Богиня материнства: Богиня-мать — Википедия – Деметра — богиня материнства и плодородия..

Богиня-мать — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 20 июля 2019; проверки требуют 3 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 20 июля 2019; проверки требуют 3 правки.

Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях мира.

Поклонение образу женщины-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам.

По всей видимости, популярность образа и культа, основанного на нём, в древности, обусловлена восприятием образа женщины-матери как производящей, дающей жизнь силы природы, без которой невозможны продолжение рода, и, как следствие, существование племени.

Позднее, в эпоху неолита, открытие посевного земледелия ещё в большей степени укрепило власть и популярность образа, уже как матери-кормилицы.

Несмотря на это, образ женщины-матери сохраняет большое культурное, религиозное и моральное влияние по сей день.

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью^[1], астральными объектами^[2], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить(древнегреческие Гея и Уран,пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны^[3].

Армянская мифология[править | править код]

• Анаит — богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Африканская мифология[править | править код]

Галльская мифология[править | править код]

Греческая мифология[править | править код]

Древнеарабская мифология[править | править код]

Египетская мифология[править | править код]

• Исида — богиня женственности и материнства.
• Хатор — богиня любви и неба.

Зороастрийская мифология[править | править код]

• Анахита — богиня чистоты и непорочности.

Индуистская мифология[править | править код]

• Адити — богиня ариев Индии.
• Деви
• Матри — в индуистской мифологии богини-матери.
• Шакти — богиня женского начала, Вселенская Мать.
• Радха — изначальная шакти в некоторых направлениях вайшнавизма.

Кельтская мифология[править | править код]

Статуэтка «Великой богини» из Чатал-Хююка (7500 г. до н. э. — 5700 г. до н. э.)

Малоазийская мифология[править | править код]

Мифология Кавказа[править | править код]

Мифология Центральной Америки[править | править код]

Мифология Южной Америки[править | править код]

Римская мифология[править | править код]

Славянская мифология[править | править код]

• Мать — Сыра Земля — прародительница человека и всего живого.
• Мокошь, Мока — богиня брака и родов, богиня судьбы, пряха, прядущая бесконечную пряжу.
• Лада — богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви^{[источник не указан 764 дня]}.
• Рожаницы — женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Тюркская мифология[править | править код]

Шумеро-аккадская мифология[править | править код]

• Намму — богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
• Инанна — шумерская богиня плодородия и любви.
• Иштар — аккадская богиня войны и любви, аналог Инанны.
• Нинхурсаг (также Ки) — богиня-мать, богиня земли.
• Тиамат — богиня солёных вод, прародительница богов.

Эламская мифология[править | править код]

• Пиненкир — богиня-мать северного Элама, первоначально глава пантеона.
• Киририша — богиня-мать на юго-востоке Элама, с начала II тысячелетия до н. э. заняла ведущее место в пантеоне как «мать богов», с середины II тысячелетия до н. э. «великая супруга» верховного бога Хумпана.

Мифология модерна[править | править код]

1. ↑ Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, № 1. Сс.71-82.
2. ↑ Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.
3. ↑ Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: ИЭА РАН, 2007. — С. 380.

на русском языке

на других языках

Деметра — богиня материнства и плодородия..

«Церера и Пан». 1615-1617. Пауль Питер Рубенс.

Миф [1]

Деметра (у римлян Церера) – богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Она изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.
Часть имени Деметры, meter, означает «мать». Ей поклонялись как богине-матери, особенно как матери зерна и матери девушки Персефоны.
Жизнь Деметры началась столь же мрачно, как и у Геры. Она была вторым ребенком Реи и Кроноса – и вторым, которого он проглотил. Деметра стала четвертой царственной супругой Зевса (Юпитера), который также был ее братом. От союза Зевса и Деметры родился единственный ребенок, их дочь Персефона, с которой Деметра была связана в мифе и культе.
История Деметры и Персефоны, прекрасно рассказанная в «Гимне Деметре» Гомера, сосредоточивается вокруг реакции Деметры на похищение Персефоны братом Деметры Гадесом, повелителем подземного царства.

Персефона собирала цветы вместе со своими подругами на лугу. Когда она срывала цветок, перед ней внезапно разверзлась земля и из ее недр на черных как ночь конях в золотой колеснице появился Гадес. Он схватил Персефону, поднял на колесницу и в мгновение ока скрылся в недрах земли. Персефона боролась и пронзительно кричала, призывая на помощь Зевса, но помощь не пришла.
Крик Персефоны услышала Деметра и бросилась на ее поиски. В своем неистовом желании найти свое дитя она не останавливалась, чтобы поесть, поспать или искупаться.
Наконец Деметра встретила Гекату, богиню темной луны и перекрестков, которая предложила ей вместе пойти к Гелиосу, богу солнца. Гелиос рассказал им, что Гадес похитил Персефону и увез в подземное царство, где она против своей воли стала его невестой. Кроме того, он сказал, что похищение Персефоны было совершено по воле Зевса. Он посоветовал Деметре прекратить проливать слезы и принять то, что случилось.
Деметра этот совет отвергла. Теперь она чувствовала не только горе, она ощущала себя преданной и оскорбленной Зевсом. Покинув Олимп, она превратилась в старуху и скиталась, не узнанная, по всему свету.
Деметра горевала по своей похищенной дочери, отказываясь действовать. Как следствие, прекратилось произрастание и рождение всего живого. Голод грозил уничтожить род человеческий и тем самым лишить олимпийских богов поклонения и жертвоприношений.

Каждый из олимпийцев приходил к Деметре, принося дары и воздавая почести. И каждому разгневанная Деметра давала знать, что ногой не ступит на Олимп и не позволит растениям произрастать, пока ей не вернут Персефону.
В конце концов Зевс сдался. Он направил Гермеса, посланца богов, к Гадесу, повелев привести Персефону обратно. Гермес помчался в подземное царство и нашел Гадеса.
Услышав, что она свободна и может вернуться, Персефона обрадовалась, собравшись отправиться вместе с Гермесом. Но сначала Гадес дал ей несколько гранатовых зернышек, которые она и съела.
Увидев Гермеса и Персефону, Деметра бросилась к дочери и заключила ее в объятия. Затем Деметра обеспокоено спросила, не ела ли дочь чего-либо в подземном царстве. Если бы Персефона не ела, то была бы навсегда возвращена ей. Но

Великая Мать богов — maximus101 — LiveJournal

Длинный и нудный пост в который я собрал различные упоминания и изображения главного божества древнего мира. Главными символами Великой Матери богов были горы, пещеры и холмы поросшие лесом. Ее священные деревья — дуб и сосна. Священные животные — лев и лошадь. Ей приносили в жертву быков и людей.

Имена Великой Матери и производные от них понятия имеющие схожую этимологию со славянским Перуном и балтийским Перкунасом.
Перун хетт.perun, peruna «скала», мать каменного героя Улликумми.
Пирва хет.-лув. peru-, pirwa «скала» хетто-лувийский конный бог/богиня. Каппадокийск. Perua, Pirwa — главное (двуполое) божество города Канеса (Кесария Каппадокийская).
«Название гористой местности рядом с Зелеей Πειρωσσός (Strab. XIII, 1,17), прямо соответствующее лув. Pirwassa, *perwosso-/perwassa- «каменистая, горная местность» «Посвященный Пирве», почитавшемуся на скалах богу, также хет.-лув. peru-, pirwa «скала» Л. А. Гиндин, В. Л. Цымбурский «Гомер и история Восточного Средиземноморья»
Парвати ( pārvatī «горная, гора») жена Шивы.

Перка, Περκη [χώρα] — «гористая, поросшая соснами и дубами страна» — древнее название Фракии. Стефан Византийский «А Фракия — страна, которая называлась Перка и Ария».
Перкон, Перк Περκων — обращение к фракийскому всаднику, его часто изображали спутником Матери богов. Надпись из Варны начала н.э. «Хэросу Перкону от Менандра, (сына) Аминтора»
Фьёргун (Fjörgyn, гора) — мать бога Тора. Лат. quercus — дуб, кельт. Hercynia (silva) — лес и горы в Средней Германии, также англ. fir ель. ср. др.-в.-нем. forha «сосна», др.-исл. fura «сосна».
Еркин и еркир (арм. erkin ‘небо’ и erkir ‘земля’) Близость к армян. erkin ‘небо’ кельт. Hercynia — горный лес, также Fjörgyn, гора.

Фракийский всадник и Мать богов, II — I вв. до н.э.

Варианты трактовок образа Матери богов со схожим смыслом. Все они имеют значение горы, скалы и т.д., такое же как у имен схожих с Перуном и Перкунасом.
Рея — древнегреческая мать олимпийских богов. (микен. o-re-i горы: orei -‘в горах’, (ср. о-re-a) = orehās;  (др. греч. Ορος — ‘гора’).
Кибела (фриг. Matar Kubileya/Kubeleya) Мать Горы, Горная Мать — главное божество фригийского пантеона, прародительница всего сущего. Во Фригии существовала одноименная гора — Kubeleya. Возможно, Matar Kubileya — «Лошадиная Мать». О. Н.Трубачев пытался выводить от имени Кибелы славянское слово «кобыла», так как Мать богов покровительствовала лошадям. По Трубачеву «кибела/ kubeleya» — это фракийско-фригийское название лошади, возможно «горной лошади» по аналогии с шумерским названием коня — ansu kura «горный осел».
Анаит, Анахита (авест. пречистая, могучая) главная богиня Персидской империи. В Малой Азии ассоциировалась с горой. Фавстос Бузанд — некий монах «жил на большой горе на месте богов (капищ), которые называют Атор Анахит — то есть престол Анахиты»

Мнение Великой матери богов о себе самой в интерпретации Апулея:

Апулей, «Метаморфозы или Золотой Осел»
«Вот я пред тобою, Луций, твоими тронутая мольбами, Мать природы, Госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из Божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех Богов и Богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся Вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской Матерью Богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней Богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем — царственной Изидой…»

Изображения Великой Матери первых веков н.э.

Интересное свидетельство Плутарха о том, что главная богиня каппадокийцев могла быть божеством грозы и молний. О том, что Великая Мать могла исполнять и роль громовержца я писал ранее — О женской сущности Перуна и Одина

Плутарх
«Да и самому Сулле, как рассказывают, во сне явилась богиня, чтить которую римляне научились от каппадокийцев, это то ли Луна, то ли Минерва, то ли Беллона. Сулле снилось, будто богиня, представ перед ним, протягивает ему молнию и, называя по имени каждого из его врагов, повелевает поразить их, и, пораженные молнией, они падают и исчезают».

Софокл
молитва хора из «Филоктета»
«Царица гор, ключ жизни вечный, Зевса матерь самого, Что златоносного Пактола Блюдешь течение — Земля! Чьей волей над быком могучим Ретивый торжествует лев…»

Терзание львом быка — символ Новруза (иранского праздника начала весны). Рельеф из ахеменидского дворца в Персеполе. Главным символом Матери богов был как известно лев. Терзание львом быка трактовалось как торжество света над тьмой, добра над злом, порядка над хаосом и т.д. В жертву Великой Матери всегда приносили быков. Тавроболий (лат. Taurobolium) обряд жертвоприношения быков — основа культа Великой Матери.

Страбон «География»
«Что касается берекинтов — одного из фригийских племен и вообще фригийцев, а также троянцев, живущих в окрестностях Иды, То они почитают Рею, справляя ей оргии, и называют ее Матерью богов, Агдистидой и Великой фригийской богиней, а также от имени местностей — Идеей, Диндименой, Сипиленой, Пессинунтидой, Кибелой и Кибебой. Греки же называют ее служителей тем же именем куретов; однако они не заимствуют это название из того же круга мифических рассказов,  считают их какими-то демонами-помощниками подобно сатирам. Их же называют корибантами».

Евстафий Фессалоникский отмечает, что в Вифинии (северо-запад Малой Азии) верховного бога Зевса почитали как Аттиса — спутника Великой Матери, умирающего и воскресающего бога-скопца. Хорошо известно, что все жрецы Матери богов были также скопцами. В сущности, жители Вифинии считали Зевса одним из вариантов Великой Матери.

Евстафий митрополит Фессалоникский, вторая половине XII в. н. э. Схолия к «Илиаде» Гомера.
«Здесь же пригодно и свидетельство Арриана, сказавшего в «Βιθυνιακα», что вифинцы, всходя на вершины гор, называли Зевса папою и его же Аттисом»

Слева, Аттис в облике Великой матери (он сидит верхом на льве), справа, тоже Аттис — бог-скопец, он всегда изображался с открытыми гениталиями и женственными формами тела.

Интересно сообщение Геродота, в котором он отмечает, что персы считали бога Митру женским божеством — богиней Венерой (Уранией, семитской Иштар). Длительное время считалось, что Геродот ошибался в этом вопросе и перепутал персидских богов, но, скорее, отец истории был прав. Митра, будучи спутником верховной иранской богини Анахиты, действительно, мог трактоваться и как женское божество. Тем более, что впоследствии, на рубеже н.э. культ Митры (римский митраизм) был схож с почитанием Великой Матери. Римский Митра также связывался с горами, пещерами и тавроболией.

Геродот «История»
«Так, Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом. Совершают они жертвоприношения также солнцу, луне, огню, воде и ветрам. Первоначально они приносили жертвы только этим одним божествам, затем от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы – Алилат, а персы – Митра)»

Митра в облике Аттиса убивает быка. Эта статуэтка из Керчи начала н.э. дает представление о том, что митраизм в своей основе был почитанием той же самой Богини Матери. Ведь Аттис всегда неразрывно связан с главной Богиней древнего мира.

Многочисленные свидетельства античных авторов о том, что культ Артемиды Таврической  (Кибелы, Матери богов и т.д.) был перенесен из Крыма следует трактовать наоборот. Культ Богини Матери в Малой Азии появился еще в неолите, поэтому именно из Анатолии он попал в Крым и на северное побережье Черного моря. Вполне возможно, что в Крыму у тавров культ верховного женского божества сохранился в более архаическом виде.

Страбон «География»
«На этом Антитавре находятся глубокие и узкие долины, в которых расположены город Команы и святилище Энио, которую местные жители называют Ма. Это — значительный город, однако большая часть его населения состоит из одержимых божеством и храмовых служителей. Жители города — катаонцы; вообще они подвластны царю, но в большинстве случаев подчиняются жрецу. Жрец — глава храма и храмовых рабов, которых во время моего пребывания там было больше 6000, мужчин и женщин вместе. Храму принадлежит также большой участок земли, доходами с которого пользуется жрец. Он является вторым по значению в Каппадокии лицом после царя. Обычно жрецы принадлежали к тому же роду, что и цари. Эти священные обряды — обряды Артемиды Таврополос, по-видимому, перенесли сюда из таврической Скифии Орест и его сестра Ифигения; здесь они положили свои волосы»

Геродот «История»
«У тавров существуют такие обычаи: они приносят в жертву Деве потерпевших крушение мореходов и всех эллинов, кого захватят в открытом море следующим образом. Сначала они поражают обреченных дубиной по голове. Затем тело жертвы, по словам одних, сбрасывают с утеса в море, ибо святилище стоит на крутом утесе, голову же прибивают к столбу. Другие, соглашаясь, впрочем, относительно головы, утверждают, что тело тавры не сбрасывают со скалы, а предают земле. Богиня, которой они приносят жертвы, по их собственным словам, это – дочь Агамемнона Ифигения. С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом, обычно над дымоходом. Эти висящие над домом головы являются, по их словам, стражами всего дома».

Анатолийский всадник (аналог фракийского всадника в Анатолии) Какасбос с дубиной в руке. Именно дубиной чаще всего убивали жертв в Каппадокии. Справа, Мать богов и всадники. Изображения первых веков н.э. из музея в Анталии.

Страбон «География»
«В Каппадокии (так как здесь есть большой клан магов, которые называются пирефами, и множество святилищ персидских божеств) при жертвоприношениях не применяют ножа, а пользуются чем-то вроде полена, убивая жертву как бы молотом».

Какасбос — анатолийский всадник, III-IV вв.

Кассий Дион
«Римская история»
Комана принадлежит к нынешней провинции Каппадокия, и предполагалось, что вплоть до того времени в ней находились статуя Артемиды Таврической и потомков Агамемнона. В Каппадокии существует два города с таким названием, недалеко друг от друга, которые претендуют на одни и те же почести; ибо истории, которые они рассказывают, и реликвии, которые демонстрируют, одинаковы, в том числе меч, имеющийся в каждом из городов и предположительно принадлежавший Ифигении».

Страбон «География»
«Саки совершали набеги подобно киммерийцам и трерам: одни набеги более дальние, другие же — на близкое расстояние. Так они захватили Бактриану и завладели лучшей землей в Армении, которой они оставили название от своего имени — Сакасена; они дошли вплоть до страны каппадокийцев, в частности до тех, кто живет на Евксинском море и теперь называется понтиками. Персидские полководцы, находившиеся тогда в той стране, напали на них ночью во время всенародного праздника после дележа добычи и совершенно уничтожили это племя. Возведя на этой равнине на какой-то скале насыпь, полководцы придали скале форму холма, затем построили стену и воздвигли святилище Анаите и богам, имеющим с ней общий алтарь, — персидским божествам Оману и Анадату, установив ежегодное священное празднество Сакеи, которое жители Зел (так называется это место) справляют еще и теперь. Зелы — городок, принадлежащий большей частью храмовым служителям»

Богиня Мать передает напиток бессмертия герою. Золотая пластина из скифского кургана, с.Сахновка, IV в. до н. э.

Страбон «География»
«По словам других, Кир пошел походом на саков, но, побежденный в сражении, бежал. Потом, расположившись на стоянку в том месте, где он оставил багаж со множеством всевозможных припасов и особенно вина, Кир дал войску немного отдохнуть и затем, оставив палатки, полные припасов, под вечер выступил, делая вид, что бежит. Пройдя вперед, сколько ему казалось нужным, Кир остановился. Саки между тем подошли и, захватив лагерь, покинутый людьми, полный съестного, наелись до отвала. Тогда Кир возвратился и застал саков обезумевшими от пьянства; одни из них были перебиты спящими мертвецким сном, другие же пали от мечей неприятеля в то время, когда плясали без оружия в вакхическом исступлении, и почти все погибли. Кир же, считавший свою удачу ниспосланной божеством, посвятил этот день отеческой богине, назвав его Сакеями. И всюду, где есть святилище этой богини, там по обычаю справляется праздник Сакеев — нечто вроде вакхического праздника, на котором одетые в скифскую одежду мужчины пьют и непристойно заигрывают друг с другом и с пирующими вместе с ними женщинами».

Богиня Мать на троне и всадник. Ранний сюжет, ставший на рубеже н.э. прообразом иконографии Фракийского всадника. Золотая пластина из кургана с. Мерджаны (рядом с Анапой), IV—III вв. до н. э

Страбон «География»
«Мидийцы и армяне почитают все священные обряды персов. В особом почете культ Анаитиды у армян, которые в честь этой богини построили святилища в разных местах, в том числе и в Акилисене. Они посвящают здесь на служение богине рабов и рабынь. В этом нет ничего удивительного. Однако знатнейшие люди племени также посвящают богине своих дочерей ещё девушками. У последних в обычае выходить замуж только после того, как в течение долгого времени они отдавались за деньги в храме богини, причём никто не считает недостойным вступать в брак с такой женщиной».

Диоген Лаэртский. О знаменитых философах
«Маги проводили время в служении богам, жертвоприношениях и молитвах, полагая, что боги внемлют только им; рассуждали о сущности и происхождении богов, считая богами огонь, землю и воду; отвергали изображения богов, в особенности же различение богов мужеского и женского пола.

Они не носили золота и украшений, одежда у них была белая, постелью им служила земля, пищей – овощи, сыр и грубый хлеб, посохом – тростник; тростником же они прокалывали и подносили ко рту кусочки сыра за едой. По учению магов, люди воскреснут из мертвых, станут бессмертными и что только заклинаниями магов и держится сущее; то же самое рассказывает и Евдем Родосский».

Слева, Богиня Мать, как образ огороженного пространства, укрепленного города. Ее головной убор в виде крепостной стены стал впоследствии основой для символа Богоматери hortus conclusus «огороженный, запертый сад». Я писал об этом ранее в статье «Асгард — город Богородицы». Справа, Мать богов с ее львами, рядом, видимо Гермес. Наверху, плохо различимое изображение фракийского всадника. Оба изображения Кибелы I — III в.

Предыдущие посты о главном божестве древнего мира:
О женской сущности Перуна и Одина
Асгард — город Богородицы

мать — это… Что такое Богиня-мать?

Богиня-мать — главное женское божество в большинстве мифологий.

Мифологический сюжет

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011)

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью^[1], астральными объектами^[2], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребенком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке, она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других – образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атарга-тис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческ. Гея и Уран). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременет от этого (египетск. Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.^[3]

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы небесной, каббалистической Шехины и католической Мадонны^[4].

Богиня-мать в различных мифологиях

Армянская мифология

• Анаит — богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Африканская мифология

• Богиня Миноха

Гальская мифология

Греческая мифология

Древнеарабская мифология

Египетская мифология

Зороастрийская мифология

• Анахита — богиня чистоты и непорочности

Индуистская мифология

• Адити — богиня ариев Индии
• Деви
• Матри — в индуистской мифологии богини-матери
• Шакти — богиня женского начала, Вселенская Мать
• Радха — изначальная шакти в некоторых направлениях вайшнавизма

Кельтская мифология

Статуэтка «Великой богини» из Чатал-Хююка (7500 г. до н. э. — 5700 г. до н. э.)

Малоазийская мифология

• Амма — фригийская богиня
• Ма — каппадокийская богиня
• Кибела

Мифология Кавказа

• Эос (мифология)

Мифология Центральной Америки

Мифология Южной Америки

Римская мифология

Славянская мифология

• Мокошь, Мока — богиня брака и родов, пряха, прядущая бесконечную пряжу
• Рожаницы — женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага
• Мать Сыра-Земля — прародительница человека и всего живого.

Тюркская мифология

Шумеро-аккадская мифология

• Иштар
• Намму — богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
• Инанна
• Нинхурсаг
• Тиамат — богиня солёных вод, прородительница богов.

Мифология модерна

Примечания

1. ↑ Горшунова О.В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, № 1. Сс.71-82.
2. ↑ Горшунова О.В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Cреднеазиатский этнографический сборник. Ред. В.И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219-231.
3. ↑ Ритуальный секс
4. ↑ Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: ИЭА РАН, 2007. — С. 380.

Ссылки

См. также

Литература

Почитание Великой Матери на территориях современной Индии

В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.

Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.

Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.

Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.

Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».

Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.

На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.

Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?

В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.

То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.

Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.

Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.

У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.

Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.

Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.

Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.

А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.

Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.

Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:

в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:

Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.

Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.

Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.

Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:

Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.

Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.

Кали — это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.

Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.

В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.

Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.

Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой — человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.

На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.

Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:

Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.

Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.

Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.

Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.

Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.

Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.

Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.

Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.

Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.

Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия — значит вызвать саркастический смех Кали.

Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.

Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.

Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.

Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:

Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:

Старейший храм Кали в Калькутте:

А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:

Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.

Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.

На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:

Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.

Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.

Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.

Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.

Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.

Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:

Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:

Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.

Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.

Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.

Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.

Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.

На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:

А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:

Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.

Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.

Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.

Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.

Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.

Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.

Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.

В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.

Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.

Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.

Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.

Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.

Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.

Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:

Красный храм богини Дурги в Варанаси:

Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.

На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.

Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:

Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.

Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.

Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.

Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.

Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.

На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:

В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.

Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.

Кто такая Богиня Мать Всего Сущего?

Приветствую вас, я Богиня Мать, и в этом послании хочу представиться и рассказать о себе.

Как же можно понять, кто есть я? Представьте, что когда-то очень давно не было ни планеты Земля, ни этой Галактики, ни Вселенной… Не было даже никаких других вселенных и миров. Не было даже пространства и времени. Не было ничего. И в этом абсолютном небытии зародилась идея о том, что хорошо бы создать ВСЕ, что только может быть! Этот прекрасный план воплощался в Едином Создателе. Можно сказать, что Создатель и являлся тем импульсом, вдохновляющим все мироздание на воплощение. И на это прекрасное намерение пришла энергия, дающая силы Создателю, поддерживающая все его начинания, любящая и заботящаяся обо всем, что существует. Этой энергией и являюсь я, Богиня Мать. Я воплощаю собою единую женскую энергию, зарождающую все существующее, вскармливающую и дающую силу, мягко направляющую на раскрытие красоты и потенциала. Моя энергия зарождает саму жизнь, создает движение и раскрытие. Для меня все, что существует – и каждый из вас, и планеты, и галактики, все существа и духовные сущности Вселенной – это мои дети, прекрасные, полные любви и света, великолепные своими намерениями и поступками. Потому что я вижу, как та божественная энергия, идущая от самого рождения мироздания, проявляется в вас. И каждый из вас – это моя гордость, радость и счастье. Я бесконечно благодарна вам за то, что вы есть, и за то, как вы, каждый по своему,  проявляете энергию жизни.

Энергия, дающая жизнь – это и есть женская суть, проявляющаяся во всем и каждом. Я любуюсь на то, как красиво она отражается в разных Богинях разных миров, вселенных, галактиках, планетах… в каждом из существ. Как трепетно и нежно чувствует ее каждая женщина, и с какой любовью дарит ее другим. Насколько ценит, поддерживает и оберегает ее каждый мужчина, и с какой благодарностью принимает ее проявления. Я с восхищением сморю на вас, дорогие женщины Земли, на то, какой мудростью, любовью и глубиной наполнено каждое ваше действие. Я благодарю вас, мужчины Земли, за ту прекрасную ценность, которой является для вас животворящая женская энергия. Я говорю эти слова благодарности и людям, и всем другим существам, всем духовным сущностям и Богам Земли. Ваша планета для меня – это удивительная драгоценность, хранящая мудрость всей Вселенной, воплощающая любовь всех Богов и Богинь. И во многом – это благодаря вам, прекрасные женщины и мужчины, представители человечества!

Земля для меня – воплощение многих моих чаяний и надежд, долгих ожиданий и желаний. Я бесконечно люблю вас за то, как ВЫ проявили мою энергию. Мое внимание и поддержка сейчас все больше приходят на Землю, потому что я чувствую огромную ценность каждого мига вашего существования. То, как вы живете, как проявляете энергию, зародившую вас – вот то, что является моей отрадой. Я вижу, как вы, преумножая этот поток, поддерживаете множество миров этой Галактики и Вселенной, и потому восхищаюсь и горжусь вами. Предсказывая дальнейшие события, я чувствую, что Земля готова стать источником света и любви для всего мироздания. И поэтому сейчас, в новое время, я всецело нахожусь с вами и поддерживаю вас.

Почему же именно Земля становится этим центром, источником света для всей Вселенной? Во многом потому, что так задумано Создателем. На это были направлены также и мои мысли, и моя любовь. Эту ценность проявили множество духовных сущностей, пришедших на Землю и участвовавших в развитии жизни на ней. В этой миссии поддерживают Землю все Духовные Учителя, открывающие свои знания человечеству. Но все это было бы невозможно, если бы на Землю не пришли вы, те, кто готов своим намерением изменить судьбу множества миров, а своим мастерством — обогатить возможности Вселенной. Ведь каждый из вас – мастер, духовная сущность, хранящая в себе бесценные знания, собранные в других мирах мироздания. Вы прошли огромный и непростой путь в этих далеких мирах, и затем были приглашены на Землю для того, чтобы воплотить здесь свой удивительный и ценнейший опыт. Поэтому я обращаюсь к каждому из вас как к мудрому и светлому мастеру, такими вы являетесь и для меня, и для Создателя, и для всех Учителей. И то, что вы сейчас на Земле, является поводом для моей радости, дает мне силы и вдохновение. Я бесконечно горжусь тем путем, который вы уже прошли на Земле. Это было непростой подготовкой, длящейся сотни земных жизней, для того, чтобы иметь возможность оказаться здесь и сейчас, там, где вы есть в настоящий момент. И я хочу сказать, что вы – одни из немногих, завершивших подготовку до конца, ведь именно вы смогли воплотить нужные возможности. Именно поэтому каждый из вас для меня настолько уникален, и я готова всецело поддерживать каждого из вас, помогая вам и дальше раскрывать вашу мудрость и мастерство, с которыми вы пришли на Землю.

В чем же заключается ваша миссия на Земле, дорогие и любимые мастера? Да, вы правильно поняли, я спрашиваю именно вас. Потому что именно вы храните ту мудрость внутри себя, которая может дать ответ. Именно у вас есть внутреннее знание, как построить свой дальнейший путь, который станет драгоценностью для всей Вселенной. Ваше сердце знает, какие выборы нужно сделать. Ваша интуиция готова подсказать вам, когда, где и с кем нужно быть, чтобы осуществить задуманное. Чтобы стать тем источником света, каким вы решили стать очень давно, еще перед приходом на Землю.

В чем же тогда роль всех нас, Богов и Учителей, с надеждой и верой смотрящих на вас? Неужто ли нам нужно просто с восхищением смотреть, как разгорается по Вселенной тот свет, который вы зажгли внутри себя? Конечно же, мы с вами не только для этого. Наша миссия и ответственность заключаются в том, чтобы помочь вам вспомнить ваше мастерство и великолепие, помочь вам воплотить ваши намерения во всей полноте! Ведь, воплощаясь в новых жизнях, вы на время забываете то, что было раньше. Но нам дана возможность быть там, где мы можем помнить все с самого начала. Наша задача – делиться с вами памятью обо всем происходящем, помогать вам вспомнить вашу силу и возможности.

Мы знаем, что существует бесчисленное множество вариантов, которые позволят вам реализовать ваше мастерство в этой жизни и поделиться им со всем миром. Мы видим, что вы способны выбирать и действовать по собственному желанию. Мы заявляем лишь одно. Путь всей планеты Земля заключается в обретении счастья. Он реализуется тогда, когда каждый ваш шаг делает вашу жизнь полнее, светлее и чище. Когда в каждой минуте содержится все больше радости, любви и удовольствия. Когда вы чувствуете все больший смысл и ценность своего пути, каким бы вы его ни выбрали. У меня и у других Учителей нет другой задачи, кроме той, чтобы делать ваш путь счастливым, и для этого нам нужно лишь помочь вам вспомнить все то, что позволит вам сделать наилучшие выборы. Помочь вам найти в себе силы и способности для воплощения своего мастерства. Ваш истинный путь заключается в том, чтобы с каждым шагом, поднимая свои вибрации, приближаться к своему счастью. А само мастерство – это состояние абсолютного счастья и любви. Так устроена ваша реальность, что, реализуя свой личный путь к счастью и поднимая свои вибрации, вы этим помогаете всему мирозданию. В этом и заключается та бесценная и прекрасная роль, которую вы выбрали когда-то, и которую можете воплотить теперь!

Как же проявить свое мастерство? Мы не вправе решать это за вас. Это решает ваше желание, страсть воплотить ваши искренние мечты в реальность. И мы знаем, что вы на верном пути. Вся энергия и поддержка, с которой мы обращены к вам, направлены на реализацию ваших желаний. Наша задача – позволить вам мечтать, творить и воплощать. Мы стараемся создать нужные условия, а далее ваша творческая энергия и вдохновение реализуют все самым прекрасным образом! За это я бесконечно люблю вас и благодарна вам, дорогие мастера!

Во многих следующих статьях я с удовольствием расскажу вам о тех возможностях, которыми вы обладаете для осуществления вашего прекрасного пути.

С любовью и благодарностью к вам,

Богиня Мать Всего Сущего.

перейти к следующей статье

Матрики (богини) — Википедия

Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkā ^IAST, буквально «относящийся к матери»^[1]) — в индуизме обобщённое имя божественных матерей. Они представлены супругами богов, которыми являются Вишну, Шива, Брахма и другие божества. Хотя в индуизме встречается большое или вообще неопределённое число «матерей», в наибольшей степени почитается «саптаматрика» (санскр. सप्तमातृका, Saptamātr̥kā ^IAST) или семь божественных матерей^[2].

Выражением «матрика» или «саптаматрика» в целом могут обозначать культ богини-матери, который существовал ещё в период Индской цивилизации, о чём свидетельствует сохранившаяся печатка с изображением обнажённой богини, стоящей между ветвями смоковницы. У ног богини располагаются семь женщин-прислужниц. Считается, что группа богинь имеет неарийское происхождение. До пост-ведийского периода они считались безымянными. В народном поверье бытует мнение, что богини обладают опасным и непредсказуемым характером, а также способны насылать болезни и несчастья. В средневековом индуизме становятся олицетворением силы (шакти) различных божеств^[3].

В индуизме обычно упоминаются и изображаются Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри) и Камунди (Чамунда), хотя существуют и другие имена богинь. Иногда упоминается не семь, а восемь богинь («аштаматрика»), к ним относятся все перечисленные, а также Махалакшми^[4]. Поклонение саптаматрике распространено в Южной Индии, в то время как аштаматрика почитается в Непале^[5]. Они часто изображаются вместе в указанном порядке вместе с Вирабхадрой и Ганешей, исполняющими роль их охранников^[6]. Во время поклонения порядок перечисления матрик может меняться в зависимости от цели ритуала. К примеру, чтобы победить врага, Брахмани помещают в центр, а для увеличения потомства — Камунди^[7].

Первое упоминание о саптаматрике встречается в Маркандея-пуране, которая датируется между 400 и 600 годами. Описание богинь приведено также в других пуранах, таких как Вараха-пурана или Матсья-пурана. Культ матрик обрёл популярность к VII веку и вошёл в жизнь храмов, посвящённых богине (Дурге) и Шиве, с IX века^[8]. В современном индуизме культ матрик играет первостепенную руль в шактизме и тантризме^[9]. В частности, в шактизме их характеризуют как помощниц великой Шакти-деви в борьбе с демонами. В «Дэви-махатмья» их описывают как отряд воительниц, произведённых богами для помощи Деви в её борьбе с асурами^[3].

Образ	Описание
	Имя: Брахмани (Brahmāṇī, Brāhmī) Супруг: Брахма Дерево: Бутея Вахана: Хамса (лебедь) Описание: четыре лица и сияющее подобно золоту тело, четыре или шесть рук, в которых держит малу, петлю, Камандалу, лотос, книгу, колокольчик
	Имя: Чамунда (Cāṃuṇḍā) Супруг: нет Дерево: Кальпаврикша Вахана: Труп человека или сова (или шакал) Описание: воплощение энергии шакти самой Деви, её отождествляют с Кали или Бхайрави, чёрного цвета, четыре руки и три глаза, в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру, у неё три глаза, исхудавшее тело, измождённое лицо, изображается обнажённой, украшена гирляндой черепов или мужских голов, пояс из отрезанных рук
	Имя: Махешвари (Māheśvarī) Супруг: Шива Дерево: Кальпаврикша Вахана: Нандин Описание: белого цвета с тремя глазами, с четырьмя или шестью руками, держит тришулу, дамару, акшамалу, панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или капалу, украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами, в волосах полумесяц, волосы собраны в Джата-мукуту
	Имя: Каумари (Kaumarī) Супруг: Сканда Дерево: Смоковница Вахана: Павлин Описание: с четырьмя, шестью, двенадцатью руками, держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебряными монетами, на голове корона Кирита-мукута, как и Амбика, может изображаться во главе армии матрик
	Имя: Вайшнави (Vaiṣṇavī) Супруг: Вишну Дерево: Раджаврикша Вахана: Гаруда Описание: чёрного или тёмно-синего цвета, с четырьмя или шестью руками, держит атрибуты Вишну (Сударшану и шанкху, Каумодаки, лотос, лук, меч), руки могут показывать мудру благословения и мудру бесстрашия, изображается украшенной ожерельями, браслетами, на голове корона Кирита-мукута
	Имя: Варахи (Vārāhī) Супруг: Вараха (или Яма) Дерево: Кальпаврикша Вахана: Слон или буйвол Описание: лицо вепря цвета грозовой тучи, от четырёх до восьми рук, держит данду (посох), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру, иногда колокольчик, чакру, чамару и лук, на голове корона Каранда-мукута
	Имя: Нарасимхи (Nārasiṃhī) Супруг: Нарасимха Дерево: — Вахана: Лев Описание: лицо льва, держит атрибуты Вишну (Сударшана и шанкха)
	Имя: Индрани (Indrāṇī, Aindrī) Супруг: Индра Дерево: Кальпаврикша Вахана: Слон Айравата Описание: тёмного цвета, имеет два, три или тысячу глаз, с двумя, четырьмя или шестью руками, держит ваджру, гоуд или анкушу, петлю, лотос, украшена браслетами, ожерельями, на голове корона Кирита-мукута
	Имя: Винаяки (Vināyakī) Супруг: Ганеша Дерево: — Вахана: Мышь Описание: лицо слона, две или четыре руки, атрибуты как у Ганеши, держит меч и петлю (или вину), руки показывают мудру благословения и мудру бесстрашия

Сохранились различные пуранические истории, связанные с происхождением матрик. Все они относятся к традиции шиваизма. По одному из мифов, матрики представляют собой воплощение энергий (шакти) Шивы, Индры и других божеств. Изначально они были рождены для битвы и победы над демоническими силами. Однако в скульптурных изображениях они представлены как доброжелательные, сострадательные и утончённые богини. Считается, что саптаматрика, в первую очередь, связана с Шивой. Их имена указывают на то, что они рождены из Брахмы, Вишну и других божеств. В одной из историй Шива и Вишну решили объединиться, чтобы победить асура Андхака. Однако тот казался непобедимым: из каждой капли его крови, упавшей на землю, возникал новый демон. Тогда Шива и Вишну создали семь матерей, чтобы они им помогли. Богини выпивали капли крови, не позволяя им коснуться земли, что позволило Шиве убить Андхаку^[11].

«Матсья-пурана» излагает альтернативную версию той же истории. Когда Шива попал стрелой в демона Андхакасура, из его тела хлынула кровь, от которой родились тысячи андхакасуров. Из их ран появлялись и умножились новые демоны. Для борьбы с ними Шива создал божественных матерей, чтобы они выпили их кровь. Богини внушали асурам ужас и трепет, однако крови было так много, что они не могли с ней справиться, и демоны вновь стали множиться. Шива обратился за помощью к Вишну, который сотворил богиню Сушку Ревати, которая в одно мгновение поглотила кровь всех асуров, в результате чего те были полностью уничтожены^[12].

Другая история о рождении саптаматрики изложена в «Вамана-пуране». Между богами и асурами шла битва. Когда асуры Чанда и Мунда были убиты, на поле битвы явился демон Рактабиджа вместе с колесницами, слонами, конницей и пехотой. Увидев армию демонов, Каушики и Кали издали громкий звук и из их ртов появились Махешвари и Брахмани. Из льва Махешвари вышла Каумари, сидевшая на павлине и державшая копьё. Вайшнави родилась из руки Каумари, она сидела на Гаруде и сжимала в руках раковину, диск, булаву, меч, лук и стрелы. Из неё вышла Варахи верхом на Шеша-наге (змее), а из её сердца появилась Нарасимхини с острыми когтями. Из её стоп, в свою очередь, возникла Чамунда^[12].

Карандашная зарисовка саптаматрики из храмовой пещеры Эллоры (№ 14), 1876 год

Символика саптаматрики тесно связана с сакральным числом семь. В ведийские времена считалось, что вселенная состоит из семи миров, имеющих семь хранителей. Колесница солнечного бога Сурьи также приводится в движение упряжкой из семи лошадей. Число семь принималось за основную единицу измерения жизни. Однако в «Вараха-пуране» говорится, что божественных матерей всего восемь и к ним относится богиня Йогишвари (Yogeswari). Так зовут энергию Шивы, возникшую из вышедшего из его рта пламени. В некоторых пуранах утверждается, что матрики представляют собой восемь негативных ментальных качеств, а сами матрики олицетворяют гневные силы. В частности, Йогишвари — страсть, Махешвари — гнев, Вайшнави — алчность, Брахмани — гордыню, Каумари — невежество, Индрани — придирчивость, Чамунда — лживость^[12].

Кроме того, саптаматрика ассоциируется с жёнами семерых риши (саптариши). В таком случае шесть из них считаются матерью Сканды и имеют благой характер. Однако «Махабхарата» содержит историю о том, что богини-матрики (число их неопределённо) были посланы Индрой на место рождения Сканды, чтобы убить его. Но при виде ребёнка в них проснулись материнские чувства, и они попросили его принять их в качестве матерей. Подобные мифы отражают процесс включения неарийских богинь в пантеон индуизма и интеграции аборигенных божеств, которые становятся защитниками дхармы^[13].

На изображениях матрики имеют похожие лица и тела, но различаются ездовыми животными. Их представляют сидящими или стоящими, часто в окружении детей, находящихся рядом с ними или сидящих на коленях. Иногда рядом с матриками можно увидеть изображение бога Ганеши. Ездовым животным Брахмани является лебедь, Махешвари — Нанди, Каумари — павлин, Вайшнави — Гаруда, Варахи — бык, Индрани — слон и Камунди — мертвое тело или сова. Их изображают с несколькими руками, число которых варьируется от двух до двенадцати. Некоторые из богинь представлены тремя-пятью образами с разным набором атрибутов в руках. Как правило, в руках они держат те же атрибуты, что и их мужские ипостаси. Вайшнави держит Сударшану, Каумодаки, шанкху и цветок лотоса. Индрани несёт с собой громовую стрелу Индры и т. д. Канонические изображения семи матерей можно увидеть в храмах Галагнатха, Раванапхади и Вирупакши в Айхоле, а также в пещере № 14 комплекса Эллора^[14].

Барельеф с тремя матриками, IX век. Из коллекции Государственного музея Матхуры

Первые скульптурные изображения божественных матерей относятся к III веку до нашей эры. Это одиночные изваяния, представляющие безымянную богиню. В последующем они становятся частью пантеона индуизма и интегрируются с популярными мужскими божествами. В начале первого тысячелетия нашей эры матрики объединяются в групповой культ, представленный саптаматрикой или семью богинями^[15].

В период Гандхара (с I по V век) произошло становление иконографического образа матрики. Скульпторы максимально старались приблизить изображение божественных матерей к человеческому образу. Их внешний вид демонстрирует эстетическую зрелость и божественное очарование. Считается, что в период Гандхара матрики стали изображаться вместе с Ганешей^[15].

На период Гуптов (с IV по VII век) приходится «золотой век» скульптурного искусства. Изображения матрик достигает художественного расцвета. Каменные изображения божественных матерей превосходно вырезаны с потрясающей элегантностью. Их отличительной чертой являются вьющиеся по платью волосы, которые подчёркиваются линиями одежды, повторяющими форму женского тела. Лица матрик говорят об их безмятежном состоянии духа. В период Гуптов произошли стилистические изменения: женские лица стали более овальными, тела более стройными, а драпировки — более прозрачными. Верхнее веко увеличилось в размере, в результате чего большие глаза стали подобны лотосам. Лица стали чувственными благодаря полным губам^[15].

В периоды Гурджара-Пратихара и Чанделла (с VIII по XII век) скульптуры матрик стали ещё более выразительными. Пик искусства Чанделла пришёлся на 950-е годы. Лучшие образы матрик представлены в храмах Деви Джагадамба (Devi Jagadamba) в Каджурахо (24°51′12″ с. ш. 79°55′11″ в. д.^HGЯOL) в честь Парвати и там же Читрагупта Вамана (Chitragupta Vamana) в честь бога Солнца (24°51′16″ с. ш. 79°55′12″ в. д.^HGЯOL). Хотя культ матрик достигает своего апогея, качество изобразительного искусства начинает снижаться. Художественная глубина и выразительность уступают полноте религиозных атрибутов^[15].

Развитие иконографии матрик

В период Чалукья (с XI по XIII век) образы матрик создавались мастерами Гуджарата и западного Раджастана. Божественные матери богато украшены: драгоценные украшения, широкое ожерелье на шее, священная нить и серьги-диски для ушей являются отличительными чертами периода Чалукья. В тот же период матрики стали окончательно отождествляться с культом Шивы. Об этом свидетельствует изображение саптаматрики в окружении Шивы и Ганешы в храмовых пещерах Эллоры. Каждая матрика получила своё собственное ездовое животное (вахану)^[16].

В периоды Паллавов, Чола и Пандья (с VII по XIII век) образы матрик оказались под сильным южноиндийским влиянием. Они приобрели стройные формы и вытянутые рельефные лица. Мастера стали уделять одежде минимальное внимание. Фокус переносится на внешние украшения: высокая мукута (корона) увеличила высоту изображения, а широкие браслеты акцентируют внимание на ногах и руках^[16].

Образы божественных матерей представляют собой бесценное сокровище индийского изобразительного искусства. Скульптуры представляют матрик как заботливых и внимательных матерей, которые контрастируют с пугающими и свирепыми мифическими историями. В некоторых композициях богини предоставлены с детьми, которые либо стоят рядом, либо сидят на их коленях. Их лица излучают красоту, умиротворение и благоговение, хотя воинственные атрибуты богинь сохраняются. Контраст представляет собой уникальную особенность скульптурных изображений саптаматрики. Гневные и воинственные формы в иконографической традиции матрик претерпели радикальную трансформацию. Индийские мастера основывались на убеждении, что искусство должно быть красивым и вдохновляющим, в результате чего ужасные образы превращались в обаятельные и привлекательные фигуры. Кроме того, мастера скульптур руководствовались желаниями своих покровителей-заказчиков, раджей и местных правителей. Каждый из них желал оставить о себе свидетельства изысканности и великолепия. Единственное исключение составляли две матрики, всегда имевшие оттенок свирепости и ужаса, — костлявая Чамунда и Варахи с лицом кабана^[16].

Фотография 1895 года возле города Патна: женщины раскапывают древнее изваяние матрик Мандала семи божественных матерей

О характере поклонения матрикам сохранились отрывочные сведения. Профессор кафедры религиоведения Университета Конкордия Лесли Орр полагает, что ритуалы в честь саптаматрики впервые появились в Южной Индии в VIII веке. Им были посвящены храмы, однако в последующем роль богинь понизилась до «паривара-девата» (parivāra-devatās) Шивы или его божественного окружения, то есть спутниц или свиты. Их изображения переместились из святилищ в уголки и на стены храмовых комплексов. Начиная с X века матрики считаются хранителями и их самостоятельный культ сохранился только в небольших деревенских святынях. В настоящее время саптаматрике поклоняются как саптаканьякам (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā ^IAST, «семь дев») в южноиндийских храмах Шивы. Их образы приблизились к небесным нимфам или апсарам. Однако в отдельных местах культ матрик всё ещё процветает. В частности, в храме Челлиамман (Chelliamman Koil, Selliyamman temple) в деревне Аламбаккам (Тиручирапалли, Тамилнад, 10°55′42″ с. ш. 78°57′42″ в. д.^HGЯOL). Когда-то храм был построен в честь саптаматрике, однако в последующем на его месте возник храм Дурги. Известен храм Саптаматрика (Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ с. ш. 76°36′15″ в. д.^HGЯOL) в Майсуре, посвящённый семи божественным матерям^[17].

В современной Индии святыни в честь саптаматрики расположены в нежилой местности. Обычно их святилища устраивают возле озёр или рек. Деревенские образы матрик носят символический характер, ими могут быть семь тёмных камней, выкрашенных в красный цвет или завёрнутых в красное сари. Народная молва приписывает матрикам неуравновешенный характер. Считается, что они могут навредить беременным и новорождённым, если женщины не задабривают их свадебными нарядами и молитвами. Известный автор книг по индийской мифологии Девдатт Паттанаик (англ.)русск. отмечает: «культ семи матерей обнаруживается по всей Индии… Им поклоняются беременные женщины и кормящие матери. Когда богини злятся, они бесплодны и беспомощны, а у новорожденных возникают болезни. Когда они умиротворены, они наделяют детей здоровьем и счастьем»^[18]. Саптаматрике поклоняются женщины, имеющие проблемы с зачатием, а также беременные, боящиеся выкидышей, и матери больных детей. Ритуалы проводятся в день новолуния и посвящены, как правило, 64 йогиням. Богини представлены символическими кучками из рисовой муки или орехами ареки (плодами пальмы ареки). Богиням предлагают подношения в виде фрукты и цветов, а также чтения мантр^[19]. Пуджа матрикам может являться составной частью большой пуджи на праздник Дивали, символизирующего победу добра над злом^[20]. Кроме того, почитание 16 матрик стало одним из элементов пуджи в честь богини Дурги, поскольку матрики считаются её проявлением^[21].

Ритуальное поклонение матрикам

Деревенское святилище семи матерей в Тамилнад	Мурти семи матерей в закоулке храма Ратнагиришвара (Шивы), Тамилнад	Алтарь семи богинь в храм Саптаматрика, Майсур	Современная инсталляция: Дурга и семь божественных матерей, Западная Бенгалия

Архаические ритуалы глубоко укоренились в традиции индуизма. В ритуалах Ганеше иногда поклоняются вместе с двумя матриками, а Сканде — с шестью. Матрики воспринимаются как неразлучные спутницы Шивы и его вспомогательные энергии. В целом в индуизме женщины не обладают независимостью от мужчин. Групповые культы, такие как матрики, махавидьи, йогини и дакини, являются исключением. Они заняли особое место в индийской традиции. Ортодоксальный индуизм обычно дистанцируется от них, считая женские культы тантрическими^[22].

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-English Dictionary, 1872. p. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003, p. 116.
3. ↑ ^{1 2} Дубянский, 1996, с. 393.
4. ↑ Мазурина, 1996, с. 203—206.
5. ↑ Hoek B. van den. Kathmandu as a sacrificial arena / Nas P. (ed.). — Urban symbolism. — Leiden: E. J. Brill, 1993. — С. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta yields sculptures of Kakatiya era (неопр.). The Hindu (3.09.2016).
7. ↑ Ульциферов, 2003, с. 439—440.
8. ↑ Wangu, 2003, p. 187.
9. ↑ Wangu, 2003, p. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005, pp. 3—6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 1.
12. ↑ ^{1 2 3} Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 2.
13. ↑ Дубянский, 1996, с. 394.
14. ↑ Ульциферов, 2005, с. 690.
15. ↑ ^{1 2 3 4} Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 6.
16. ↑ ^{1 2 3} Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 7.
17. ↑ Orr L. Gods and Worshippers on South Indian sacred ground // The world in the year 1000 / Heitzman J. and Schenkluhn W. (eds.). — Lanham: University Press of America (англ.)русск., 2004. — P. 245. — 338 p. — ISBN 0-7618-2561-4.
18. ↑ Pattanaik, 2000, p. 131.
19. ↑ Underhill M. The Hindu religious year. — London, New York: H. Milford, Oxford University Press, 1921. — P. 110. — 194 p. — ISBN 81-206-0523-3.
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra // The Indian Express. — 2018. — Ноябрь.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: The symbolism of feminine strength (англ.) // The Indian Express. — 2018. — April.
22. ↑ Devdutt P. How to spot a lesbian in sacred Indian art (неопр.). Scroll (22.01.2017).

на русском языке

на других языках

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. The Ashta Matrikas: mandalic mothers of Bhaktapur, Nepal // Planet Earth & cultural understanding. — New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. — P. 143—163.
• Aryan K. C. The little goddesses (mātrikās). — New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. The Antiquity and The Evolution of The Saptamātrikā Worship in Bengal (англ.) // Proceedings of the Indian History Congress. — 1968. — Vol. 30. — P. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas in Indian art and their significance in Indian sculpture and ethos: a critical study // Anistoriton. — 2005. — Vol. 9.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Folk deities and Matrika cult of South West Bengal. — Kolkata: R.N. Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D. (англ.)русск.. The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. — Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000.
• Wangu M. Images of Indian goddesses: myths, meanings, and models. — New Delhi: Abhinav Publications, 2003.