Богиня защиты: Богиня защиты — Oturiste

10 божеств — покровителей любви – Огонек № 31 (5140) от 09.08.2010

Самые сексуальные небожители, которым люди молились о счастье в личной жизни

Материал подготовлен Информационным центром ИД «Коммерсантъ»

Афродита

По версии поэта Гесиода, эта греческая богиня родилась из пены, которая образовалась от падения в море гениталий оскопленного бога Урана. Гомер же называет ее дочерью Зевса и океаниды Дионы. Ранняя Афродита считалась олицетворением плотской любви, однако со временем ее культ приобрел более целомудренные черты. Ее считали также покровительницей весны и цветов. Греки устраивали празднества в честь богини, принося в жертву ее священное животное — зайца и сжигая яблоки и розы.

Иштар

По легенде, именно Иштар помогла стать царем первому правителю Аккада (Междуречье) Саргону I, а он в благодарность сделал ее культ главным в своем государстве.

Иштар покровительствовала плодородию и любви и одновременно была богиней войны и раздора. Культ Иштар сопровождался оргиастическими празднествами, в которых активное участие принимали жрицы богини. Историк Геродот отмечал, что девушки Вавилона обязаны были один раз в жизни отдаться за деньги незнакомцу в храме Иштар.

Оэнгус

Другое имя этого ирландского бога молодости, любви и вдохновения — Мак Ок, что означает «сын молодости» или «молодой бог». Атрибут Оэнгуса — золотая арфа, увлекавшая любого услышавшего ее нежные звуки. Согласно легендам, поцелуи Оэнгуса превращались в птиц, которые порхали над головами влюбленных. С точки зрения мифологии сочетает в себе определенные черты Аполлона и Эрота.

Приап

В римской мифологии — божество плодородия.

Культ имеет малоазийское происхождение, после походов Александра Македонского почитание Приапа широко распространилось в Восточном Средиземноморье. Изображался в гротескном виде с фаллосом гигантских размеров. Считался покровителем проституток, развратников и евнухов. В его честь в марте и июле устраивались празднества сексуального неистовства.

Рати

В индуизме — богиня сладострастия, супруга бога любви Камы. Примечательно, что ее культ не связан с материнством или плодородием, замыкаясь исключительно на телесной сексуальности. Имя происходит от слова, которое означает «удовольствие», «наслаждение». В санскрите имя богини стало составным элементом слов, описывающих половую жизнь и различные сексуальные техники. Существует множество скульптур, изображающих любовные сцены из интимной жизни Рати и Камы.

Тласолтеотль

Тласолтеотль — ацтекская богиня похоти, разврата и деторождения, покровительница изменяющих супругов и вообще грешников. Ацтеки верили, что Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая грехи. Символом богини была метла из камыша. На осеннем празднике Тласолтеотль приносили в жертву девушку, чью кожу жрец надевал как куртку. Во время засухи в ее честь совершали ритуальное убийство мужчины. Его привязывали к столбу и метали в него дротики. Кровь, которая капала из ран, олицетворяла дождь.

Фрейя

Самая прекрасная богиня в пантеоне скандинавских богов была не только олицетворением любви и плодородия, но и отважной воительницей. Фрейя возглавляла валькирий, которые уносили падших воинов в Вальхаллу, и половину душ забирала себе. Она владела волшебным соколиным оперением, надев которое можно летать, и золотым ожерельем Брисингамен, которое получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Древние германцы посвятили Фрейе пятницу, которая считалась наиболее благоприятным днем для заключения мира и брака.

Хатхор

Главной заслугой египетской богини неба, любви и красоты считалось рождение солнца. В храмы Хатхор, при которых строили «родильные дома», женщины ходили помолиться о здоровом потомстве. Традиционно богиня изображалась в виде женщины с коровьими рогами и золотым диском между ними. Была у богини и темная сторона. Известен миф, как она, превратившись в львицу, принялась убивать людей, восставших против богов. Ее муж Гор смог остановить супругу, лишь напоив ее допьяна красным пивом, похожим на кровь.

Эрзули

В пантеоне гаитянского культа вуду существует целое семейство духов Эрзули, которые отвечают за различные аспекты любви, материнства и красоты. Наиболее почитаемой является Эрзули Дантор — черная женщина, похожая на католическую святую Барбару Африканскую. Ее каноническое изображение копирует польскую икону Черной Божьей Матери, привезенную на Гаити в начале XIX века польским легионером войск Наполеона Бонапарта. Поклонники Эрзули жертвуют ей во время праздников ром, шоколадный ликер и крепкие сигареты.

Ярило

В славянской мифологии — божество или ритуальный персонаж плодородия и сексуальной мощи, в честь которого устраивались игрища вакхического характера. Восточные славяне во время весенних обрядов изготавливали чучело Ярилы из соломы и тряпья с большим фаллосом, аналогично выглядели его деревянные идолы. В белорусской традиции Ярило изображался в виде девушки верхом на белом коне, во всем белом, которая держала в одной руке колосья, а в другой — череп.

значение славянского амулета для женщин

Славянская богиня Макошь занимает важное место в славянском пантеоне богов. Она считается покровительницей всех женщин. По преданиям, талисманы с ее символами помогают всем представительницам прекрасного пола в решении бытовых проблем и воспитании детей. Амулеты помогают молодым девушкам выбрать правильного жениха и построить крепкую счастливую семью. 

Кто такая богиня Макошь

Богиня из славянской мифологии перешла в христианство. Макошь превратилась в святую Параскеву Пятницу. В древние времена наши предки совершали обряды поклонения неподалеку от водоемов. Некоторые из этих мест и по сей день считаются священными.

Согласно верованиям, Макошь и две ее сестры — Доля и Недоля собственноручно создавали судьбы людей. Макошь сплетала нить жизни, Доля ее отмеряла, а Недоля — обрезала, что означало смерть. Именно поэтому в качестве подношений для них использовали пряжу и нити.

Некоторые славянские племена называли богиню иначе:

• Велесыня;
• Великая Ткачиха;
• Мать-Земля;
• Могущь.

Во многих источниках ее называют супругой Велеса, по другим данным, она жена то ли Сварога, то ли Перуна. Существует также теория, что Макошь олицетворяет собой женское начало и всех девушек, которые вышли замуж. Поэтому и возникла такая путаница.

По легенде, богиня бродит по миру в облике молодой красивой женщины с длинными распущенными волосами. Каждого встречного она спрашивает, помнит ли тот своих предков и живет ли честно? Если человек чист душой и сердцем, то богиня дарует ему удачу. Злые люди получат от нее справедливое наказание. 

В современном мире образ Макоши несколько изменился. Ранее роли в семье были строго распределены между мужчиной и женщиной. Теперь же прекрасный пол часто вынужден брать на себя обязанности сильного. Поэтому и покровительница всех девушек сейчас обладает некоторыми мужскими чертами.

Происхождение, символика и значение оберега

Существуют несколько вариантов изображения символа. Самый распространенный — образ самой богини, одетой в юбку. Ее изображают с непропорционально длинными руками, так как она в первую очередь покровительствует хозяйкам. Поднятые руки означают весну и обращение к Солнцу, направленные вниз — осень и время сбора урожая. 

Часто символ изображают в виде четырех ромбов, он обозначает голову Великой Ткачихи. Считается, что каждая из фигур символизирует силу одной из стихий: огня, земли, воздуха и воды. 

Особенности оберега Макошь для женщин

Изначально символ Макоши исключительно женский, однако сейчас его используют в качестве защитного оберега для дома и всей семьи. Считается, что вышивка на одежде или постельном белье ребенка защитит его от негативной энергетики и поможет вырасти здоровым и сильным. Нередко символику богини наносят на бумагу и вешают на стену как картину.

Серьги Лунница с Макошью (перейти в каталог SUNLIGHT)

Для женщин оберег Макошь может обеспечить:

• помощь в создании крепкой семьи;
• защиту родных и близких от зла и неудач;
• укрепление отношений между супругами;
• сохранение любви и страсти в браке;
• помощь во время беременности и родов;
• создание крепкой связи между матерью и ребенком;
• привлечение богатства и успеха;
• усиление творческого потенциала;
• помощь в хозяйстве и быту.

Поскольку богиня олицетворяет все женские черты, значение славянского оберега Макошь также заключается в усилении природной интуиции, присущей представительницам прекрасного пола. Амулет поможет распознать врагов и принять правильное решение в сложной ситуации.

Можно ли носить символ мужчинам

Для сильного пола существует множество других талисманов, например, различные атрибуты Перуна, Сварога и Велеса. Однако в некоторых случаях допускается использование Макоши.

Он поможет мужчине настроиться на творческую волну и подарит вдохновение. Именно поэтому его рекомендуется носить представителям творческих профессий и людям, в работе которых требуется принятие нетривиальных решений. Это могут быть художники и программисты, писатели и управленцы, музыканты, актеры, певцы и многие другие.

Фото оберега Макошь

Одно из имен богини — Мать-Земля. Она помогает вырастить богатый урожай и защищает пахоты от засухи. Поэтому оберег Макошь можно носить мужчинам, которые имеют отношение к сбору урожая или разведению скота.

Обереги славянской богини обладают мощной женской энергетикой, а это значит, что мужчинам не стоит носить их постоянно. Лучше использовать артефакты только в проблемных ситуациях или во время выполнения сложных задач. 

Как правильно зарядить и носить оберег

Сразу после приобретения амулет Макошь нуждается в очищении. Также ритуал необходимо проводить в процессе использования артефакта, так как он поглощает весь негатив, направленный на владельца. Очистить его можно так: 

• Положить изделие в соль.
• Оставить на одну ночь в темном месте, к которому нет доступа у посторонних людей.
• Утром следует промыть оберег родниковой водой. Если поблизости нет естественных источников, можно использовать фильтрованную.  
• Насухо протереть талисман чистым полотенцем. 

Артефакт сам по себе обладает мощной энергетикой, поэтому не требует зарядки как многие другие. Однако, нужно направить его силы в нужное русло. Для этого следует уединиться с амулетом в темном помещении, зажечь свечи и сесть за стол в удобной позе.

Смотреть всю коллекцию «ЭТНО» в каталоге SUNLIGHT

Нужно максимально расслабиться и постараться забыть о проблемах и невзгодах. Сжать оберег в ладони и мысленно проговорить все то, что хотелось бы получить с помощью артефакта.

Помните! Нельзя просить у богини несчастья для других. Кроме того, Макошь — покровительница хозяек, поэтому не терпит ленивых и безынициативных людей. Ее силы помогут только тем, кто сам готов работать на результат. 

Как изготовить самостоятельно

Чаще всего артефакт изготавливается в таких вариантах:

1. Руна. Деревянная табличка с символическим изображением рук богини. Рисунок может быть выжжен или нанесен краской, поэтому очень часто такие изделия производят самостоятельно.

2. Кукла. Славяне называли их мотанками. Какого-то особого таланта или навыка не требуется. Достаточно изготовить женский образ в юбке и без лица. Можно сделать неестественно длинные руки. Такой оберег служит защитой для дома и всех жильцов.

3. Вышивка. Это может быть как картина, которая будет висеть на стене дома, так и небольшой платок для ношения при себе. Особой силой обладает вышивка, сделанная матерью для детей. Лучше всего вышивать на зеленом фоне, а само изображение должно содержать красный и зеленый цвет. Изготавливать талисман необходимо на растущую Луну, с чистыми помыслами.

Оберег Макошь — это мощный источник светлой созидательной энергетики. Он поможет женщинам на любых жизненных этапах. Важно только помнить, что богиня не станет помогать тем, кто желает добиться успеха, ничего при этом не делая.

Чтобы сделать действенный оберег, необходимо использовать только натуральные материалы без синтетики.

Для получения максимального эффекта не забывайте регулярно очищать талисман и направлять его энергию в нужное русло!

06.01.21

Греческая богиня будет «защищать» новые купюры евро — Российская газета

Впервые в своей истории банкноты единой европейской валюты в целях повышения степени защиты от подделок изменят свой рисунок. Об этом накануне сообщил председатель Европейского центрального банка (ЕЦБ) Марио Драги.

Уже в мае следующего года у европейцев будут новые бумажные евро. От прежних банкнот, внешний вид которых оставался неизменным с момента их ввода в обращение в 2002 году, обновленные евро будут отличаться иными водяными знаками, боковой голограммой, а также цветом цифр, обозначающих достоинство купюры — он будет меняться в зависимости от наклона.

Главное новшество — в водяном знаке и на боковой голограмме купюр появится портрет представительницы греческой мифологии богини Европы. До нынешнего дня в качестве узора водяного знака на европейской валюте используются лишь изображения дверей и окон, выполненных в различных архитектурных стилях, символизирующие открытость Европейского союза. Согласно задумке ЕЦБ, портрет Европы позволит повысить защиту от подделок, а также увеличит узнаваемость денежных купюр, так как люди легче запоминают изображения человеческих лиц, нежели какие-либо архитектурные сооружения.

И, по мнению Марио Драги, финикийская принцесса Европа как нельзя лучше подходит на роль нового лица евровалюты. Изображение Европы скопируют с древней вазы, выставленной в парижском Лувре.

Вместе с тем окончательный дизайн обновленных евро будет утвержден лишь в марте следующего года, а уже с мая они будут вводиться в обращение. Сначала изменения коснутся лишь банкнот достоинством в пять евро. Обновление более дорогих дензнаков произойдет позже, хотя конкретных сроков пока не называлось. По заверениям ЕЦБ, никаких ограничений на хождение старых евробанкнот не предусмотрено — они будут также свободно приниматься к оплате на территории всей еврозоны. Стоит также отметить, что изображение греческой богини уже присутствует на европейских дензнаках. Сцена похищения Европы Зевсом отчеканена на греческой монете достоинством в два евро.

Поклонение богине или самая древняя форма секс-туризма?

• Андреа Уотсон
• BBC Culture

11 ноября 2016

Автор фото, Andrea Watson

В древние времена мужчины поклонялись богине Афродите, занимаясь любовью со служительницам ее культа в кипрском Пафосе. Как пишет корреспондент BBC Culture, сегодня это место обретает новую известность.

В 2017 году город Пафос получит звание европейской культурной столицы. Кто бы мог подумать, что этой чести будет удостоен обыкновенный курорт на западе Кипра с его бесконечными бетонными отелями, китайскими и индийскими забегаловками, пивнушками, банальными сувенирными лавками, игровыми автоматами и всеми прочими атрибутами массового туризма в стиле семидесятых!

Это решение удивило до глубины души даже некоторых местных жителей. Что же усмотрел в нем Европейский союз, принимающий решение о присвоении этого звания?

В 1966 году один местный фермер, вспахивая свое поле недалеко от бухты, где промышляли владельцы лодок со стеклянным дном, случайно наткнулся на объект огромной археологической ценности.

В ходе раскопок выяснилось, что под землей скрывался самый крупный на Кипре греко-римский город — с виллами, дворцами, театрами, крепостями и усыпальницами — и одно из самых больших римских поселений во всем Средиземноморье.

От Неа-Пафоса, как назывался этот город в древности, остались одни развалины. Однако мощные землетрясения, которые обрушились на Западный Кипр в IV веке и сровняли с землей большую часть строений, пощадили огромную сокровищницу мозаичных полов, и те дошли до наших дней почти нетронутыми.

Автор фото, Andrea Watson

Подпись к фото,

На некоторых из мозаичных картин, сохранившихся на месте расположения храма Неа-Пафоса, изображены эротические сцены из греческой мифологии, такие как история Аполлона и Дафны

По мнению экспертов ЮНЕСКО, включивших Пафос в Список объектов всемирного наследия, это одни из лучших образцов мозаики во всем мире: «красочный альбом древнегреческой мифологии», страницы которого составляет целая анфилада комнат с иллюстрациями мифов о Фисбе и Пираме, об Эхо и Нарциссе, о похищении Ганимеда, об Аполлоне и Дафне и обо всем пантеоне богов.

Помимо руин древнего города Неа-Пафос, которые сегодня открыты для посетителей со всего мира, эксперты ЮНЕСКО оценили и храм Афродиты на территории современной Куклии, возведенный в 1200 году до нашей эры и некогда бывший главным святилищем Средиземноморья, посвященным богине любви.

Сегодня на Кипре имя Афродиты используют для рекламы всего на свете — от аренды машин до вилл, но в дохристианскую эпоху оно служило совершенно иным целям: бесчисленные паломники, устремлявшиеся в ее храм, молились этой богине перед соитием со служительницами культа Афродиты. Такая вот древняя форма секс-туризма.

Автор фото, Andrea Watson

Подпись к фото,

От храма Афродиты в Неа-Пафосе уцелели только колонны

«Не может быть!» — воскликнет читатель. Но это так: полчища туристов приезжали сюда не только поклониться богине, но и поучаствовать в диких оргиях в ее честь (запрещенных римским императором Константином в 400 году нашей эры), где секс с незнакомцами был не просто возможен, но даже обязателен.

Свободная любовь?

В современных путеводителях могут обходить молчанием принятые в те времена на Пафосе обряды, но греческий историк Геродот, писавший о Кипре в V веке до нашей эры, раскрывает удивительные факты.

«Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться [за деньги] чужестранцу».

По его словам, это требование относилось к женщинам всех сословий — и низкого, и высокого, хотя богатые женщины часто ездили в храм в закрытых повозках.

«Отказываться брать деньги женщине не дозволено […] Девушка должна идти без отказа за первым же человеком, который бросил ей деньги».

Историк ехидно добавляет, что особенно некрасивым женщинам иногда приходилось ждать этого человека годами.

Те же сведения приводятся в монументальном труде Джеймса Фрезера «Золотая ветвь», посвященном сопоставлению религий.

«На Кипре первоначально обычай, очевидно, требовал, чтобы перед замужеством все женщины отдавались чужестранцам в святилище богини», — пишет он, уточняя, что подобные традиции бытовали в Вавилоне, Библосе и Баальбеке, а также в Армении и Турции.

Автор фото, Andrea Watson

Подпись к фото,

Храмовые проститутки носили ритуальные головные уборы и были обязаны отдаваться всякому мужчине, заплатившему им

Память об этих обрядах, которые, вероятно, постепенно отошли в прошлое после введения в Риме запрета на подобные практики, жила еще много веков.

В 1336 году немецкий священник Лудольф фон Зухен, описывая языческие паломничества на Пафос, предупреждал о том, что «земля Кипра разжигала в мужчинах похоть».

Считается, что настоящая или мифическая Афродита, или Венера, воплощающая в себе весь сонм древних богинь плодородия, была супругой своего первого жреца — короля Кипра.

Богиня знаменита не только удивительной красотой, но и своими многочисленными любовниками.

На известной картине Сандро Боттичелли чаровницу, которая, согласно легенде, родилась из морской пены, образованной из отсеченного пениса Урана, несут к берегу легкие ветра-зефиры, а нимфа спешит прикрыть ее обнаженные прелести развевающейся шелковой мантией, украшенной цветами.

Ловушка для туристов

Даже сегодня, в XXI веке, киприоты настолько влюблены в этот миф, что совершенно искренне уверяют посетителей, будто богиня родилась у берегов Пафоса.

Все экскурсионные маршруты лежат через скалу Петра-ту-Ромиу, куда она ступила, выходя из моря; причем туристам настоятельно рекомендуют взять с собой фотоаппарат. Щелк! щелк! — и автобус катится дальше, к руинам близлежащего храма, посвященного Афродите.

Здесь в сувенирной лавке я наткнулся на книгу покойного Стаса Параскоса (художника и основателя Кипрского колледжа искусств, расположенного недалеко от Пафоса), которая стала для меня настоящим откровением.

Параскос знаменит тем, что стал последним художником в Великобритании, признанным виновным в непристойном поведении, так что он, конечно, не стал стесняться истории своей родины.

В книге «Афродита: мифология Кипра» Параскос искусно переплетает факты с художественным вымыслом, рассказывая выдуманную историю паломника, своими глазами лицезревшего весенний праздник-афродизию с его обрядами, жертвоприношениями и мистическими слияниями с богиней.

Автор фото, Wikipedia

Подпись к фото,

Афродита, изображенная на картине Боттичелли «Рождение Венеры», вероятно, воплощает в себе образы нескольких богинь плодородия со всего Средиземноморья

Герой книги сталкивается и с вполне обыденными вещами — ищет себе место для ночлега и спасается от воров и проституток, затесавшихся в толпы греков, египтян, персов и филистимлян.

Повествование основано на подлинных источниках, а в конце книги автор рассказывает о тех пережитках культа Афродиты, которые еще сохранились на современном Кипре.

От храма, по сути, не осталось и следа, но описание этого здания в гомеровской «Илиаде» совпадает с изображением на римской монете, датируемой 200 годом нашей эры, которая была найдена недалеко от Куклии и теперь хранится в Британском музее.

Храм представлял собой открытое каменное сооружение с так называемыми вотивными столбами вокруг огромного конусообразного камня — древнего символа богини плодородия.

Теперь этот фаллический монумент, почерневший от существовавшего до недавних пор обычая местных женщин помазывать его оливковым маслом, хранится в расположенном у развалин музее, который некогда был усадьбой крестоносца.

Здесь же выставлена копия красивой мозаики, изображающей Леду, которая обнажается перед вожделеющим ее Зевсом, принявшим облик лебедя (оригинал мозаики хранится в Кипрском музее).

Среди холмов, где один из любовников Афродиты, Арес, убил на охоте своего соперника Адониса, уже не раздается лай собак и звуки кимвала. Теперь здесь слышен лишь тихий стук клюшек для гольфа, который доносится из отеля «Афродита Хиллз».

Непреходящая слава этого имени и помогла Пафосу стать культурной столицей Евросоюза и войти в Список объектов всемирного наследия.

Как утверждает ЮНЕСКО, в него включаются только объекты, имеющие выдающуюся универсальную ценность.

Благодаря своей тесной связи с богиней любви, вдохновлявшей писателей, поэтов и художников на протяжении всей истории человечества, Неа-Пафос и Куклия очевидным образом соответствуют этому требованию.

Пафос надеется на собственное возрождение и верит, что в этом ему помогут Афродита и реликвии удивительной и древней культуры, сокрытые под поверхностью современного Кипра.

Награды адвокатских палат

Нагрудный знак «Почетный адвокат Иркутской области» вручается в связи с присвоением звания «Почетный адвокат Иркутской области» и с одновременным занесением сведений об этом в Книгу почета Адвокатской палаты Иркутской области.

Звание «Почетный адвокат Иркутской области» является профессиональной мерой поощрения и знаком отличия достижений адвоката Иркутской области по оказанию квалифицированной юридической помощи физическим и юридическим лицам, защите их прав и законных интересов.

Указанным званием отмечаются адвокаты, отвечающие следующим требованиям:

• добросовестность и ответственность;
• безупречная репутация в профессиональном адвокатском сообществе;
• активное участие в общественной жизни адвокатской палаты;
• активное участие в защите законных интересов адвокатов, их социальных и профессиональных прав, вклад в повышение профессионального уровня адвокатов;
• внесшие крупный вклад  в развитие региональной адвокатуры;
• высокое профессиональное мастерство;
• стаж работы адвокатом в Иркутской области не менее 20 лет.

Звание может быть присвоено лицам, добровольно прекратившим статус адвоката, но соответствующим критериям.

Звание присваивается решением Совета адвокатской палаты на основе представления и материалов адвокатских образований, а также на основе представления президента или вице-президентов Адвокатской палаты.

Представления рассматриваются один раз в год, перед днем Российской адвокатуры. Ежегодно звание присваивается не более чем двум адвокатам.

Вручение нагрудного знака «Почетный адвокат Иркутской области» осуществляется в торжественной обстановке. Фотография Почетного адвоката помещается в «Книгу почета Адвокатской палаты Иркутской области» с занесением кратких биографических сведений об адвокате и его заслугах.

Боги древнего Египта | lidertour.by

Бог покровитель умерших Анубис
Богиня радости и веселья Бастет
Главная богиня Исида
Бог возрождения Осирис
Бог солнца Ра
Бог хаоса Сет

Египетские боги – это огромная система верований и традиций древнего египетского народа. Все видимое в природе принималось древними за видимый образ божества: земля, небо, солнце, звёзды, горы, вулканы, реки, ручьи, деревья — всё это были божества, историю которых воспевали древние поэты, а образы их изваивались скульпторами.

Анубис
Анубис в египетской мифологии считался богом-покровителем умерших; почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки (или в виде человека с головой шакала или собаки).
Анубис считался судьей богов.
Центром культа Анубиса был город 17-го нома Каса (греческий Кинополь, «город собаки»), однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту. В период Древнего царства Анубис считался богом мертвых, его основные эпитеты «Хентиаменти», т. е. тот, кто впереди страны Запада («царства мертвых»), «владыка Расетау» («царства мертвых»), «стоящий впереди чертога богов».
Согласно «Текстам пирамид». Анубис был главным богом в царстве мертвых, он считал сердца умерших (в то время как Осирис главным образом олицетворял умершего фараона. который оживал подобно богу).
С конца 3-го тысячелетия до н. э. функции Анубиса переходят к Осирису, которому присваивали его эпитеты. А Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса.
Вместе с Тотом присутствующем на суде Осириса. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию.
Анубису приписывалось возложение на мумию рук и превращение покойника с помощью магии в ах («просветленного», «блаженного»), оживающего благодаря этому жесту;
Анубис расставлял вокруг умершего в погребальной камере Гора детей и дает каждому канопу с внутренностями покойного для их охраны. Анубис тесно связан с некрополем в Фивах, на печати которого изображен лежащий над девятью пленниками шакал.
Анубис считался братом бога Баты. По Плутарху, Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Древние греки отождествляли Анубис с Гермесом. Один из эпитетов Анубиса, определявший его как бога бальзамирования.
Его фетиш — шкура, забинтованная в льняные пелены, которую прикрепляли к шесту, ставили в сосуд, и помещали в гробницу умершего.

Бастет
Бастет в египетской мифологии была богиней радости и веселья.
Священное животное Бастет — кошка.
Изображалась Бастет в виде женщины с головой кошки, атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Центр ее культа, рассвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) 10-8 вв. до н. э. — Бубастис. Сын Бастет — Махес.
Бастет отождествлялась с Мут, а также с почиталась как Око Ра Тефнут, Сохмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока.
Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Бастет, которые сопровождались плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой.
Как уже говорилось выше, священным животным богини Бастет считалась кошка. К этому животному древние египтяне относились с уважением.
Название «кошка» по-египетски звучало просто: «Мау» или «Мяу».
И отношение к древнеегипетским Мяу, как к воплощению богини Бастет, было как минимум уважительным. Кошки были членами семьи, к ним относились со всем почтением, как при жизни, так и после смерти. Ее почитали, так как видели в ней земное воплощение богини Бастет.
Этих животных хоронили с почестями, мумифицировали, как фараонов, и расплатой за их убийство была смертная казнь.
С не меньшим почтением относятся к ней и в странах Дальнего Востока, оспаривая у египтян древность кошачьей породы. Если в семье умирала кошка, то хозяева кошки и их родня в знак траура выбривали брови. Тело кошки бальзамировалось и помещалось в саркофаг, после чего его помещали в одном из некрополей, специально предназначенных для погребения кошек

Исида
Исида – главная богиня египетской религии, которая была сестрой и супругой бога Осириса, матерью Хора и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини.
С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа.
Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исеумом (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах.
В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут. В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сетх.
Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию.
Вдохнув своими крыльями в забальзамированный труп Осириса на несколько мгновений дыхание жизни, богиня магическим образом зачала от него своего сына Хора. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростертой над мумией супруга.
В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего.
Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса. Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Хора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта).
Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери облегчиться от беремени.
Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; ее призывают в беде, произносят ее имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли змея, ужалившего солнечное божество.
В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Хора, ужаленного в болотах скорпионами.
С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла своему сыну Хору одержать верх над Сетхом во время спора за престол и наследство Осириса, стать владыкой Египта.

Осирис
Одним из самых могучих и величественных богов Древнего Египта был Осирис. Это был бог возрождения и одновременно царь загробного мира.
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора.
Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды.
Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов. Злой бог пустыни, младший брат Усира — Сет, желавший править вместо него, придумывал способ погубить Усира. После возвращения из похода в Азию Усир устроил пир.
Сет, явившийся на пир со своими 72 соумышленниками, велел внести роскошно украшений саркофаг и заявил, что тот, кто войдет в магический саркофаг будет править Землей и Небом. Когда очередь дошла Усира и он лег на дно саркофага (сделанного специально по его мерке), заговорщики захлопнули крышку, залили какой-то жидкостью и бросили саркофаг в воды Нила. Течением ящик прибило к берегу, и растущий там куст вереска охватил его своими ветвями. Верная супруга Усира — Исида нашла тело мужа, она извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Усира сына.
Предав тело Усира погребению, она ушла в болота дельты Нила и там родила и воспитала младенца, названного Гором.
Когда Гор вырос, он вступил в борьбу с Сетом. Анубис дает Гору Уджат — око ясновидения, око зрения души. Сначала он потерпел поражение и даже потерял в битве глаз — волшебное Око Гора, но затем счастье перешло на его сторону.
Гор победил Сета, отобрав у него вырванный глаз, дал проглотить его мёртвому отцу. Усир ожил, но не захотел оставаться на земле, а, оставив трон на земле сыну Гору, стал царствовать и вершить суд в Дуате.
По одной из версий сказания, Сет разрубил его тело на 14 частей (или 7) и разбросал эти части по всему Египту; Исида, собрав их воедино, погребла в Абидосе. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» совмещает обе версии: Сет расправляется с Усиром дважды, что наиболее правдоподобно изначальному сказанию.
По некоторым версиям, Усира оживлял не Гор, а Исида (сама или с помощью сестры Нефтиды). Погребение Усира приписывалось Исиде или Анубису.

Бог солнца Ра
Ра в египетской мифологии был богом солнца. Центр его культа — город Гелиополь (древнеегипетский Иуну).
Как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола (иногда также — огромного кота), изображался человеком с головой сокола, увенчанный солнечным диском. Фетиш Ра — столб-обелиск «Бен-бен» (он же фетиш Бену; в эпоху V династии был сооружен храм Ра в виде четырехгранного обелиска).
Во многих текстах Ра называют дневным солнцем (в отличие от Атума — вечернего, и Хепри — утреннего). Ра выступает также как бог умершего царя. Позднее, в заупокойном культе, он был оттеснен Осирисом, продолжая играть значит, роль в загробном мире; участвовал в загробном суде, давал тепло и свет для умерших, которые днем совершают выход из гробниц, чтобы видеть Ра С возвышением V династии Древнего царства (26 — 25 вв. до н.э.), происходившей из Гелиополя, Ра стал главным богом пантеона и его культ приобрел общеегипетский характер.
Почитание Ра распространилось и в Нубии. Ра оттеснил более древнего геолиопольского демиурга Атума и, отождествленный с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Его стали считать создателем мира и людей (возникших из его слез), отцом богов, отцом царя, что отражено в титуле фараона «са Ра». т.е. «сын Ра». Ра был отождествлен с Гором (Ра-Гарахути), Амоном (Амон-Ра, оставшийся верховным богом и в период Нового царства), Птахом, Осирисом, Хнумом, Хепри, Себеком и другими.
С Ра связываются и многие другие божества. Тот-луна создан Ра как его заместитель ночью (Тот также выступал как сердце Ра). Ба (души) Ра — Апис и Бену, «посредник Ра, докладывающий истину Лтуму» — Мневис. Дочери Ра, помогающие ему поражать врагов, — Серкет, почитавшегося как его Око Сехмет, Тефнут, Хатор.
Хранительница Ра — огнедышащая змея Уто (также считавшемся его Оком).

Сет
В египетской мифологии Сет считался богом хаоса и беспорядка, который изображался в облике человека с головой загадочного животного, возможно муравьеда, а, скорее всего, некого существа, не принадлежащего этому миру.
Сет может представать и полностью в форме животного — с телом шакала, высоко поднятым раздвоенным хвостом.
Сет также может принимать облик осла, свиньи или гиппопотама. Самое раннее изображение Сета сохранилось на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I (4000- 3500 г. до н. э.) Фигура священного животного Сетха также сохранилась на булаве архаического царя Скорпиона (ок. 3150 г. до н. э.).
Согласно сохранившимся мифологическим текстам, Сет был сыном небесной богини Нут, братом Осириса, Исиды и Небетхат (Нефтиды), которая одновременно была его супругой. По одной из версий был рожден в районе города Су (Фаюм).
День рождения Сета, который падал на третий из пяти эпагоменальных дней, считался особенно несчастливым.
Фараон в этот день не вел практически никаких дел.
Сет считался повелителем пустынь, всего враждебного долине Нила, почитался в качестве покровителем далеких стран и чужеземцев вместе с сиро-финикийскими богинями Анат и Ашторет (Астартой), которые в Новом царстве считались его женами (папирус Честер-Битти I). Легенды повествуют, что Сет убил своего брата Осириса, а затем долго и коварно спорил со своим племянником Хором, который хотел отомстить за смерть отца, за владычество над землей.
Во время нескольких сражений Сет вырвал у Хора его око, ставшее великим амулетом Уджат; одновременно Хор кастрировал Сета, тем самым лишив его основной части его сущности — Сет издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой.
По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сетха была заброшена в северную часть неба, где боги приковали ее золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять ее грозного гиппопотама Исиду Хесамут.

БОГИ ДОМАШНЕГО ОЧАГА | Богиня ВЕСТА | Богиня Гестия | Миф о Весте | Ослиная голова | Жрицы богини Весты ВЕСТАЛКИ | ЛАРЫ и ПЕНАТЫ

---

ДОМАШНИЕ БОГИ

Гестия (Веста), богиня домашнего очага. — Ослиная голова на лампах Весты. — Семейный очаг и свадебная церемония в древнем Риме. — Весталки, жрицы богини Весты. — Лары и Пенаты. — Гении в мифологии.

 

---

Гестия, богиня домашнего очага

Греческая богиня Гестия (в римской мифологии — богиня Веста) есть олицетворение домашнего очага, на котором всегда горит священный небесный огонь, поддерживаемый всеми членами семьи. Этот очаг есть центр семейной жизни: семья, собираясь вокруг него, укрепляла свои узы. И вместе с тем очаг — это место, куда античная семья ставила своих домашних богов. Тут, вокруг священного очага, вдали от суетной и шумной общественной жизни, семья находила мир и покой; тут должны были существовать только согласие, любовь и чистые, целомудренные нравы. И все это могла даровать богиня Гестия (Веста), и она же должна была охранять семейный очаг от всего дурного.

Богиня Гестия (Веста) была старшей дочерью бога Кроноса (Сатурна) и богини Реи. Проглоченная отцом, Богиня Гестия (Веста) только впоследствии увидала свет, когда бога Кроноса (Сатурна) принудили вернуть проглоченных детей.

Аполлон и Гермес (Меркурий), два могучих бога, искали брачного союза с ней, но богиня Гестия (Веста) поклялась головой Зевса (Юпитера) сохранить вечную девственность и сдержала свою клятву. За это Зевс (Юпитер) даровал ей то преимущество, что на всех семейных очагах богине Гестии (Весте) первой приносили жертвы и почитали ее в храмах всех богов. Богиня Гестия (Веста) являлась для смертных самой священной из богинь античной мифологии.

В античности очаг был символом семейной жизни, счастье которой основывалось на целомудрии и чистоте жены. Богиня Гестия (Веста), как охранительница семьи, причислялась и почти отождествлялась с домашними богами и предками — покровителями живых членов семьи. Место богини Гестии (Весты) было всегда посреди дома.

Богиня Гестия (Веста), подобно скромной девственнице, удаляется от шумной жизни, не принимает в ней почти участия. Именно поэтому у богини Гестии (Весты) нет особенной легенды или мифа ни в греческой, ни в римской мифологии. Почти не существует античных изображений богини Гестии (Весты).

Впоследствии богине Гестии (Весте) воздвигались алтари посреди города как охранительнице города и всех общественных союзов.

Когда члены общества покидали родной город, чтобы поселиться в другом месте или основать другой город, они увозили с собою огонь, взятый на алтаре этой античной богини, для того чтобы зажечь огонь на их новом очаге.

Общественное здание Пританей находилось посреди города Афин и считалось храмом богини Гестии. На алтаре Гестии в Пританее девственницы поддерживали вечный огонь, а члены-управители приносили богине Гестии там каждый день жертвы — вино, хлеб, плоды и прочее. Там же, в Пританее, у очага Гестии, принимались чужестранные послы и устраивались для них пиры.

Поэтому в древней Греции у богини очага было мало отдельных храмов. В Дельфах, греческом городе, считавшемся в античности центром вселенной, находился храм Гестии. Дельфийский храм Гестии считался религиозным центром для всего греческого народа. Но главным очагом, центром как для богов, так и для людей, был очаг Гестии на Олимпе, на котором горел небесный огонь.

В храмах богини Гестии не было ее изображений. Гестия олицетворялась пламенем, всегда поддерживаемым на ее алтаре. «У богини Весты, — говорит римский поэт Овидий, — также, как у пламени, нет ни тела, ни образа, ни изображения». Но, несмотря на слова Овидия, изображения богиня Гестии (Весты) существовали, хотя в очень ограниченном количестве.

Римский писатель Плиний Старший упоминает о статуе Гестии, изваянной древнегреческим скульптором Скопасом, которая очень славилась в античности. Существует также античная статуя неизвестного художника, изображающая богиню Гестию (Весту), одетую в длинную тунику, прихваченную поясом. На Гестии накинут длинный плащ, на голове покрывало, а в руке Гестии светильник — символ вечного огня.

Ослиная голова на лампах Весты

Сохранилось несколько римских ламп, посвященных богине Весте. Лампы Весты часто украшены ослиной головой. Осел фигурировал также на некоторых праздниках, учрежденных в честь богини Весты.

Этим напоминали миф об услуге, оказанной богине Весте ослом Силена. Однажды Приап, веселый полубог полей, увидал спящую богиню Весту. Думая, что его никто не видит, Приап подкрался к ней, желая поцеловать Весту. Осел Силена, находившийся невдалеке, возмутился тем, что Приап собирается нанести оскорбление такой уважаемой богине, и принялся так громко кричать, что все жители Олимпа проснулись, и дерзкий полубог должен был отказаться от своего намерения.

 

---

Семейный очаг и свадебная церемония в древнем Риме

Хотя богиня Веста, как считалось древними римлянами, находится повсюду, но чаще всего Веста, по мифологическим представлениям, присутствует среди семьи у очага. Поэтому свадебный обряд в древнем Риме происходил не в храме, а у очага.

Римская свадебная церемония состояла из трех обрядов, и все они исполнялись у очага. Первый обряд заключался в том, что жених являлся в дом невесты, отец ее собирал всех членов семьи вокруг очага, приносил жертву богине Весте и объявлял дочери, что он позволяет ей отказаться от ее предков и покинуть домашний очаг, чтобы идти разделить жилище ее супруга.

Тогда приступали ко второму обряду: молодую девицу, одетую в белые одежды, с длинным покрывалом на голове и увенчанную цветами, отводили в дом ее супруга. Там у порога пелись религиозные гимны и разыгрывалась очень интересная церемония похищения невесты. Молодая девушка не должна была сама входить в дом, она становилась среди провожавших женщин ее семьи, как бы прося их защиты, и те делали вид, что действительно защищают ее, но супруг после подобия борьбы уносил в дом девушку на руках, стараясь, чтобы ноги ее не коснулись порога, так как в противном случае она была бы всегда в его доме чужой, которую приняли и терпят, а она должна быть в доме мужа как дитя, родившееся в нем и пришедшее в дом, не коснувшись порога.

Затем третий обряд состоял в том, что молодая подходила к семейному очагу и рассматривала изображения предков мужа, ставших теперь ее предками.

На домашнем очаге в это время с молитвами пекли хлеб, и, когда он был готов, супруги, поделив его между собою, съедали его. С этого момента римская семья отводила молодой место у очага, она совсем переходила в чужую семью и должна была приносить жертвы предкам мужа, а не своим.

 

---

Весталки, жрицы богини Весты

Римская богиня Веста была совершенно тождественна с греческой богиней Гестией, но Весте древние римляне воздавали еще больше почестей, чем древние греки Гестии.

У римлян были учреждены особенные обряды в честь богини Весты. В храме Весты священный огонь поддерживали весталки — жрицы богини Весты.

Весталок должно быть всегда шесть. Весталки выбирались среди девочек не моложе шести и не старше десяти лет. Родители этих девочек должны были быть свободными гражданами и пользоваться доброю славою. Весталки обязывались в продолжение тридцати лет исполнять обязанности жриц при храме богини Весты. В продолжение десяти лет весталки были послушницами, другие десять лет — жрицами, исполнявшими все священные обряды и обязанности. Последние десять лет своего жречества весталки занимались обучением новых весталок.

Любовь весталки. Николай Ге, 1857 г. Жрица богини Весты застигнута с возлюбленным. Лицо весталки искажено ужасом.

Весталки давали обет в продолжение тридцати лет оставаться девственницами. Если же жрицы Весты нарушали эту клятву, их закапывали живыми в могилу, а мужчину, оскорбившего весталку, избивали розгами до смерти. Одиннадцать веков просуществовала эта каста жриц, и за все это время только двадцать весталок обвинялись в нарушении клятвы и только тринадцать весталок были осуждены на казнь.

Жрицы богини Весты были обязаны наблюдать за тем, чтобы огонь на алтаре не потух, что считалось величайшим несчастьем для римского государства. Когда же это случалось, то огонь для алтаря Весты добывали вновь посредством зажигательного (увеличительного) стекла или трения одного куска дерева о другой, так как всякий другой огонь, кроме небесного, считался нечистым.

Церемония казни виновной весталки происходила следующим образом. На особом месте, называемом полем преступников (по-латыни — campus sceleratus), выкапывалась глубокая и обширная могила, куда ставились кровать, зажженная лампа, хлеб, вода, сосуд с молоком и немного масла. Виновную весталку несли через весь город в закрытых носилках, причем на улицах толпа должна была сохранять глубокое молчание. Прибыв на место казни, ликторы открывали носилки, главный жрец читал молитвы, и весталка, покрытая длинным покрывалом, спускалась в могилу, которую тотчас же закладывали.

Окончив свою тридцатилетнюю службу, весталки могли выходить замуж. Пока весталки служили в храме Весты жрицами, их кормили и одевали на счет города. Весталки носили длинные белые одежды, повязку на голове и покрывало. Эти жрицы пользовались большим почетом. Весталкам всегда верили на слово, не требуя клятвенных подтверждений. Когда весталки выходили на улицу, им всегда предшествовали ликторы со связками прутьев (fasces) на плечах.

Если весталкам попадались по дороге осужденные на казнь, они могли им даровать жизнь, и повсюду, где бы весталки ни появлялись, им отводили самые почетные места.

 

---

Лары и Пенаты

 

Античные мифы в русской поэзии: стихотворение О.Э. Мандельштама «Есть целомудренные чары…» (1909 г.), в котором переосмысленно упоминаются домашние боги древнего Рима — Лары и Пенаты.

Осип Мандельштам *** Есть целомудренные чары — Высокий лад, глубокий мир, Далеко от эфирных лир Мной установленные лары.   У тщательно обмытых ниш В часы внимательных закатов Я слушаю моих пенатов Всегда восторженную тишь.   Какой игрушечный удел, Какие робкие законы Приказывает торс точеный И холод этих хрупких тел!   Иных богов не надо славить: Они как равные с тобой, И, осторожною рукой, Позволено их переставить.

Домашние боги Лары также охраняли римскую семью и дом. Лары считались гениями-хранителями; это были души умерших родных, охранявшие живых членов семьи.

В римской религии Лары и Пенаты — почти одно и то же. Разница между Ларами и Пенатами только в том, что Пенаты покидают вместе с семьей жилище, когда члены семьи отправляются в путешествие, тогда как Лары всегда оставались на очаге того дома, где находились.

Маленькие изображения этих домашних богов всегда стояли на очаге римской семьи. Ларам и Пенатам приносили ежедневно жертвы. При каждом приеме пищи Ларам и Пенатам ставились отдельные чашечки, наполненные пищей.

Ларам и Пенатам была посвящена собака — животное, также охраняющее дом.

Сохранилось до наших дней несколько изображений этих домашних богов римской мифологии. Большей частью боги Лары изображались с собакой на плечах и корзиной, наполненной провизией, так как домашние боги должны были заботиться, чтобы семья ни в чем не нуждалась.

 

---

Гении в мифологии

Искусство древнего Рима очень редко изображало домашних богов Ларов, зато можно очень часто встретить изображения Гениев. В римской мифологии Гении были божествами, выполнявшими роль посредников между богами и людьми, хотя роль Гениев в религии в точности не определена.

Genius loci — Гений места. Перевод надписи на латыни: «Гений сего места — горы». Гений места, олицетворенный в виде змеи, поедает жертвопрношения на алтаре.

Гении древнеримской религии очень часто изображались на саркофагах. На барельефах Гении появлялись сидящими на колесницах, принимающими участие в охоте, в торжественных шествиях морских богов, в виноградном сборе и других.

Были Гении-землепашцы, Гении-борцы, Гении-охотники и т. п.

Античные художники изображали их повсюду, находя Гениев очень пригодными в смысле декоративном.

Искусство новой эпохи точно так же часто изображает Гениев — божеств античности. Так, например, Рафаэль написал прекрасную картину, в которой целая толпа прелестных крылатых Гениев весело танцует на зеленой траве, а два Амура исполняют должность музыкантов.

 

---

---

 

---

© ЗАУМНИК.РУ, Егор Поликарпов, преподаватель древнегреческого языка и учитель латыни: научная редактура, ученая корректура, исправления, дополнения. Для заказа услуг репетитора по языкам античности или переводчика просьба писать сюда: [email protected], либо сюда: vk.com/repetitor_latyni, либо сюда: facebook.com/polycarpov.

9 богинь, которые помогают деньгами, любовью и защитой

Много лет назад, когда я глубоко изучал сравнительное религиоведение в семинарии, я с удивлением обнаружил множество женских ликов Божественного. Существуют тысячи богинь из многих мировых культур, известных под разными именами и образами, которые представляют женские аспекты божественности, а также аспекты нашей человечности. Помимо практикующих земную духовность, индуистская, буддийская, тибетская, индейская и южноамериканская культуры входят в число традиций, которые продолжают общаться с Божественным Женским.

В то время я довольно много писала об истории и поклонении богиням в разных культурах и подумала, что сейчас хорошее время для напоминания о том, как соединиться с божественной женственностью.

Познакомьтесь с девятью особыми богинями, которых ищут за их особые качества, такие как любовь, изобилие, исцеление, баланс отношений, красота, душевный покой и вдохновение.

Узнайте, что они представляют. И попробуйте некоторые из этих традиционных и прозападных предложений о том, как привнести эти качества в свою жизнь.

Лакшми: привлечь удачу — индуистский

Лакшми (Лок-шми) — индуистская богиня удачи и красоты. Ей активно поклоняются миллионы индусов по всему миру, и она считается олицетворением изобилия, процветания и богатства. Говорят, что три тысячелетия назад Лакшми родилась полностью взрослой на розовом лотосе, выросшем из молочного моря. Она была немедленно украшена, украшена драгоценностями, и ей поклонялись боги и мудрецы.Они молились, чтобы она пришла в их обители и в их миры, потому что они верили, что там, где находится Лакшми, вы найдете богатство и удовлетворение. Ее способность увеличивать удачу символизируется золотыми монетами, которые, как вы видите, льются из ее рук обратно в океан жизни.

Особые качества : Увеличение дохода, исцеление от финансового кризиса, духовное и материальное богатство, достижение процветания правильными средствами.

Вызовите ее : Возьмите прозрачную стеклянную вазу с узким горлышком и лентой или приклейте на нее изображение Лакшми.Вливайте четыре блестящих четвертинки каждый день и благодарите за изобилие в вашей жизни. Наблюдайте за ростом ваших денег и визуализируйте жизнь с постоянным денежным потоком, процветанием и успехом.

Утверждение : «Моя жизнь разнообразна».

Венера: люби себя по-римски

Венера , римская богиня любви, красоты и сексуальности, является одной из самых известных богинь на планете, а также имеет свою собственную планету — Венера, планету поэзии, музыка, удовольствие и любовь.Ее имя является синонимом всего женского, любви и страсти. Она известна своей невероятной сексуальностью, полным наслаждением собственными подвигами и полной самооценкой.

Особые качества : Вдохновляющая любовь, романтика и любовь к себе.

Вызовите ее : Создайте особые клятвы любви для себя, например: Я обещаю хорошо относиться к себе и предлагать себе такую ​​же доброту, любовь и сострадание, как и другим.Я всегда буду уважать и беречь себя . Говорите с ними, глядя в зеркало.

Утверждение: «Я достоин любви».

Гуань Инь: обретение сострадания — китайский буддист

Гуань Инь (квань-инь) — китайская буддийская богиня сострадания, милосердия и исцеления. Она — «Сострадательная Спасительница», которой веками поклонялись в Китае, Японии, Корее и Юго-Восточной Азии. Известная также как Гуань Инь и Гуань Ши Инь, она покровительница и защитница женщин, детей, моряков, ремесленников и заключенных.Ее имя переводится как существо, которое слышит крики мира. Она Бодхисаттва, которая в буддизме — это человек, завершивший всю карму и достигший просветления.

Особые качества : Сострадательная забота, любящая доброта, исцеление человеческой боли.

Вызовите ее : Повторяйте ей в любое время. Ее силы и дары можно вызвать, произнеся ее имя или воспевание знаменитого «Мани»: Ом Мани Падме Хум (О-м-мах’-ни-пахд’-май хум).

Утверждение : «Я прощаю себя за любые способы, которыми я разочаровал себя или других.И я прощаю других за разочарование ».

Brigid: Find Your Inspiration — Celtic

Brigid (мост-джид) — кельтская тройная богиня, известная как хранительница священного огня. Ее имя означает« возвышенная » и ее иногда называют «невестой». Богиня поэтов, кузнецов, невест и деторождения, она наблюдала за очагом, огнем, плодородием, творчеством, исцелением. Как тройственная Богиня, она представляет три аспекта божественного женского начала и три этапа жизни женщины — девица, мать и мудрая женщина — все в одном.

Особые качества : Расширение возможностей самовыражения, привнесение в мир новых идей и воплощение их в жизнь.

Вызвать ее : Древние зажгли свечу в ее честь в течение 19 дней, и было сказано, что 20-го числа появилась богиня. Зажгите свечу и визуализируйте, что все, что вы пытаетесь создать или проработать, выполнено.

Утверждение : «Меня наполняет вдохновение. Мое творчество течет легко».

Исида: Исцелите ваши отношения — Египетская

Исида (i · sis) — одна из самых ранних и самых важных богинь в Древнем Египте.Ее поклонение было важной частью египетской культуры чуть более двух тысяч лет назад; ее изображения изобилуют стенами египетских храмов и гробниц, а также в музеях по всему миру. Известная как целительница, врач, чародейка, волшебница, покровительница рожениц, мать и преданная жена, ее называют Богиней 10 000 имен. В ее вечных отношениях с любимым Осирисом — братом, мужем, любовником и соправителем — она ​​разделяла одну душу. Когда он был убит, Осирис стал королем подземного мира, а Исида — королевой небес, вместе они правили до сих пор.

Особые качества : Исцеление, исцеление отношений, долгосрочное обязательство, преданность и сохранение священных отношений.

Вызвать ее : Ее образ живет в древних храмах и барельефах, и ее часто можно увидеть с анхом, символом вечной жизни. Купите колье анк или загрузите изображение и поместите его где-нибудь, где вы можете видеть его каждый день.

Утверждение : «Я в тебе. Ты во мне».

Музы: почитай женскую дружбу — греческую

Музы , греческие божества, правившие искусством, являются одними из самых известных мифических женщин.Хотя их количество варьировалось от региона к региону, в классический период в Греции их было установлено девять. У каждого была своя собственная область знаний: Каллиопа была музой эпической поэзии; Клио, история; Эрато, лира; Эвтерпа, флейта; Полигимния, гимны и пантомима; Терспсихора, танец; Талия, комедия; Урания, астрономия; и их мать Мнемозина, муза трагедии и памяти. Гесиод предположил, что музы были лучшими тусовщицами Греции, «их сердца настроены на песню, а их дух свободен от забот.«Получая огромное удовольствие от веселья, хорошей еды и праздников, они помогали смертным развлечься и дать волю своему творчеству.

Особые качества : Вдохновение для творческих усилий, радостного самовыражения и священного сестринства.

Evoke их : Соберите вместе своих любимых женщин, соберитесь в священный круг, заявите о своих творческих начинаниях и пообещайте поддерживать друг друга в осуществлении ваших мечтаний.

Утверждение : «Моя жизнь наполнена муз, которые вдохновляют меня всеми способами.»

Зеленая Тара: почувствуйте себя защищенной — тибетский буддист

Тара (Ta-rah) — очень любимая тибетская буддийская богиня-мать. Монахи и преданные во всем мире ежедневно воспевают и пробуждают ее энергию, призывая ее к все, от мира во всем мире до внутреннего мира и защиты. Таре поклоняются как в умеренных, так и в диких формах, и она существует в радуге цветов на основе различных атрибутов. Как Зеленая Тара, она является богиней действия, великой силы и особых защитных способностей который отвращает зло и защищает вас от духовного вреда.

Особые качества : Отражение негативной энергии, преодоление опасности, подавление страха и беспокойства.

Вызовите ее: Зажгите ладан и повторите ее мантру. «Ом Таре Туттаре Туре Соха» (Ах-ум Тах-рэй Ту-тах-рэй Ту-рэй Со-ха)

Утверждение : «Я жив и здоров в объятиях Матери».

Женщина-детеныш белого буйвола: создание мира — индейцы

Женщина-теленок белого буйвола — духовная женщина-индейка, считающаяся святой женщиной-спасительницей, которая пришла сюда, чтобы дать наставления о том, как вести священную жизнь «Народу».»В культуре коренных американцев ей приписывают помощь лакота и сиу в установлении ритуалов и священной общественной жизни, которые приблизили бы их к Великому Духу, Великой Матери и друг другу, а также научили их, как сохранить мир и честность в их жизни. мир.

Особые качества : Активация вашей способности строить мирное сообщество и распространять мир.

Вызвать ее : Сосредоточьтесь на мире, каждый день. Сделайте «мирный перерыв» вместо кофе-брейка, мягко или тихо. молча петь: Мир справа от меня.Мир слева от меня. Мир передо мной. Мир позади меня. Мир надо мной. Мир подо мной. Мир во мне. Мир вокруг. Мир изобилует. Мой мир .

Утверждение : «Я излучаю мир, куда бы я ни пошел».

Великая Богиня: связь с женскими и древними культурами

Великая Богиня — Великая Мать всего сущего. Самые ранние артефакты поклонения Богине датируются более чем 40 000 лет назад, и многие считают, что первым богом, которому поклонялись, была женщина. Она — земля, на которой мы стоим, воздух, которым мы дышим, огонь, которым мы готовим, воды жизни, которые поддерживают нас, и дух, который живет внутри нас и вокруг нас.Ее можно найти в истории, мифологии, священных текстах, духовных практиках и фольклоре каждой культуры. Вначале это были Инанна, Иштар, Исида, Астарта и Гайя, а в наше время она стала известна как Мать-Природа.

Особые качества : Соединяет вас со всеми предками и всеми женщинами, безусловной любовью и заботой.

Вызовите ее : Проведите время на природе. Прогулка по парку, беседа во внутреннем дворике, поход на гору, мгновение созерцания полной луны, купание в море — все это приблизит вас.

Утверждение : «Все мы произошли от Богини».

Я адаптировал эту статью из своей книги Страницы богини: Божественное руководство по поиску любви и счастья (Llewellyn Publications, 2008) и моего онлайн-курса Discovering the Goddess (Самоисцеление).

Изображение: Лакшми, индуистская богиня удачи

Боги защиты | Божества от Abode Wiki

Боги защиты правят защитой и безопасностью.

Греко-римские боги защиты []

Греческая мифология []

• Alexiares: греческий бог защиты городов.
• Аникет: греческий бог защиты городов.
• Аполлон: греческий и римский бог, защитник молодежи.
• Артемида: греческая богиня, защищавшая молодых женщин до их замужества.

Римская мифология []

• Айус Локуций: римское божество, предупредившее римлян о надвигающемся галльском вторжении.
• Аполлон: греческий и римский бог, защитник молодежи.
• Аркулус: римский бог, защищавший сундуки и сейфы.
• Аверрункус: римский бог предотвращения зла.
• Бона Деа: Римская богиня защиты римского государства и народа.
• Кунина: римская богиня, защищающая колыбели от злой магии.
• Деверра: римская богиня, руководившая метлой, используемой в ритуале защиты новорожденных.
• Диана: римская богиня, которая защищала молодых женщин, пока они не вышли замуж.
• Domiduca: римская богиня брака, которая защищала детей, когда они покидали дом и свадебную процессию.
• Домидук: римский бог брака, охранявший свадебную процессию.
• Empanda: римская богиня, которая всегда была рядом с нуждающимися людьми или теми, кто нуждался в защите.
• Fascinus: римский бог, защищавший от зависти и сглаза.
• Фауститас: римская богиня, защищавшая стада и домашний скот.
• Ферентина: римская богиня, защищавшая латинское государство.
• Форкулус: римский бог, охранявший двери.
• Интерцидона: римская богиня топора, используемая в ритуале защиты новорожденных.
• Interduca: римская богиня, которая защищает детей, когда они выходят из дома.
• Инуус: римский бог, охранявший скот.
• Ларес: ​​ римских божеств-хранителей.
• Пеллония: римская богиня, защищающая людей от врагов.
• Киритис: римская богиня, связанная с защитой.
• Румина: римская богиня, защищавшая кормящих матерей.
• Салус: римская богиня безопасности.
• Securitas: римская богиня безопасности.
• Сейя: римская богиня, которая защищает семена после того, как они посеяны в землю.
• Stata Mater: римская богиня, защищавшая от пожаров.
• Tranquillitas: римская богиня безопасности.
• Тутелина: римская богиня, охраняющая хранимое зерно.
• Вакуна: римская богиня, защищавшая овец.
• Verminus: римский бог, защищавший скот от болезней.

Артемида | Мифы, символы и значение

Артемида , в греческой религии богиня диких животных, охоты, растений, целомудрия и деторождения; римляне отождествляли ее с Дианой.Артемида была дочерью Зевса и Лето и сестрой-близнецом Аполлона. Среди сельского населения Артемида была любимой богиней. Ее характер и функции сильно варьировались от места к месту, но, очевидно, за всеми формами скрывалась богиня дикой природы, которая танцевала, обычно в сопровождении нимф, в горах, лесах и болотах. Артемида воплощала идеал спортсмена, поэтому, помимо убийственной дичи, она также защищала его, особенно молодых; Это было гомеровское значение титула «Хозяйка животных».

Artemis

Artemis, настенная роспись из Стабий; в Национальном археологическом музее Неаполя.

Предоставлено Национальным музеем, Неаполь; фотография, European Art Color Slides, Питер Адельберг, Нью-Йорк

Поклонение Артемиде, вероятно, процветало на Крите или в материковой Греции в доэллинские времена. Однако многие из местных культов Артемиды сохранили следы других божеств, часто с греческими именами, предполагая, что, приняв ее, греки отождествляли Артемиду с собственными божествами природы.Девственная сестра Аполлона сильно отличается от, например, многогрудой Артемиды Эфесской.

Артемида как охотница

Артемида как охотница, Классическая скульптура; в Лувре, Париж.

Alinari / Art Resource, New York

Танцы девушек, изображающие нимф деревьев (дриад), были особенно распространены в поклонении Артемиде как богине культа деревьев, роли, особенно популярной на Пелопоннесе. На всем Пелопоннесе, носящем такие эпитеты, как Лимнея и Лимнатис (Владычица озера), Артемида наблюдала за водами и буйной растительностью, сопровождаемая нимфами из колодцев и источников (наяд).В некоторых частях полуострова ее танцы были дикими и похотливыми.

За пределами Пелопоннеса наиболее известной формой Артемиды была Хозяйка животных. Поэты и художники обычно изображали ее с оленем или охотничьей собакой, но культы были весьма разнообразны. Например, фестиваль Таурополия в Хале Арафенид в Аттике чествовал Артемиду Таурополос (Богиня-Бык), получившей несколько капель крови, сброшенных мечом с шеи человека.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишитесь сейчас

Некоторые предполагают, что частые истории любовных похождений нимф Артемиды первоначально были рассказаны самой богиней. Однако поэты после Гомера подчеркивали целомудрие Артемиды и ее восторг от охоты, танцев и музыки, темных рощ и городов справедливых людей. Гнев Артемиды был пресловутым, потому что миф приписывал ему враждебность дикой природы к людям. И все же греческая скульптура избегала в качестве мотива злобного гнева Артемиды. Фактически, сама богиня не стала популярной в качестве предмета в великих скульптурных школах до тех пор, пока не возобладал относительно мягкий дух IV века до нашей эры.

Таверет: нетрадиционная египетская богиня

Древнеегипетская богиня Таверет, «Великая», изображалась учеными и в Древнем Египте как богиня-покровительница матери и ребенка во время беременности и родов. Как и у многих древнеегипетских божеств, она носит множество имен. Некоторые из ее имен были Ипет, Опет, Рэрет, Таурт, Теверет и Туерис. Она представляет собой сложную фигуру бегемота, крокодила, льва и человека и использует свою устрашающую природу как апотропное средство против демонов, которые стремятся уничтожить мать и ребенка в их слабые времена.

Большинство ученых предполагают, что Таверет беременна, что добавляет ей символизма в том, что она защитница беременности; однако я обнаружил, что фигуры Тавере еще не беременны, но изображены с раздутым животом, чтобы представить женскую форму, которая способна быть беременной, то есть быть фертильной. Черты раздутого живота и груди в форме подвески не являются уникальными для Таверета, но являются общим атрибутом бога Нила, Хапи и фигур плодородия, встречающихся в храмах.

Я предполагаю, что при изображении Таверета с атрибутами, аналогичными фигурам плодородия Египта, ее цель как богини более сложна, чем у домашней богини, которая защищает семейную жизнь.Когда Таверет изображается с раздутым животом и висящей грудью, я считаю, что она представляет собой додинастическую богиню-мать, похожую на Хатхор Мехет-Верет, и из-за ее изображения, похожего на Хапи и показателей плодовитости, ее цель — не только защитить беременность. и роды, но чтобы охранять и представлять плодородие Египта.

Фигура Таверета, на которой я остановлюсь, — амулет из коллекции Метрополитен-музея. Коллекция Метрополитен-музея датируется периодом между двадцать шестой и двадцать девятой династиями, которые относятся к позднему периоду.Они определили, что амулет сделан из фаянса.

Амулет Таверета, как упоминалось ранее, представляет собой составную фигуру, представляющую собой смесь человека, крокодила, бегемота и льва. Туловище и голова имеют атрибуты бегемота, руки и ноги типичны для льва, головной убор, спускающийся на спину амулета, имеет форму крокодила, как и хвост, и груди человеческие, как и поза.

Комбинации этих трех жестоких животных древнеегипетской жизни изображают силу и свирепость богини.Эти же животные создают облик самого устрашающего древнеегипетского монстра Аммута. Несмотря на то, что составные животные идентичны, Аммуту не хватает человеческого атрибута, который мог бы быть определяющей характеристикой, которая сделала Таверет богиней, а не монстром.

У фигуры впереди левая нога, что следует традиции скульптуры в древнеегипетском каноне. Фигура носит либо головной убор, либо парик спереди, что характерно для женского головного убора.Руки падают на живот богини, что не позволяет статуе иметь какие-либо слабые места, чего египтяне избегали в большинстве своих скульптур. Структура изделия кажется традиционной при формальном анализе, однако из-за своего предназначения как амулета статуя имеет более глубокий смысл.

Амулеты служат живым и мертвым. В случае амулета Таверета для живого владельца статуя использовалась бы для защиты от демонов, наносящих вред беременным матерям и новорожденным детям.Кроме того, амулет помогал женщинам при родах и защищал их от чрезвычайно опасных существ, таких как крокодилы и бегемоты (Картрайт 195).

Они будут хранить амулеты в своих домах, которые превратят их жилую среду в домашние святыни. Популярными домашними божествами, олицетворяющими плодородие, являются Бес, Хатор и Таверет, и их размещение в домах было заметно из-за опасности беременности и родов для женщин в Древнем Египте (Робинс 87–90).Мертвые использовали амулет в гробнице с целью получить одно преимущественное уведомление с определенным божеством и защиты в загробной жизни. «Эти предметы были наделены магическими способностями, и то, что касается магии, таинственность и неясность смысла только добавляют желаемой оккультной эффективности» (D.D. 122). Магия амулета Taweret очевидна.

Амулет — это апотропный предмет, который ценится для защиты живых и мертвых, потому что древние египтяне считали, что когда кто-то был недавно мертв, он находился в таком же слабом состоянии, как и при рождении (Робинс, 2008).Следовательно, присутствие амулета Таверета в погребении, как ранее утверждали ученые, действительно, потому что возрождение в следующей жизни требует защиты, которая является атрибутом Таверета; поэтому иногда ее можно увидеть с иероглифом «са».

Однако эти факты не объясняют причину, по которой ее форма резко отличается от других богинь плодородия. Другие антропоморфные богини плодородия обычно имеют голову животного / существа и тело традиционной женщины в египетском каноне.Их груди не свисают в виде подвесов, так как у Тавере и их живота нет опухших.

Вот почему ученые предполагают, что Таверет — единственная беременная богиня. Однако это не объясняет изменения стиля, в котором изображена грудь. Известно, что в древнеегипетском искусстве изменение стиля было редкостью из-за страха нарушить равновесие Маат. Вот почему я считаю, что стиль, в котором изображен Тавере, следует другому стилю; один полностью отделен от того, как изображены богини.

Таверет является частью традиции плодородия в древнеегипетском искусстве, потому что ее изображение явно похоже на фигуры, олицетворяющие плодородие Египта. Хапи — божество разлива Нила, олицетворяющее питание и плодородие (Бадж). Хапи — мужской бог в древнеегипетской культуре, но он изображается с грудью в форме подвески и раздутым животом, что очень похоже на Таверета.

Хапи не может забеременеть, потому что он мужчина, но его живот раздут, чтобы обозначить плодородие; образ беременной женщины.Грудь предлагает ту же интерпретацию. Его образ также соответствует фигурам плодовитости. Оба набора изображений показывают плодородие Египта, которое отражается в плодородии их тел. Грудь и раздутый живот — символы плодородной природы Египта, а не того, что они беременны или имеют грудь. Тогда как ученые могут предположить, что Таверет — беременная богиня?

Похоже, их объяснение основано на том, что Таверет — женское божество и богиня беременности, поэтому она должна быть сама беременна.Если придерживаться мнения, что изображение с раздутым животом является беременным, то можно сказать, что Эхнатон и Хапи, должно быть, были беременными фигурами. Я считаю, что характерные черты пузатого живота и груди в форме подвески создают новую совокупность фигур, которые олицетворяют плодородие Египта. Однако остается вопрос, какое значение имеет Таверет и плодородие Египта.

Можно представить, что богиня бегемота родила создателя бога Солнца. Говорят, что в секретных склепах храма Ипет в Карнаке богиня бегемотов родила солнечную форму Осириса, который снова воскрес как Амон-Ра.В текстах пирамид возрожденный царь питается сладким молоком Ипи; Ипет (Пинч 142).

Эта история создания, обобщенная Пинчем, является вероятным объяснением того, почему Таверет, также известная как Ипет, рассматривается как фигура матери, а не как домашняя богиня. Если бы Таверет была одной из богинь первобытных болот, то ее важность для плодородия Египта была бы первостепенной. Она будет очевидным защитником беременных женщин и детей, потому что она богиня-мать и в некотором смысле мать древнего Египта.

Работая с разливом Нила, она охраняет Египет от истощения плодородия; она защищает беременность Египта и обеспечивает процветание. Ее роли богини беременности и богини-матери завершают общую функцию божества плодородия. Ее важность указывается, когда Пинч предполагает, что, когда главные богини, такие как Хатор и Исида, были определены как «спасительницы невинных», они изменили форму, чтобы напоминать богиню бегемота. Несмотря на то, что форма Тавере гротескна по сравнению с традиционным изображением богинь, она, очевидно, представляет собой императивную функцию.

Предположение, что Таверет — типичная богиня, было бы преуменьшением, которое раскрывает суть египетского художественного канона. Она не стройна и не соответствует традиционным стандартам красоты, как другие египетские богини. Она — параллель Аммута, спасительница женщин и детей. Ее раздутый живот не предназначен для того, чтобы быть реалистичным, чтобы предположить, что она беременна, но чтобы связать ее с Хапи и фигурами плодовитости, чтобы показать зрителям, что она больше, чем домашнее божество.

---

Бадж, Э.А. Уоллес. Боги египтян. Чикаго: Издательство Open Court Publishing Company, 1969.

Картрайт, Гарри В. «Иконография некоторых египетских божеств в иллюстрациях из коллекции Восточного музея Хаскелла» Американский журнал семитских языков и литературы. 45.3: 179-196.

D.D. «Амулеты позднего периода: заметки о недавних восхождениях египетского ведомства». Вестник Музея изящных искусств. 28.170: 117-123.

Пинч, Джеральдин.Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.

.

Робинс, Гей. Женщины в Древнем Египте. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1993.

—. Искусство Древнего Египта. Кембридж, издательство Гарвардского университета, 2008.

Серкет — Энциклопедия всемирной истории

Серкет (также известный как Серкет, Селкис и Селкет) — египетская богиня защиты, связанная со скорпионом.В Нижнем Египте ей широко поклонялись как великой Богине-Матери в додинастический период (ок. 6000– 3150 гг. До н. Э.), Как и среди древних божеств Египта.

Она ассоциируется с исцелением, магией и защитой, и ее имя означает «Та, которая заставляет горло дышать». Ее символы — скорпион, Анкх и Скипетр Was , все они передают ее доброжелательные аспекты. В додинастический период она была защитницей королей, о чем свидетельствуют археологические находки, связывающие ее под именем Серкет с королями-скорпионами, побежденными в какой-то момент во время правления Нармера (р.c. 3150 г. до н.э.). В тот период она уже была тесно связана с защитой, и ее поклонение распространилось из области Дельты Нижнего Египта до городов Верхнего Египта.

Ко времени Первой династии (ок. 3150–2890 гг. До н. Э.) Она была связана с богом Нун (также известным как Ну), Отцом богов. Нун была водной бездной, из которой поднимался изначальный холм ( бен-бен ), на котором Атум (Ра) стоял на заре творения. Неясно, какую роль она играла, если таковая была, в создании мира, но данные свидетельствуют о том, что она могла быть женой Атума, первого сына Нун, или даже женой самого Нуна.Позже она представлена ​​как одно из божеств на борту баржи бога солнца Ра, которое следит за змеем Апофисом, пока лодка плывет по ночному небу.

Она — богиня ядовитых существ, в первую очередь скорпиона, и изображается в виде красивой женщины с протянутыми руками в знак защиты со скорпионом на голове. Скорпион специально показан без жала и когтей, чтобы показать роль Серкета как защитника от ядовитых укусов. В конце концов Серкет была поглощена Культом Хоруса, где она стала тесно связана со смертью и душами умерших.Тогда она была известна как «Дама прекрасного шатра», что относилось к шатру бальзамировщиков. Она наиболее известна своей золотой статуей и алебастровым сосудом с канопом из гробницы Тутанхамона.

Ранняя роль в религии

Ее имя, «Она заставляет горло дышать», происходит от ее ассоциации со скорпионом.

Нет никаких мифологических историй о происхождении Серкета, как о большинстве других египетских богов. Упоминается, что она присутствовала при сотворении мира, но не упоминается ее роль.В доисторический период Египта она считалась богиней-матерью и уже ассоциировалась со скорпионом, который «был символом материнства во многих областях Ближнего Востока» (Wilkinson, 234). В текстах пирамид, которые относятся к Древнему царству (2613–2181 гг. До н.э.), она изображена ухаживающей за царями Египта, а одно из защитных заклинаний из этих текстов, известное как PT 1375, гласит: «Моя мать — Исида, моя кормилица — Нефтис … Нейт позади меня, а Серкет передо мной »(Wilkingson, 233). Эти четыре богини позже будут представлены в гробнице Тутанхамона на канопическом сундуке и в виде золотых статуй, защищающих позолоченную святыню.

Нет никаких свидетельств того, что храмы Серкет в каком-либо регионе Египта позволяли предположить некоторым ученым, что либо у нее никогда не было их, либо, что более вероятно, что она была поглощена фигурами других божеств, таких как Хатор или Нейт, которые столь же древние. Нейт была богиней-покровительницей города Зау в Дельте (позже известного как Саис). Как и Хатор, Нейт изначально была свирепой богиней, связанной с разрушением, которая позже стала связана с ткачеством, а затем с мудростью (точно так же, как Хатор изначально была кровожадным разрушителем, ставшим доброжелательной защитницей).Возможно, что Серкет следовал этому же образцу, сначала возник как богиня-мать со слегка опухшей маткой, а затем стал ассоциироваться со скорпионами и ядом, потому что укусы скорпионов часто были фатальными для египетских детей. Ученый Джеральдин Пинч пишет:

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Укусы скорпиона были обычным явлением в Древнем Египте. Самка скорпиона крупнее самца и имеет больший запас яда.На изображениях Селкета всегда изображен поднятый хвост в позе ужаливания. Укусы скорпиона вызывают жгучую боль и одышку и могут быть смертельными для маленьких детей и пожилых людей. (189)

Ее имя, «Она заставляет горло дышать», происходит от ее ассоциации со скорпионом. Амулеты с ее именем носили на них, чтобы защитить людей от укусов скорпионов или помочь им дышать, если они были укушены.

Серкет и миф Осириса

Миф Осириса был самой популярной историей в Древнем Египте, постоянно набирая приверженцев, пока в Новом царстве (1570–1069 гг. До н.э.) он не во многом повлиял на ценности египетской культуры.Миф Осириса рассказывает историю бога Осириса и его сестры-жены Исиды, которые правят ранним раем мира. Их брат Сет завидует Осирису и ловит его в богато украшенной шкатулке, убивая его, а затем швыряет коробку в Нил.

Исида забирает тело своего мужа и возвращает его в Египет, пряча его в болотах в районе Дельты. Она просит свою сестру Нефтис стоять на страже, пока она идет собирать травы, чтобы вернуть его к жизни, но, пока она ушла, Сет находит Нефтис и обманом заставляет ее раскрыть, где спрятано тело Осириса.Он разрубает тело на куски и разбрасывает его по Египту и в Нил, а когда Исида возвращается, она находит только плачущую Нефтиду, которая рассказывает ей, что произошло.

Исида и Нефтида ищут и находят все части тела, и Исида может воскресить своего мужа. Однако его пенис съела рыба, поэтому он неполноценен и не может оставаться господином на земле. Перед его спуском в подземный мир Исида превращается в сокола и летает вокруг его тела, собирая его семя в свое, и беременеет сыном Хорусом.Затем Осирис уходит, чтобы взять на себя свою новую роль Судьи мертвых, а Исида остается одна, чтобы спрятать себя и своего новорожденного сына от Сета.

Серкет иногда упоминается в этой истории в роли защитницы невинных. У Исиды тяжелые роды, и она рожает Гора в болотах Дельты. Серкет руководит родами, удерживая ядовитых скорпионов и змей подальше от новой матери и ребенка. Эта часть истории позже будет процитирована в роли Серкета как защитника рожениц, матерей и детей.После рождения Хоруса Исиде пришлось продолжать прятаться в болотах от Сета и выходить только ночью за едой. В это время Серкет охранял ребенка и отправлял ей скорпионов с Исидой в качестве ее телохранителя.

Серкет и семь скорпионов

Одна из самых популярных историй об Исиде известна как Исида и семь скорпионов. В нем рассказывается, как, когда Хорус был младенцем, а Исида прятала его в болотах, Серкет заставил семь скорпионов составить ей компанию. Когда Исида вышла просить еды в близлежащих городах, трое из них — Петет, Тьетет и Матет — шли впереди нее, чтобы убедиться, что путь безопасен и Сет не ждет в засаде, двое были по обе стороны от нее. — Месетет и Месететеф — и двое замыкающих — Тефен и Бефен, которые были самыми жестокими — на случай, если Сет решит атаковать сзади.

Каждый раз, покидая болото, Исида скрывала свою славу и выглядела как бедная пожилая женщина, просящая милостыню. Однажды ночью, когда она и ее телохранитель вошли в город, очень богатая дворянка посмотрела на них из своего окна, быстро захлопнула дверь и заперла ее. Серкет, хотя и наблюдал за Хорусом в болоте, мог видеть все, что видели ее скорпионы, и она была возмущена этим оскорблением Исиды. Она решила, что женщина заплатит за оскорбление, и отправила Тефену сообщение, что он должен позаботиться о ситуации.Остальные шесть скорпионов сдали свой яд Тефен, который втягивал его в свое жало и ждал подходящего момента. Тем временем бедная крестьянка увидела, как дворянка отказалась от гостеприимства, и, хотя у нее было мало, предложила Исиде и ее скорпионам место под ее крышей на ночь и простую трапезу.

Статуя Серкет

Неферти (CC BY-NC-ND)

Пока Исида ела с молодой женщиной, Тефен выскользнул из дома и прокрался под дверь дома дворянки, где ужалил ее маленького сына.Мальчик упал в ступор, а дворянка схватила его и попыталась оживить, но не смогла. Она выбежала на улицу, взывая о помощи, и Исида услышала ее. Несмотря на то, что женщина отказалась от еды и ночлега, Исида простила ее. Она не хотела, чтобы мальчик расплачивался за оскорбление матери. Исида взяла ребенка на руки и назвала каждого из скорпионов их тайным именем, тем самым доминируя над ними и нейтрализуя их силу, и читала заклинания великой магии. Яд испарился, оставив тело ребенка, и он ожил.Дворянка была так благодарна и так стыдно за свое прежнее поведение, что пожертвовала все свое богатство Исиде и крестьянке. Серкет, вернувшись в болото с Хорусом, сожалел о том, что послал скорпиона, чтобы напасть на невинного мальчика, и поклялся защищать всех детей в будущем.

Преобразование Серкета

Точно так же, как Миф Осириса превратил бога Сета из бога-героя-защитника в злодея, он изменил роль Серкета. Хотя ее по-прежнему считали защитницей, ее прежние атрибуты богини-матери были приняты Исидой, в то время как Серкет стал ассоциироваться со смертью и загробной жизнью.В рассказе о семи скорпионах Серкет часто полностью опускается, и в центре внимания рассказа о прощении Исиды и о том, как люди должны относиться друг к другу. После того, как миф об Осирисе взял верх в Египте, роль Серкета была маргинализована на земном плане, но усилилась в загробной жизни.

Серкет стал известен как один из богов-хранителей, стоящих на страже душ в загробной жизни. В частности, как отмечает Джеральдин Пинч, она «является одним из божеств, охраняющих излучину реки на водном пути в рай» (189).Ее вызывали на похоронах из-за ее магических способностей, поскольку считалось, что она может помочь мертвым дышать снова, когда они возродились из своих тел в загробной жизни.

Канопический сундук

Попечители Британского музея (Copyright)

Точно так же, как она награждала оправданных мертвых дыханием, она наказывала недостойных бездыханием. Загробная жизнь Египта изображается по-разному, наиболее популярным из которых является Осирис в роли Судьи мертвых в Зале истины.Если сердце умершего весило больше, чем перо маат на весах, оно падало на пол и пожиралось чудовищем Аммутом; тогда душа перестанет существовать. В другой версии, однако, души неоправданных наказаны за свои проступки Сорока двумя судьями, которые вместе с Осирисом и Тотом руководят Залом истины. Эти души можно было передать божествам, таким как Серкет, которые высвободили бы свой гнев и мучили бы тех, кто злоупотреблял даром жизни.

Точно так же тех, кто на земле охотится на невинных или совершает злодеяния, могут посещать Серкет и ее скорпионы, которые могут напугать их только легким укусом, вызывающим одышку и боль, или более сильной дозой яда, ведущей к смерти. . В своей роли богини смерти и загробной жизни она также отвечала за охрану внутренних органов мертвого короля, поскольку считалось, что они снова понадобятся ему, когда он переродится после смерти. Она была богиней-защитницей одного из Четырех Сынов Хоруса, Кебхесенуэфа, охранявшего внутренности в канопском сосуде.Серкет была богиней ядов, а египтяне ассоциировали кишечник с ядом, поэтому ей было поручено заботиться о безопасности и благополучии Кебхесенуэфа.

Поклонение и духовенство

Наиболее значительным способом, которым Миф Осириса трансформировал Серкет, было приписывание ее ранних проявлений силы Исиде. Однако она оставалась очень популярной богиней, и ее не следует рассматривать как «низшую богиню», как ее называют многие авторы египетской мифологии. Хотя у нее не было официальных храмов в ее честь, ее жрецы и жрицы пользовались большим спросом и очень ценились по одной простой причине: они были докторами.

Все духовенство Культа Серкета были врачами, известными как Последователи Серкета. Мужчины и женщины могли практиковать медицину и выполнять обряды Серкет. По словам историка Маргарет Бунсон, практика медицины была «наукой, проводимой священниками Пер-Анкха, Дома Жизни. Египтяне называли это« необходимым искусством »(158)». Дом Жизни не был физическим местом, хотя мог, но представлял собой концепцию исцеления. Жрецы и жрицы Серкета несли в себе Дом Жизни в своем знании того, как лечить.Бунсон пишет:

Диагностические процедуры при травмах и заболеваниях были широко распространены в египетской медицинской практике. Врачи сверились с текстами и сделали свои собственные наблюдения. Каждый врач перечислял симптомы, очевидные у пациента, а затем решал, достаточно ли у него навыков для лечения этого состояния. Если священник определял, что излечение возможно, он пересматривал доступные средства или терапевтические схемы и действовал соответствующим образом. Для этого, естественно, требовалось замечательное понимание функций человеческого тела.Врачи поняли, что пульс — это «динамик сердца», и интерпретировали состояние, теперь известное как стенокардия. Они также знали о взаимосвязи между нервной системой и произвольными движениями. (158)

Не каждый врач в Египте был последователем Серкета, но многие были. Серкет, как богиня исцеления и защитница от яда и ядовитых укусов, естественно, была покровительницей врачей, даже тех, кто не принимал непосредственного участия в ее культе. Заклинания, призывающие Серкет для исцеления, широко использовались по всему Египту.Ученый Джон Ф. Нанн отмечает это, написав:

.

Лицевая сторона папируса Честера Битти VII, написанного во времена правления Рамсеса II, содержит ряд магических заклинаний для защиты от скорпионов. Большинство из них ссылаются на различных жен Гора, которые, как предположил Гардинер [египтолог, в 1935 году], могут быть просто именами Серкета, имя которого на самом деле упоминается в восьмом заклинании:

«Ко мне подходит кто-то».

«Это не я подхожу к вам, это Вепет-сепу, жена Гора, приближается к вам.«

«Вы, яды, приди ко мне. Я Серкет». (101)

В этом заклинании врач повторял строки, как если бы пациент вел диалог с богиней или богинями. Когда Серкет произнесла свою последнюю фразу, яды должны были покинуть тело больного человека. Хотя она не упоминается по имени в каждом папирусе или надписи, ее силы исцеления были бы задействованы независимо от того, каким аспектом она была названа или какие другие богини были вызваны.В своей роли покровительницы врачей и богини исцеления она помогала народу Египта с момента их рождения, на протяжении всей их жизни и даже в загробной жизни.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

BBC — Религии — Индуизм: Лакшми

Лакшми

Лакшми — супруга бога Вишну. Она является одной из самых популярных богинь индуистской мифологии и известна как богиня богатства и чистоты.

Как выглядит Лакшми?

Лакшми ©

Лакшми обычно изображают в виде красивой женщины с четырьмя руками, стоящей на цветке лотоса. Обычно за ней стоит один, а иногда и два слона, которые помазывают ее водой. Ее часто изображают сидящей под Вишну, массирующей его стопы.

Возрождение Лакшми

Одна из самых захватывающих историй в индуистской мифологии — это история взбалтывания Млечного океана. Это история о борьбе богов и демонов за бессмертие.Здесь также рассказывается о возрождении Лакшми.

Индра, бог-воин, получил ответственность защищать мир от демонов. Он успешно защищал его в течение многих лет, и присутствие богини Лакшми сделало его уверенным в успехе.

Однажды мудрый мудрец поднес Индре гирлянду из священных цветов. В своем высокомерии Индра бросил цветы на пол. Согласно индуистской вере, это проявление высокомерия расстроило Лакшми, которая покинула мир богов и вошла в Млечный океан.

Без нее боги больше не были благословлены успехом или богатством.

Мир стал темнее, люди стали жадными, и никаких подношений богам не делалось. Боги начали терять свою силу, и асуры (демоны) взяли под свой контроль.

Индра спросил Вишну, что ему делать. Он сказал Индре, что богам нужно будет взбить Млечный Океан, чтобы вернуть Лакшми и ее благословения. Затем он сказал им, что в Океане есть другие сокровища, которые также могут им помочь. Это включало эликсир жизни, зелье бессмертия, которое позволило бы им победить демонов.

История взбалтывания океана рассказывает о том, как боги работали вместе, чтобы взбить океан. Они перемешивались в течение многих лет, но прошло 1000 лет, прежде чем что-либо всплыло на поверхность.

Наконец, сокровища начали подниматься на поверхность. Среди них красивая женщина, стоящая на цветке лотоса. Это была Лакшми, вернувшаяся в мир. С ее присутствием боги в конце концов победили демонов и изгнали их из мира.

Священный цветок лотоса, символизирующий Лакшми ©

Эта история подчеркивает удачу и успех, которые Лакшми наделяет тех, кто много работает и искренне ищет помощи.Это также демонстрирует, что в периоды успеха нельзя становиться самодовольным или высокомерным, поскольку успех позволяет уйти от людей.

Поклонение Лакшми

Индусы верят, что всякий, кто поклоняется Лакшми искренне, а не из жадности, будет благословлен удачей и успехом. Говорят, что Лакшми пребывает в местах тяжелой работы, добродетели и храбрости, но уходит, когда эти качества больше не проявляются.

Лакшми особенно почитают во время фестиваля Дивали.Этот фестиваль посвящен эпической истории Рамаяна. Рамаяна — это легенда о битве Господа Рамы с демоном Раваной, в которой фигурирует Лакшми.

В истории Рамаяны Сита замужем за Господом Рамой. Индусы верят, что Сита — воплощение Лакшми. История рассказывает нам, что Рама был изгнан из своего законного царства и ушел жить в лес со своей женой и братом.

Битва между Рамой и демоном Раваной начинается, когда Равана похищает Ситу из леса.Сюжет повествует о победе Рамы над демоном и его возможном возвращении в свое королевство.

Когда три героя, Рама, его брат Лакшман и Сита, возвращались домой, люди зажигали свечи, чтобы указать им путь в темноте. В честь этого во второй день Дивали люди зажигают свечи в своих домах, чтобы направлять Лакшми в надежде, что она одарит их дом удачей в наступающем году.

После поклонения Лакшми на Дивали многие индусы играют в азартные игры и щедро тратят деньги, полагая, что Лакшми даровал им удачу.

В дополнение к этому, за два дня до Дивали, отмечается фестиваль под названием Дхантарес, чтобы получить от нее новые благословения. В это время индуисты покупают золото и серебро и начинают новые коммерческие предприятия.

Индусы поклоняются Лакшми как дома, так и в храме. Пятница считается самым благоприятным днем ​​для ее поклонения.

Бастет Кошка Богиня Защиты

Бастет — богиня беременности, защитница молодых фараонов и богиня кошек.Ее изображают с кошачьей головой, и обычно она держит систрум.

Изначально Бастет изображалась как львица, но с годами она стала более похожей на кошачью внешность. Она также превратилась из мстительной богини в гораздо более доброе божество. В ранние годы она ассоциировалась с распространением чумы в качестве наказания, но со временем эта ассоциация исчезла, как и ее внешность в виде домашней кошки. Египтяне почитали домашних кошек, потому что они заботились о крысах, мышах и других вредителях.Что наиболее важно, они также отпугивали змей, которые помогали защитить урожай и дома. Фактически, Бастет приписывают убийство Апепа, великого змея и злого заклятого врага Ра. Считалось, что она была частью Ока Ра, коллектива египетских богинь, которые защищали Ра и сражались с его врагами.

Женщины смотрели на Бастет как на символ плодородия, и ее часто изображали с пометом котят у ее ног. Женщины, которые хотели иметь детей, носили ожерелье с ее изображением, и количество желаемых котят переводилось в детей в их семьях.

Она была защитницей молодых фараонов и иногда помогала переносить души умерших в Дуат. Ее жрецы держали кошек в ее храме, а когда они умирали, их мумифицировали и предлагали Бастет для защиты в загробной жизни. Жестокое обращение с кошкой в ​​Древнем Египте считалось тяжким грехом, потому что они считались священными животными и находились под прямой защитой Бастет.

Систрум, которые несет Бастет, традиционно носит Хатор, что свидетельствует о явной связи между двумя богинями.

Краткий справочник Bastet

Родители

Ra

Мощность / домен

Беременность, молодые фараоны и кошки

Символы / атрибуты

• голова кошки
• sistrum — ударный инструмент
• помет котят

Известные мифы

• Сета и Табубу
• Битва при Апепе
• Глаз Ра

Как мне это использовать?

Раскадровки энциклопедии изображений содержат легко усваиваемую информацию с наглядными изображениями, стимулирующими понимание и запоминание.