Эпохальное заявление Далай-Ламы
Наконец-то я нашла человека, который разделяет мой взгляд на мир! Это не кто иной, как Далай-лама — ныне живущий идеолог буддизма!
Недавно я прочла его эпохальное заявление о ненужности религий. Вот оно:
Мирча Элиаде – адепт священной науки (Видео)
«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».
Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.
«Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня — это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика», — написал он.
Жизнь Будды
Как отмечает газета «Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, с выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.
Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так:
«Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».
«Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», — говорит он . «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире.
Если вам понравился этот материал, то предлагаем вам подборку самых лучших материалов нашего сайта по мнению наших читателей. Подборку — ТОП материалов о новом человеке, новой экономике, взгляде на будущее и образовании вы можете найти там, где вам максимально удобно ВКонтакте или в Фейсбуке
Если у вас неправильно отображается страница, не воспроизводится видео или нашли ошибку в тексте, пожалуйста, нажмите сюда. Новости наших партнеров
Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий
«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще», — эти слова Далай Лама написал на своей странице в Facebook.
Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.
«Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня — это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика», — написал он.
Как отмечает газета “Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.
Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».
«Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», — говорит он. «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире.
Источник
Подписывайтесь на наш официальный канал в мессенджере Telegram для оперативного получения новых статей, публикуемых на портале «Аум Ньюс».
Telegram
Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий
Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла…
Автор Редакция На чтение 2 мин. Просмотров 2.6k. Опубликовано
«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще», – эти слова Далай Лама написал на своей странице в Facebook.4
Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.
«Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня – это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика»
Как отмечает газета “Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.
Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией – это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».
«Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», – говорит он. «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире.
По материалам — aum.news
Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий
Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще
Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.
«Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня — это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика», — написал он.
Как отмечает газета “Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.
Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».
«Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», — говорит он . «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире.
Заявление Далай ламы о ненужности религий — безграмотная утка.
Далай лама.
Не могу пройти мимо очередной интернетовской бредятинки, распространяемой любителями цитат. В новостных лентах повсюду заголовок: «ДАЛАЙ-ЛАМА СДЕЛАЛ ЭПОХАЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О НЕНУЖНОСТИ РЕЛИГИЙ». Далее идет текст: «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность… такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».
Это действительно эпохальное заявление. Лидер нескольких миллиардов буддистов говорит о том, что он сегодня не видит в религиях современную духовную и этическую основу общества.
И это так! Человечество переходит из детского сознания во взрослое, и люди не хотят быть «рабами божьими». Растёт самоосознание, люди желают быть творцами своей жизни, а им предлагают тысячелетние догмы. И это уже не соответствует времени и эволюции«.
Что сказать? Здесь ляп на ляпе и ляпом погоняет. Еще в 1999 году отношение Далай ламы к теме этики и религии было подробно изложено в его книги «Этика нового тысячелетия». Не поменялось ничего. Никакого нового «эпохального заявления» он не делал. Но это же читать книгу надо. Это же сложно. Проще вырвать откуда-нибудь цитатку и шпулять ею по интернету.
И заголовок дать про ненужность религий. Где в этом тексте сказано, что они не нужны? Где у Далай ламы сказано, что религии не нужны? Он говорит, что в вопросах этики не стоит привязываться к религиям. И всё. Было бы странно, если бы религиозный лидер заявил о ненужности религий.
А еще любители цитат почему-то любят не только искажать значение цитируемого, но и добавлять к ним свои безграмотные комментарии. Веселит очень про несколько миллиардов буддистов. По разным оценкам в мире от 350 до 800 миллионов буддистов и для большинства из них Далай лама духовным лидером никак не является. Он — духовный лидер тибетских буддистов (и то не для всех).
А про «растет самосознание» и «творцы своей жизни» — это уже за гранью. Человечество стремительно тупеет (про миллиарды буддистов — в этом плане показательно), его оболванивают всеми возможными способами и, в том числе, всякой бредятиной в интернете. Но потребителям духовного фаст-фуда хочется думать, что они «творцы своей жизни» и «самосознание растет»… Если им от этого легче, то вай нот?
P.S. Настоящее отношение Далай ламы к тому нужна религия или нет очень хорошо прослеживается в его чайных метафорах: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли.
Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода. В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!
Читайте также: Тибетские монастыри в Краю снегов.
15.10.2013
с вашего сайта.
Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий
«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще», — эти слова Далай Лама написал на своей странице в Facebook.
Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.
«Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня — это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика», — написал он.
Как отмечает газета “Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.
Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».
«Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», — говорит он . «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире.
Далай-лама XIV сделал заявление относительно своего нового воплощения
Приводим полный текст заявления Его Святейшества Далай-ламы касательно его следующего воплощения, которое стало предметом обсуждения участников 11-го совещания глав и представителей четырех школ тибетского буддизма и традиционной религии бон, состоявшегося в Дхарамсале 22-24 сентября 2011 года
24 сентября 2011 г.
Вступление
Мои соотечественники, тибетцы, живущие в Тибете и за его пределами, все те, кто следует традиции тибетского буддизма, и все, кто связан с Тибетом и тибетцами. Прозорливостью наших древних царей, министров и ученых-адептов Учение Будды во всей его полноте, включая основанные на священных писаниях и личном опыте учения Трех Колесниц и четырех разделов тантры, а также связанные с ними предметы и дисциплины, повсеместно процветали в Стране снегов. Тибет был и остается для всего мира источником буддийской традиции и связанной с ней культуры. Он в значительной степени способствовал тому, чтобы неисчислимые существа в Азии, в том числе в Китае, Тибете и Монголии, обрели счастье.
В процессе сохранения в Тибете буддийской традиции, мы разработали уникальную традицию распознавания ученых-адептов, которая принесла колоссальную пользу как Дхарме, так и живым существам, в особенности монашеской общине.
За безошибочно распознанным в XV веке перевоплощением Гедуна Друпа во всеведущем Гедуне Гьяцо и основанием Гаден пходранг лабранга (института Далай-лам), последовала череда распознанных перевоплощений. Третьему в этой линии, Сонаму Гьяцо, был дарован титул Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Наванг Лобсанг Гьяцо, в 1642 году основал правительство Гаден пходранг, став одновременно духовным и политическим главой Тибета. На протяжении 600 с лишним лет со времен Гедуна Друпа в линии Далай-лам был безошибочно определен целый ряд перевоплощений.
С 1642 года в течение 369 лет Далай-ламы исполняли роль политических и духовных руководителей Тибета. Теперь я добровольно положил конец этой традиции. Я испытываю чувство гордости и удовлетворения от того, что мы способны придерживаться демократической системы управления того типа, который процветает в других местах в мире. Еще в 1969 году я ясно дал понять, что решение о том, быть ли перевоплощениям Далай-ламы в будущем, должны принимать те, кого это непосредственно касается. Однако в отсутствие четких инструкций том случае, если заинтересованная общественность выразит сильное желание, чтобы институт Далай-лам продолжил существование, есть очевидная опасность злоупотребления системой перевоплощений со стороны заинтересованных политических кругов для решения их собственных политических задач.
Потому мне представляется необходимым, покуда я пребываю в добром здравии и ясном уме, дать четкие инструкции в отношении распознавания следующего Далай-ламы, чтобы не оставалось места для сомнений или обмана. Для полного понимания этих инструкций очень важно получить представление о системе распознавания тулку и основных понятиях, на которых она строится. А потому я ниже приведу их краткое объяснение.
Прошлые и будущие жизни
Для того чтобы принять идею перевоплощения или реальность тулку, мы должны согласиться с существованием прошлых и будущих жизней. Живые существа приходят в эту жизнь из прошлых жизней и после смерти перерождаются снова. Такую последовательность непрерывных перерождений принимают все древние духовные традиции и философские школы Индии за исключением школы Чарвака, стоявшей на принципах материализма. Некоторые современные мыслители отрицают существование прошлых и будущих жизней на том основании, что их невозможно увидеть. Другие не делают столь безапелляционных выводов на этой основе.
Хотя многие религиозные традиции принимают перерождение, они расходятся во взглядах на то, что же перерождается, сам процесс перерождения и то, что происходит в переходный период между двумя жизнями. Некоторые религиозные традиции соглашаются с возможностью будущей жизни, но отрицают идею прошлых жизней.
В целом буддисты верят в безначальность рождений и в то, что, освободившись из колеса бытия путем преодоления кармы и разрушительных эмоций, мы более не будем перерождаться под влиянием этих условий. Таким образом, буддисты верят в возможность прекращения перерождений в результате кармы и разрушительных эмоций, но большинство буддийских философских школ считают, что сам поток ума не может быть остановлен. Отрицать прошлые и будущие перерождения, значит вступить в противоречие с буддийским представлением об основе, пути и плоде, которое должно быть объяснено на основе понятий об обузданном и необузданном уме. Если мы будем отрицать [существование прошлых и будущих перерождений], то тогда нам по логике вещей придется согласиться с тем, что этот мир и его обитатели возникают без каких-либо причин и условий. Следовательно, если мы считаем себя буддистами, мы должны принимать существование прошлых и будущих рождений.
Для тех, кто помнит свои прошлые жизни, перерождение ─ это отчетливый опыт. Однако большинство обычных существ забывают прошлые жизни в процессе умирания, переходного состояния и нового перерождения. Поскольку для них существование прошлых и будущих жизней не столь очевидно, для того, чтобы доказать их реальность, необходимо прибегнуть к логическим доводам.
В учениях Будды и последующих комментариях к ним приведено много различных логических обоснований, доказывающих существование прошлых и будущих жизней. Вкратце все они сводятся к четырем логическим доводам: каждому объекту и явлению предшествует объект и явление того же типа; каждому объекту и явлению предшествует субстанциональная причина; в прошлом ум уже обладал знанием об объектах и явлениях; и в прошлом у ума уже был опыт [взаимодействия] с объектами и явлениями.
В конечном итоге все эти доводы опираются на мысль о том, что поскольку природа ума ─ это ясность и осознавание, то и субстанциональной причиной для ума должны быть ясность и осознавание. Субстанциональной причиной для ума не может быть ничто иное, например неодушевленный предмет. Это очевидно. Посредством логического анализа мы устанавливаем, что новый поток ясности и осознавания не может возникнуть без причин или из несоответствующих причин. Установив, что ум невозможно создать в лаборатории, мы можем также сделать вывод, что ничто не может положить конец тонкому [потоку] ясности и осознавания.
Насколько мне известно, ни одному современному психологу, физику или нейробиологу не удалось пока наблюдать или обосновать возникновение ума из материи или без причины.
Есть люди, которые помнят прошлую жизнь или даже многие прошлые жизни, а также могут узнавать места, где они побывали в прошлой жизни, и своих прежних родственников. Такие случаи бывали не только в прошлом. Даже сегодня на Востоке и на Западе есть много людей, которые могут вспомнить случаи и переживания из своих прошлых жизней. Отрицать это, значит нечестно и предвзято подходить к исследованию, ибо это противоречит имеющимся свидетельствам. Тибетская система распознавания перерождений ─ это достоверный способ исследования, основанный на памяти людей о своих прошлых жизнях.
Как происходит перерождение
Существует два способа перерождения после смерти: перерождение в силу кармы или разрушительных эмоций и перерождение в силу сострадания и молитвы. В первом случае по причине неведения создается отрицательная и положительная карма, оставляющая отпечатки на сознании. Сильное желание и цепляние вновь приводят в действие эти отпечатки, что и направляет нас к следующей жизни. Вследствие этого мы непроизвольно рождаемся вновь в высших или низших мирах. Именно так обычные существа непрерывно вращаются в круге бытия, подобном крутящемуся колесу. Но даже при таких обстоятельствах обычные существа, движимые благими намерениями, могут усердно заниматься добродетельными практиками в своей повседневной жизни. Так они приучают себя к добродетельному мышлению, которое, будучи задействованным в момент смерти, способно помочь им переродиться в более высоких сферах бытия. С другой стороны, высшие бодхисаттвы, достигшие пути видения, перерождаются не в силу кармы и разрушительных эмоций, но в силу своего сострадания к живым существам и молитв о благе других. Они могут выбирать место и время перерождения, а также своих будущих родителей. Такое перерождение, происходящее с единственной целью принести благо другим, и является перерождением в силу сострадания и молитвы.
Значение тулку
Тибетский обычай употреблять эпитет «тулку» (нирманакая, тело эманации, или явленное тело будды) в отношении распознанных воплощений [лам], по-видимому, сложился от того, что верующие стали использовать его в качестве почетного звания. Однако впоследствии он вошел в широкое употребление. В целом, термин «тулку» относится к определенному аспекту будды, одному из трех или четырех, описанных в Колеснице сутр. Согласно этому объяснению данных аспектов будды, человек, полностью связанный разрушительными эмоциями и кармой, обладает потенциалом для достижения дхармакаи (тела истины), состоящего из джнянакаи и свабхававикакаи. Первое соответствует просветленному уму Будды, способному в один и тот же момент времени точно и непосредственно воспринять все как оно есть. Он очищен от всех разрушительных эмоций, а также их отпечатков, в силу долговременного накопления заслуг и мудрости. Второе, свабхававикакая, соответствует пустой природе всеведущего просветленного ума. Эти два аспекта проявляются буддами для себя. Однако поскольку другие не обладают непосредственным доступом к ним, и взаимодействовать с этими аспектами могут только сами будды, то буддам необходимо также проявляться в материальных формах, доступных для живых существ, чтобы им помогать. Вот почему наивысшим материальным проявлением будды становится самбхогакая (тело блаженства), доступное для высших бодхисатв и обладающее пятью характеристиками, среди которых, например, пребывание в раю Аканишта. А из самбхогакаи проявляются мириады явленных тел будд, или тулку (нирманакая), которые могут быть богами или людьми и доступны даже для обычных существ. Эти материальные аспекты будды носят название «тела формы» и предназначаются для служения другим.
Нирманакая (тело эманации, или явленное тело будды) может быть трех видов: 1) высшее тело-нирманакая, его примером может быть Будда Шакьямуни, исторический будда, совершивший двенадцать деяний будды, среди которых рождение в избранном им месте и т.д.; 2) творческое тело-нирманакая, с помощью которого будды служат другим, проявляясь как ремесленники, художники и т.д., и 3) воплощенное тело-нирманакая, с помощью которого будды проявляются в различных формах, например в образе людей, божеств, рек, мостов, целебных трав и деревьев, чтобы помогать другим существам. Воплощения духовных наставников, которые в Тибете распознаются и именуются «тулку», относятся к третьей из перечисленных трех категорий нирманакаи. Среди таких тулку, возможно, есть немало тех, кто полностью соответствует характеристикам воплощенного тела-нирманакаи будд, но это относится не ко всем. Среди тибетских тулку, возможно, есть и воплощения высших бодхисатв, бодхисатв на пути накопления и подготовки, а также наставники, которым по очевидным причинам еще только предстоит вступить на эти пути бодхисатв. Таким образом, титул «тулку» присваивается воплощенным ламам либо на том основании, что они подобны просветленным существам, либо в силу их связи с определенными качествами просветленных существ.
Как говорил Джамьянг Кхьенце Вангпо:
«Реинкарнация ─ это то, что происходит, когда существо перерождается, после того как предшественник уходит из жизни; эманация ─ это когда проявления возникают без ухода из жизни их источника».
Распознавание новых воплощений
Практика распознавания, кем является данное существо, на основе определения его прошлой жизни имела место еще при жизни Будды Шакьямуни. В четырех сводах (агамах) Виная-питаки, в Джатаках, Сутре о мудрости и глупости, Сутре о сотне карм и так далее Татхагата раскрывал действие кармы, рассказывая бессчетные истории о том, как следствия определенной кармы, накопленной в одной из прошлых жизней, испытываются человеком в настоящей. Кроме того, в жизнеописаниях многих индийских учителей, живших после Будды, содержатся рассказы о том, где они рождались прежде. Существует немало таких историй, однако в Индии не сложилось системы распознавания новых воплощений и присваивания им порядковых номеров.
Система распознавания новых воплощений в Тибете
Бон, добуддийская традиция коренного населения Тибета, уже признавала существование прошлых и будущих жизней. А с распространением буддизма в Тибете практически все тибетцы стали верить в прошлые и будущие рождения. Поиск новых воплощений многих духовных наставников, а также обычай преданно молиться им были широко распространены в Тибете. Многие достоверные источники, книги, написанные в Тибете, например «Мани Кабум» и «Пятичастные учения Катханг», а также учения достославного несравненного индийского наставника Дипанкары Атиши, данные им в XI-м столетии в Тибете и вошедшие в «Книги учеников [традиции] Кадам» и труд «Драгоценная гирлянда: ответы на вопросы», повествуют о реинкарнациях Арьи Авалокитешвары, Бодхисаттвы сострадания. Однако существующая ныне традиция официального распознавания новых воплощений учителей возникла в начале XIII-го столетия, когда Кармапа Пагши был признан учениками реинкарнацией Кармапы Дюсума Кхьенпы в соответствии с оставленным им предсказанием. С этого времени на протяжении 900 с лишним лет было распознано семнадцать воплощений Кармап. Подобным образом, с момента признания в XV-м столетии Кунги Сангмо новым вполощением Кхандро Чокьи Дронме было распознано более десяти воплощений Самдинг Дордже Пхагмо. Таким образом, среди распознанных в Тибете тулку есть и монахи, и практикующие тантру миряне, мужчины и женщины. Существующая в Тибете система распознавания реинкарнаций постепенно распространилась и на другие традиции тибетского буддизма, а также бон. Сегодня признанные и служащие Дхарме тулку есть во всех традициях тибетского буддизма: в Сакье, Гелуг, Кагью и Ньингме, а также Джонанг и Бодонг. Конечно, среди тулку есть и такие, кто чернит свое имя позором.
Всеведущий Гедун Друб, который был непосредственным учеником Чже Цонкапы, основал в Цанге монастырь Ташилхунпо и заботился о своих учениках. Он ушел из жизни в 1474 году в возрасте 84 лет. Хотя поначалу люди не предпринимали усилий для поиска его нового воплощения, они были вынуждены признать его в ребенке по имени Сангье Чопхел, родившемся в Танаке, в Цанге в 1476 году, по причине его поразительных и безошибочных воспоминаний о прошлой жизни. С тех пор берет начало традиция поиска и распознавания последовательных перерождений Далай-лам лабрангом Гаден Пходранг, а затем правительством Гаден Пходранг.
Способы распознавания новых воплощений
После возникновения системы распознавания тулку получили развитие и распространение различные процедуры, связанные с ее практическим осуществлением. Наиболее важные из них предусматривают рассмотрение пророческого письма предшественника и других оставленных им инструкций и указаний; способности нового воплощения достоверно рассказывать о своей прошлой жизни; распознавания [новым воплощением] предметов, принадлежащих его предшественнику, и узнавания близких ему людей. Помимо этого, использовались и дополнительные методы, например обращение к надежным духовным наставникам с просьбой провести гадание, а также обращение за предсказаниями к мирским божествам-оракулам, способных общаться через погруженных в транс медиумов, и наблюдение за видениями, проявляющимися на водной глади священных озер защитников, например Лхамо Лацо, священного озера к югу от Лхасы.
В том случае, если оказывается более одного потенциального кандидата на признание тулку, и выбор сопряжен с трудностями, существует традиция вынесения окончательного решения посредством гадания на шариках из теста (зен так) перед священным изображением с призыванием силы истины.
Эманация до ухода предшественника (ма-дхе тулку)
Обычно под реинкарнацией понимают перерождение человеком после ухода из жизни предшественника. Обычные живые существа, как правило, не способны проявлять эманации до смерти (ма-дхе тулку), однако высшие бодхисатвы, способные одновременно проявляться в сотнях или тысячах тел, могут проявить эманацию и до своего ухода из жизни. В рамках тибетской системы признания тулку есть эманации, которые относятся к тому же потоку ума, что и их предшественник; эманации, которые связаны с другими силой кармы и молитв, и эманации, возникающие в результате благословений и назначения.
Главная цель прихода реикарнированного [ламы] состоит в том, чтобы продолжить незаконченные его предшественником труды, направленные на служение Дхарме и существам. В том случае, если лама является обычным существом, вместо распознавания его реинкарнации, принадлежащей к тому же потоку ума, может быть распознана его эманация в другом человеке, имеющем связь с этим ламой в силу чистой кармы и молитв. Альтернативным решением может быть назначение ламой своего последователя, которым будет либо его ученик, либо кто-то из молодых. Такой человек также будет признан его эманацией. Поскольку все эти варианты возможны для обычного существа, то можно обоснованно говорить о проявлении эманации до ухода из жизни, которая не будет являться продолжением потока ума предшественника. В некоторых случаях у одного высокого ламы может быть сразу несколько реинкарнаций, которые будут воплощениями его тела, речи и ума и так далее. В последнее время широкую известность получили такие проявленные до ухода из жизни эманации, как Дубджом Джигдрал Еше Дордже и Чогье Тричен Нгаванг Кхьенраб.
Использование Золотой урны
По мере того как усугубляется век упадка, и признается все больше реинкарнаций высоких лам (некоторые из них по по политическим мотивам), растущее число лам распознается посредством ненадлежащих и сомнительных методов, что наносит колоссальный вред Дхарме.
Во время конфликта между Тибетом и гуркхами (1791-1793) тибетскому правительству пришлось прибегнуть к помощи маньчжурских военных сил. Благодаря этому войска гуркхов были изгнаны из Тибета, но затем маньчжурские чиновники, под предлогом повышения эффективности администрации тибетского правительства, выдвинули предложение из 29 пунктов. Этот документ включал и предложение тянуть жребий из Золотой урны для принятия решений о признании реинкарнаций Далай-ламы, Панчен-ламы и различных хутухту (монгольский титул, присваиваемый высоким ламам). В результате данная процедура была применена в отношении некоторых реинканаций Далай-ламы, Панчен-ламы и других высоких лам. Указ о соблюдении этого ритуала был подписан Восьмым Далай-ламой Джампелом Гьяцо. Однако уже после введения этой системы данная процедура не применялась при установлении IX, XIII и меня самого, XIV Далай-ламы.
А что касается Далай-ламы X, то его подлинная реинкарнация была найдена и подтверждена без применения Золотой урны, но чтобы угодить маньчжурам, было объявлено о том, что процедура была соблюдена.
Таким образом, Золотая урна в действительности использовалась лишь для определения XI и XII Далай-лам. Однако Далай-лама XII был признан еще до проведения процедуры. Так что имел место лишь единичный случай, когда Далай-лама был распознан с помощью этого способа. Подобным образом, из Панчен-лам посредством Золотой урны были определены только VIII и IX, и более никто. Эта система была навязана маньчжурами, но тибетцы не питали к ней веры, поскольку не видели в ней никакой духовной силы. Однако, если подходить к ней честно, то в ней можно усмотреть сходство с гаданием на шариках из теста (зен-так).
В 1880 году, когда Далай-лама XIII признавался новой реинкарнацией XII, еще сохранялись следы отношений «священнослужитель-покровитель», которые связывали Тибет и маньчжуров. Он был распознан как безошибочная реинкарнация Панчен-ламой VIII, а также на основе предсказаний оракулов Нечунга и Самье и видений, появившихся в водах озера Лхамо Лацо, и потому Золотая урна не была задействована. Это становится ясно при знакомстве с завещанием Далай-ламы XIII, написанным в год Воды-Обезьяны (1933 г.), где говорится:
«Как вы знаете, я был избран не бытующим способом вытягивания жребия из Золотой урны ― меня избрали на основе пророчеств и гаданий. Согласно этим гаданиям и пророчествам я был признан воплощением Далай-ламы и возведен на трон».
Когда я был признан XIV воплощением Далай-ламы в 1939 году, отношений «священнослужитель-покровитель» более не существовало. А потому и не вставал вопрос о необходимости подтверждать реинкарнацию с помощью Золотой урны. Широко известно, что тогдашний регент Тибета и Тибетская национальная ассамблея проводили процедуру признания реинкарнации Далай-ламы, опираясь на пророчества высоких лам, оракулов и видения, появившиеся в водах священного озера Лхамо Лацо; это проходило без какого-либо вмешательства со стороны китайцев. Тем не менее, некоторые заинтересованные официальные лица Гоминьдана впоследствии, действуя хитроумными методами, распространили через газеты ложные заявления о том, что они разрешили воздержаться от использования Золотой урны и что якобы У Чунцин возглавлял церемонию моего возведения на трон и т.д. Эту ложь разоблачил Нгабо Нгаванг Джигме, вице-председатель Постоянного комитета Национального народного конгресса, наиболее прогрессивный человек в глазах Китайской народной республики, на Второй сессии Пятого народного конгресса Тибетского автономного района (31 июля 1989). Его позиция не вызывала сомнений, ведь по завершении своего выступления, в котором он приводил подробное объяснение событий и представлял документальные подтверждения, Нгабо Нгаванг Джигме спросил:
«Разве надлежит Коммунистической партии идти по стопам Гоминьдана и продолжать эту ложь?»
Стратегия обмана и напрасные надежды
В недавнем прошлом были случае, когда безответственные администраторы богатых имений лам пользовались ненадлежащими методами для распознавания реинкарнаций, чем подрывали основы Дхармы, монашеской общины и нашего общества. Более того, со времен правления маньчжуров китайские политические власти неоднократно прибегали к различным обманным мерам, используя буддизм, буддийских учителей и тулку как инструмент для достижения своих политических целей при вмешательстве в дела Тибета и Монголии. Сегодня авторитарные правители Китайской народной республики, коммунисты, отвергающие религию, но при этом вмешивающиеся в религиозные дела, проводят так называемую кампанию перевоспитания и провозгласили так называемый Указ № 5 о контроле и признании реинкарнаций, который вступил в силу 1 сентября 2007. Это немыслимый и постыдный указ. Силовое введение различных неподобающих методов признания реинкарнаций для искоренения наших уникальных тибетских культурных традиций наносит вред, который трудно будет устранить.
Более того, они говорят, что дожидаются моей смерти и выберут Далай-ламу XV по собственному усмотрению. Из принятых ими недавно правил и последующих заявлений становится ясно, что у них есть проработанная стратегия обмана тибетцев, последователей тибетской буддийской традиции и мирового сообщества. В этой связи, поскольку я чувствую ответственность за то, чтобы защитить Дхарму и живых существ, дав отпор этим коварным замыслам, я делаю следующее заявление.
Следующее воплощение Далай-ламы
Как я упоминал ранее, реинкарнация ― это явление, которое должно происходить либо по добровольному выбору вовлеченного человека, либо, по меньшей мере, в силу его кармы, заслуг и молитв. Поэтому только сам перевоплощающийся человек обладает исключительной легитимной властью над тем, где именно и как он переродится и как должна быть распознана его реинкарнация. В действительности, никто иной не может принуждать перевоплощающегося человека, либо манипулировать им. Такое вмешательство в систему реинкарнаций, и прежде всего реинкарнаций Далай-лам и Панчен-лам, особенно неуместно со стороны китайских коммунистов, которые открыто отвергают саму идею существования прошлых и будущих жизней, не говоря уже о концепции перевоплощающихся тулку. Столь беззастенчивое вмешательство противоречит их собственной политической идеологии и свидетельствует о двойных стандартах. Если подобное положение вещей продолжится в будущем, то тибетцам и последователям тибетской буддийской традиции будет невозможно принять или признать его.
Когда мне будет около 90 лет, я проконсультируюсь с высокими ламами тибетских буддийских традиций, тибетским народом и другими заинтересованными людьми из числа последователей тибетского буддизма, чтобы заново оценить, должен ли сохраниться институт Далай-лам или нет. На этой основе мы вынесем свое решение. Если будет принято решение, что следует и далее искать реинкарнации Далай-ламы, и есть необходимость в признании Далай-ламы XV, то ответственность за это преимущественно ляжет на определенных лиц Доверительного фонда Далай-ламы «Гаден Пходранг». Они должны будут проконсультироваться с различными главами тибетских буддийских традиций и надежными, принесшими клятву защитниками Дхармы, которые неразрывно связаны с линией преемственности Далай-лам. Они должны будут обратиться за советом и руководствам к этим существам и выполнить процедуры поиска и распознавания в соответствии с традицией прошлого. Я оставлю ясные инструкции на этот счет в письменной форме. Следует помнить, что кроме признанной посредством таких легитимных методов реинкарнации, не может быть распознана и признана никакая другая кандидатура, избранная по политическим соображениям кем бы то ни было, в том числе и в Китайской народной республике.
Далай-лама
Дхарамсала
Перевод с английского Натальи Иноземцевой