9 способов развития шишковидной железы (3-й глаз)
Тот, кто может контролировать шишковидную железу, может полностью контролировать как тело, так и разум.
Автор Редакция На чтение 5 мин. Просмотров 2.2k. Опубликовано
Ее еще называют эпифизом или пинеальной железой. И именно в результате работы эпифиза в обновленных условиях, проще говоря, изменения волновой частоты, у человека и открывается духовное видение, или, как называют на Востоке, Третий Глаз.
Человек не просто меняется внутренне, ему открывается кладезь настоящих знаний, реалии высших миров.
Именно в эпифизе содержатся информационные матрицы, своеобразные голограммы, в которых хранится информация обо всем, что касается данного индивида, в том числе и о его предыдущих жизнях.
Это самый секретный сейф памяти, имеющий двойное несгораемое дно, поскольку является еще и чакраном. Все, что ты видишь в течение жизни, ощущаешь, переживаешь, в общем, все твое внутреннее и внешнее фиксируется именно в шишковидной железе.
С научной точки зрения, до сих пор функциональная значимость эпифиза для человека недостаточно изучена.
Секреторные клетки эпифиза выделяют в кровь гормон мелатонин, синтезируемый из серотонина, который участвует в синхронизации циркадных ритмов (биоритмы «сон — бодрствование»).
Ученые предполагают, что процесс старения начинается в шишковидной железе из-за уменьшающегося производства мелатонина. Сам этот гормон обладает свойствами антиоксиданта, помогающего бороться с вызывающими старение свободными радикалами.
Прежде чем переходить на энергетические практики, нам нужен бесперебойный сосуд с «пропускной способностью» железы 40 герц и выше. Напоминаю что у «стандартного человека» резонансная частота шишковидной железы всего 7 герц.
Вы просто физически не сможете резонировать 40 герц если «аппарат» в данном случаи ваша шишковидная железа не будет к этому готов с биологической точки зрения.
Девять шагов в поисках мелатонина:
Шаг первый: соблюдайте суточные ритмы
Исследования показывают, что те, кто ложится рано, около 22 часов и встает с рассветом, производят наибольшее количество мелатонина в течение ночи и чувствуют себя более энергичными и работоспособными на следующий день. Но спать в темное время суток – только одна половина задачи. Вторая – получать как можно больше света в светлое время. Устройте себе рабочее место у большого окна и ежедневно проводите часть светлого времени суток под открытым небом.
Шаг второй: ешьте пищу, богатую мелатонином
Среди наиболее богатых источников – овес, кукурузные початки, рис, ячмень, а также помидоры и бананы. Углеводы помогают организму производить мелатонин благодаря особой аминокислоте – триптофану. Следует придерживаться вегетарианской диеты, так как белковая пища, особенно мясо, насыщает кровь большим количеством аминокислот, которые конкурируют с триптофаном за право поступить в мозг. Высокоуглеводная пища – хлеб, картофель, макароны – провоцирует “инъекцию” инсулина, который вытесняет этих конкурентов. Витамины. Некоторые из них повышают производство мелатонина – например, витамины В3 и В6 (недостатком последнего страдают пожилые люди). Много витамина В3 содержится в кураге, семечках подсолнуха, цельных зернах пшеницы, ячменя. В6 можно получить из моркови, лесных орехов, сои, чечевицы.
Шаг третий: охраняйте свой мелатонин
Кофеин, алкоголь, никотин – каждый из них способен подорвать процесс нормального производства гормона. Такой же эффект дают некоторые лекарства. Если вы постоянно принимаете какие-то препараты, постарайтесь узнать, не оказывают ли они влияния на уровень мелатонина.
Шаг четвертый: следите за электромагнитным загрязнением
Электромагнитные поля очень сильно влияют на работу шишковидной железы – вплоть до приостановки производства мелатонина. Основные их источники – компьютеры, копировальные аппараты, телевизоры, линии электропередач, а также плохо изолированная проводка и даже полы с подогревом и безусловно мобильные телефоны. Электромагнитные поля сводят на нет противораковую активность мелатонина, так что по возможности ограничьте повседневный контакт с ними.
Шаг пятый: берегите шишковидную железу
С течением времени эта железа подвергается так называемому процессу кальцификации, и ее продуктивность снижается. Чтобы это предотвратить, придерживайтесь растительной диеты, богатой антиоксидантами, нейтрализующими свободные радикалы. Избегайте жирной пищи и никогда не курите.
Шаг шестой: выполняйте йогические асаны
Асаны оказывают утончающее воздействие на наше тело и сознание и освобождают его от грубых моделей мышления. Лучшей асаной для шишковидной железы является поза зайца (Шашаунгасана), оказывающая давление на макушку головы и напрямую стимулирующая верхнюю чакру и шишковидную железу. Увеличивая производство мелатонина, эта асана придает спокойствие разуму, а также усиливает память и концентрацию.
Шаг седьмой: Часы Шивы
Выделение мелатонина начинается с заходом солнца и достигает своего пика в полночь, когда тело и разум наиболее интроспективны. В течение тысяч лет йоги учили, что лучшее время для медитации – с 12 до 3 утра, это время называется “часы Шивы”. В это время можно пережить полное погружение разума внутрь, внутренний покой и глубокую медитацию.
Шаг восьмой: Новолуние
Один раз в месяц на новолуние шишковидная железа производит сравнительно большое количество мелатонина. Человек переживает чувство блаженства и внутренней радости, если он поддерживает чистоту и возвышенность разума. В это время мелатонин омывает все железы и делает разум спокойным и направленным внутрь себя. Если же разум человека вовлечен в грубые или направленные на внешние объекты мысли, то мелатонин просто сгорает и человек не может пережить тот утончающий эффект, который он оказывает на все железы эндокринной системы и на разум. Поэтому многие йоги в этот день воздерживаются от пищи и воды и выполняют много духовных практик, интровертирующих, очищающих и возвышающих их сознание.
Шаг девятый: медитируйте регулярно
Было обнаружено, что ежедневная практика медитации непосредственно влияет на шишковидную железу, гипофиз и гипоталамус, и балансирует энергетические потоки в правом и левом полушарии мозга. Производство мелатонина, равно как и других гормонов головного мозга увеличивается, это приводит к достижению совершенного эмоционального контроля. Практика, которая наиболее эффективно развивает шишковидную железу и верхнюю чакру, называется дхьяна, 6-й урок Ананда Марга медитации, который связан с концентрацией и визуализацией на этой железе. Шишковидная железа косвенно контролирует все железы и чакры, находящиеся ниже – все 50 человеческих склонностей, таких, к примеру, как страх, ревность жадность, любовь и привязанность и т.п. Поэтому тот, кто может контролировать шишковидную железу и верхнюю чакру, может полностью контролировать как тело, так и разум.
По материалам — galaxysss.ru
Активация Шишковидной железы
Шишковидная железа (также называемая эпифизом, шишковидным телом, пинеальной железой или третьим глазом) представляет собой небольшую эндокринную железу в позвоночном мозге. Она производит серотонин и мелатонин, первый – гормон широкого действия, а второй отвечает за регуляцию состояния сна и бодрствования, а также за сезонные ритмы организма. Размер и форма шишковидной железы напоминает крошечную сосновую шишку (отсюда и произошло название), она расположена недалеко от центра мозга, между двумя полушариями.
Шишковидная железа активизируется с помощью света, таким образом он контролирует различные биоритмы организма. Он работает вместе с гипоталамусом, который “включает” жажду, голод, сексуальное желание, а также биологические часы, которые контролируют процесс старения. Когда шишковидная железа пробуждается, человек может почувствовать давление у основания мозга. Для активизации “третьего глаза” необходимо поднимать частоту своих вибраций и работать над осознанностью – этот опыт всегда проходит через шишковидную железу, тем самым заставляя ее работать еще активнее.
Шишковидная железа считается самым мощным и самым высоким источником эфирной энергии (праны), доступной для человека. Она всегда считалась отправной точкой, из которой человек мог попасть в свой внутренний мир, в сферы высшего сознания, и так далее. Поэтому, эпифиз часто называли золотыми вратами. Медитация, визуализация, йога, все формы внетелесных путешествий открывают третий глаз и позволяют увидеть мир за рамками его физической оболочки.
Именно в результате работы эпифиза в обновленных условиях, проще говоря, изменения волновой частоты, у человека и открывается духовное видение, или, как называют на Востоке, Третий Глаз.
Человек не просто меняется внутренне, ему открывается кладезь настоящих знаний, реалии высших миров.
Именно в эпифизе содержатся информационные матрицы, своеобразные голограммы, в которых хранится информация обо всем, что касается данного индивида, в том числе и о его предыдущих жизнях.
Все, что ты видишь в течение жизни, ощущаешь, переживаешь, в общем, все твое внутреннее и внешнее фиксируется именно в шишковидной железе.
С научной точки зрения, до сих пор функциональная значимость эпифиза для человека недостаточно изучена.
Ученые предполагают, что процесс старения начинается в шишковидной железе из-за уменьшающегося производства мелатонина. Сам этот гормон обладает свойствами антиоксиданта, помогающего бороться с вызывающими старение свободными радикалами.
Прежде чем переходить на энергетические практики, нам нужен бесперебойный сосуд с «пропускной способностью» железы 40 герц и выше. Напоминаю что у «стандартного человека» резонансная частота шишковидной железы всего 7 герц.
Вы просто физически не сможете резонировать 40 герц если «аппарат» в данном случаи ваша шишковидная железа не будет к этому готова с биологической точки зрения.
НЕСКОЛЬКО ПРАКТИЧЕСКИХ ШАГОВ ДЛЯ АКТИВАЦИИ ШИШКОВИДНОЙ ЖЕЛЕЗЫ
Шаг первый: соблюдайте суточные ритмы.
Исследования показывают, что те, кто ложится рано, около 22 часов и встает с рассветом, производят наибольшее количество мелатонина в течение ночи и чувствуют себя более энергичными и работоспособными на следующий день. Но спать в темное время суток — только одна половина задачи. Вторая — получать как можно больше света в светлое время. Устройте себе рабочее место у большого окна и ежедневно проводите часть светлого времени суток под открытым небом.
Введите в свою привычку смотреть на солнце в течение 15 минут сразу после его восхода и на закате ежедневно.
Шаг второй: ешьте пищу, богатую мелатонином.
Среди наиболее богатых источников — овес, кукурузные початки, рис, ячмень, а также помидоры и бананы. Углеводы помогают организму производить мелатонин благодаря особой аминокислоте — триптофану. Следует придерживаться вегетарианской диеты, так как белковая пища, особенно мясо, насыщает кровь большим количеством аминокислот, которые конкурируют с триптофаном за право поступить в мозг. Высокоуглеводная пища — хлеб, картофель, макароны — провоцирует «инъекцию» инсулина, который вытесняет этих конкурентов. Витамины. Некоторые из них повышают производство мелатонина — например, витамины В3 и В6 (недостатком последнего страдают пожилые люди). Много витамина В3 содержится в кураге, семечках подсолнуха, цельных зернах пшеницы, ячменя. В6 можно получить из моркови, лесных орехов, сои, чечевицы.
Употребляйте детоксиканты и стимуляторы шишковидной железы: Хлореллу Спирулина, морские водоросли, йод, цеолит, женьшень, омега 3. Введите с свой рацион питания следующие продукты: сырое какао, кинзу, арбузы, бананы, мед, кокосовое масло, семена конопли, морские водоросли.
Шаг третий: охраняйте свой мелатонин.
Кофеин, алкоголь, никотин — каждый из них способен подорвать процесс нормального производства гормона. Такой же эффект дают некоторые лекарства. Если вы постоянно принимаете какие-то препараты, постарайтесь узнать, не оказывают ли они влияния на уровень мелатонина.
! Избегайте продуктов, содержащих фтор. К ним относятся: водопроводная вода и приготовление пищи на водопроводной воде, зубная паста с фтором, неорганические овощи и фрукты, принятие душа под грязной водой, красное мясо, а также любые газированные напитки и искусственные продукты питания. Если вам трудно предпринять всё одновременно, просто добавляйте полезную еду постепенно.
Шаг четвертый: следите за электромагнитным загрязнением.
Электромагнитные поля очень сильно влияют на работу шишковидной железы — вплоть до приостановки производства мелатонина. Основные их источники — компьютеры, копировальные аппараты, телевизоры, линии электропередач, а также плохо изолированная проводка и даже полы с подогревом и безусловно мобильные телефоны. Электромагнитные поля сводят на нет противораковую активность мелатонина, так что по возможности ограничьте повседневный контакт с ними.
Шаг пятый: берегите шишковидную железу.
С течением времени эта железа подвергается так называемому процессу кальцификации, и ее продуктивность снижается. Чтобы это предотвратить, придерживайтесь растительной диеты, богатой антиоксидантами, нейтрализующими свободные радикалы. Избегайте жирной пищи и никогда не курите.
Шаг шестой: выполняйте йогические асаны.
Асаны оказывают утончающее воздействие на наше тело и сознание и освобождают его от грубых моделей мышления. Лучшей асаной для шишковидной железы является поза зайца (Шашаунгасана), оказывающая давление на макушку головы и напрямую стимулирующая верхнюю чакру и шишковидную железу. Увеличивая производство мелатонина, эта асана придает спокойствие разуму, а также усиливает память и концентрацию.
Шаг седьмой: Часы Шивы
Выделение мелатонина начинается с заходом солнца и достигает своего пика в полночь, когда тело и разум наиболее интроспективны. В течение тысяч лет йоги учили, что лучшее время для медитации — с 12 до 3 утра, это время называется «часы Шивы». В это время можно пережить полное погружение разума внутрь, внутренний покой и глубокую медитацию.
Шаг восьмой: Новолуние.
Один раз в месяц на новолуние шишковидная железа производит сравнительно большое количество мелатонина. Человек переживает чувство блаженства и внутренней радости, если он поддерживает чистоту и возвышенность разума. В это время мелатонин омывает все железы и делает разум спокойным и направленным внутрь себя. Если же разум человека вовлечен в грубые или направленные на внешние объекты мысли, то мелатонин просто сгорает и человек не может пережить тот утончающий эффект, который он оказывает на все железы эндокринной системы и на разум. Поэтому многие йоги в этот день воздерживаются от пищи и воды и выполняют много духовных практик, интровертирующих, очищающих и возвышающих их сознание.
Шаг девятый: медитируйте регулярно.
Было обнаружено, что ежедневная практика медитации непосредственно влияет на шишковидную железу, гипофиз и гипоталамус, и балансирует энергетические потоки в правом и левом полушарии мозга. Производство мелатонина, равно как и других гормонов головного мозга увеличивается, это приводит к достижению совершенного эмоционального контроля. Практика, которая наиболее эффективно развивает шишковидную железу и верхнюю чакру, называется дхьяна, 6-й урок Ананда Марга медитации, который связан с концентрацией и визуализацией на этой железе. Шишковидная железа косвенно контролирует все железы и чакры, находящиеся ниже — все 50 человеческих склонностей, таких, к примеру, как страх, ревность жадность, любовь и привязанность и т.п. Поэтому тот, кто может контролировать шишковидную железу и верхнюю чакру, может полностью контролировать как тело, так и разум.
Регулярно медитируйте и повторяйте мантры. Пение вызывает резонанс в носу и этот резонанс заставляет шишковидную железу работать. Чем чаще она возбуждается, тем больше в ваш организм выделяется гормонов молодости. Звук “ОМ” резонирует с четвертой чакрой, известной как центр сердца, или место Безусловной Любви. Повторение ОМ открывает вам путь ко вселенскому и космическому сознанию. Вы можете повторять его 5 минут, 10 минут, или любое другое количество времени.
Шаг десятый: ароматические масла
Ароматические масла для стимуляции шишковидной железы и облегчения общего душевного состояния. Также, они помогают при медитациях и других различных практиках. Рекомендуется применять лаванду, сандал, ладан, сосну, лотос, полынь. Масла можно вдыхать, зажигать в специальных лампах, распылять или добавлять в ванную.
Шаг одиннадцатый: кристаллы
Используйте такие вспомогательные средства, как кристаллы: аметист, лазерный кварц, лунный камень, фиолетовый сапфир, турмалин, родонит, содалит. В целом, любой натуральный камень синего, индиго или фиолетового цветов могут быть использованы для активизации шишковидной железы, а также работы над Аджной и Сахасрарой. Возьмите камень и поместите его между бровями на 15 минут. Старайтесь посмотреть на него с закрытыми глазами. Сохраняйте предельную концентрацию эти 15 минут. Очень хорошо, если вы сможете это делать под прямым доступом к солнцу – тогда его лучи будут проходить сквозь камень в эпифиз, к тому же, концентрироваться на свете будет проще.
Используйте магниты для детоксикации. Просто положите его между бровями на несколько часов. Они притягивают щелочь, и, таким образом, выводят кристаллы кальция из шишковидной железы.
Страница товараАнанда – индикатор уровня духовного развития человека. Узнай больше на Oum.ru
Все живые существа так или иначе стремятся обрести счастье и желают избежать страданий. Это глубинное стремление не только человека, но и всех существ, даже с самым примитивным уровнем сознания. Никто не желает страдать, бывают, конечно, исключения, но это уже из разряда психических отклонений. Но проблема людей в том, что, стремясь к счастью, они совершают те действия, которые, напротив, закрывают им дорогу к счастью. Поэтому, желая избежать страданий, настойчиво стремятся к ним. Причиной этого является невежество, которое не позволяет людям отследить причинно-следственные связи и понять, что те или иные действия ведут к страданиям. В йоге также рассматривается такое понятие, как счастье.
«Ананда» в переводе с санскрита означает «радость», или «блаженство». Также существуют переводы: «счастье», «восторг» и так далее. Это слово получило широкую известность отчасти благодаря тому, что имя Ананда носил один из главных учеников Будды Шакьямуни. Именно с его слов были записаны большинство сутр – буддийских текстов. Можно заметить, что эти тексты начинаются со слов «так я слышал», то есть описанные события записаны как раз со слов Ананды.
Также термин Ананда встречается в ведических писаниях. Одной из главных задач разумного живого существа, согласно Ведам, является цель постичь Бога. И существует такое понятие, как «Сат-Чит-Ананда». Это три качества Бога – вечность, сознание, блаженство. И так как душа – это частица Бога, то считается, что это три изначальных качества души, а всё остальное порождено «майей» — иллюзией. Таким образом, Ананда – это одно из изначальных качеств души. То есть блаженство, или радость, – уже присутствует в нас, и лишь иллюзия скрывает от нас нашу истинную суть.
В йога-сутрах Патанджали тоже упоминается термин «Ананда». В сутре 17 главы первой Патанджали перечисляет своего рода ступени на пути к состоянию Самадхи – соединению индивидуального сознания с сознанием космическим. В переводе Свами Вивекананды сутра звучит следующим образом: «Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределённостью личного начала». Как мы можем видеть, Ананда, или блаженство, стоит на третьем месте, и ему предшествуют рассуждение и различение. Или, выражаясь на санскрите, Витарка и Вичара. Термин «Витарка» можно расшифровать как концентрацию на каком-либо материальном объекте. А Вичара – это непосредственно Дхьяна, или созерцание. И процесс Дхьяны завершается обретением такого качества, как Ананда.
Также интересна версия перевода Свами Вивекананды термина «Самадхи». В его версии перевода звучит как «сосредоточение, называемое истинным знанием». Из этого можно сделать вывод, что только то знание является истинным в полной мере, которое пережито на личном опыте. Следовательно, знание, почерпнутое из книг или от мудрецов, является лишь указующей путь концепцией, версией, гипотезой, и не более того. Это очень важный момент: в этом и есть принцип здравомыслия. И только знание, обретённое на личном опыте, содержит в себе такой аспект, как Ананда. Можно привести такой пример: сколько угодно можно читать о бессмертии и вечности души, но если это не пережито на личном опыте, страх смерти, как правило, у человека остаётся. А те, кто пережил опыт выхода из тела, обычно говорят о том, что страх смерти после этого полностью исчезает. И это ведёт к блаженству, то есть состоянию Ананды.
Ананда достигается, когда наступает состояние, описанное Патанджали ещё в самом начале первой главы, – «citta-vritti-niroddhah», то есть отсутствие, или прекращение, волнений ума – «вритти». Иногда практик может впадать в иллюзию, что все вритти устранены, однако если при этом отсутствует состояние Ананды, значит, вритти продолжают воздействовать на ум. Можно привести такой пример: человек насильно подавил в себе все желания (не устранил, а именно подавил, то есть вытеснил в бессознательное), и ему кажется (он и сам в это верит), что желаний у него нет. Но часто в таком случае может возникать депрессия, ощущение бессмысленности происходящего, апатия, прострация, меланхолия и так далее. Это признак того, что желания не устранены, а вытеснены в бессознательное и продолжают воздействовать на сознание человека, но уже другим образом. Поэтому Ананда – это чёткий индикатор уровня духовного развития человека. Если присутствует Ананда, значит, в какой-то мере или полностью достигнуто состояние, о котором пишет Патанджали, – «citta-vritti-niroddhah».
Таким образом, Ананда – одна из четырёх ступеней на пути к Самадхи, согласно версии Патанджали. Ей предшествует Витарка – сосредоточение на объекте, воспринимаемом органами чувств, — и Вичара – непосредственно созерцание, или Дхьяна. Впоследствии Дхьяна приводит к состоянию Ананды – блаженства, а затем и к четвертой стадии достижения Самадхи – Асмите – разотождествлению сознания с умом и телом. Также уровень развития такого качества, как Ананда, в человеке является признаком его успешного движения по духовному пути и является непременным аспектом достижения спокойствия ума.
Медитация и Дхьяна — не одно и то же
Читая статьи и высказывания на темы духовных практик, неоднократно приходилось сталкиваться с интерпретацией слова дхьяна как медитации, что с моей точки зрения не совсем правильно. Любую практику сосредоточения, можно назвать медитацией, и объектом концентрации может быть что угодно: тело, дыхание, пламя свечи, какое то божество в практиках поклонения и так далее. Медитация — это процесс, попытка сконцентрироваться, удержать внимание на объекте. Но поскольку концентрация обычно неустойчива, состояния сознания изменяются, и поэтому более близким аналогом слова медитация является слово дхарана.
Дхьяна, в этом смысле — не процесс, а состояние (так же как и самадхи), состояние внутреннего Безмолвия, в котором присутствует непрерывная концентрация на объекте, которая на каком то этапе становится самопроизвольной, то есть не нужно прилагать усилия чтобы удерживать внимание. Но при этом не стоит забывать, что объект концентрации задаёт направление движению сознания практикующего и влияет на него, а также во многом определяет результат практики. Об этом хорошо сказано в Бхагавад Гите, если рассматривать эту шлоку в контексте внутренних практик, которые там присутствуют :
«Поклоняющиеся богам идут к богам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне».
То есть объект сосредоточения, задаёт направление движению внимания (сознания). И ещё одна шлока, говорящая о важности глубины практики :
«Те, кто преданы другим богам и, исполненные веры, поклоняются им, также поклоняются Мне, но не так как следует… они не знают Моей истинной природы и поэтому падают вниз (то есть не достигают цели)».
То есть, несмотря на то что Всё происходит из единого источника Творения, далеко не все практики способны соединить с этим источником, так как не могут дать необходимой глубины погружения сознания. Если в качестве объекта выбирается тело или дыхание, то даже достигнутое состояние внутреннего Безмолвия и хорошая концентрация, всё равно будут состоянием достаточно поверхностного сознания. Если же, объектом будет внутренний звук, например, то он может очень глубоко погружать внимание практикующего, выводя его далеко за пределы осознания дыхания и тела.
В практике йоги, объекты концентрации и технологию работы с ними даёт Гуру. Эти объекты направляют внимание практикующего внутри его сознания, погружая его всё глубже. Направлением этого погружения является собственный Дух (Высшее Я). Это приводит к пробуждению очень глубоких слоёв сознания, и всё большему контакту со своим Духом.
В самадхи происходит слияние с Ним. Дхьяна в йоге — состояние предшествующее самадхи, от него до самадхи один шаг. Это очень глубокое состояние сознания, далеко за пределами органов чувств, гораздо глубже чем состояния дхараны. И именно эта глубина погружения и является основной характеристикой дхьяны, которой невозможно достичь без наработки инструмента погружения — способности непрерывной длительной концентрации на объекте, а также значительного пробуждения сознания.
Далеко не все техники медитации способны привести к этому состоянию, даже при хорошей концентрации. Какие-то не ведут в нужном направлении внимание, какие-то не могут дать необходимой глубины погружения. Поэтому не стоит отождествлять медитацию с дхьяной, а нарабатывать концентрацию можно на любых объектах.
Хорошей всем практики!
Ожогин Владимир, сертифицированный преподаватель хатха-йоги, одним из первых получил посвящение в практику крийя йоги у Гуру Шри Шайлендры Шармы (Индия). Разработал авторский метод преподавания, основанный на личной практике, который обозначил как «Йога поля сознания».
Фото: olyasyoga/instagram.com
Знакомство с тантрической системой медитации
Добрый день Дада! Огромная благодарность тебе и твоим единомышленникам за такой чудесный интернет-канал. Если у тебя или у твоих единомышленников будет возможность и время, искренне прошу ответить на некоторые возникшие вопросы. Немного предыстории…
Медитацию начал практиковать весной 2017 года, перед этим процессом перешел на осознанное питание, отказался от алкоголя, табака, начал практиковать голодание, закаливание и жить по рекомендациям одного из моих Учителей — Порфирия Иванова. Как осознал позже, он оказывается тоже был русским йогом. 🙂 Прогресс в практике не заставил себя долго ждать, уровень жизни, осознанности и счастья поднялся в разы. Большую помощь в практике оказали принципы ЯМЫ и НИЯМЫ, базовые АСАНЫ для мужчин, танец тандава. На данном этапе времени я посещаю занятия хатха-йоги, перед занятием мы выполняем пранаяму. Пранаяму я также выполняю перед практикой мантра-медитации. Во время мантра-медитации использую четки, очень выручают в концентрации и осознании практики. Дополнительно практикую некоторые начальные крийи из крийя йоги.
Вопросы:
1. На этапе выполнения и следования принципам ЯМЫ и НИЯМЫ, ругулярного выполнения АСАН, мантра-медитации и соблюдения ЭКАДАШИ, благоразумно ли практиковать ПРАНАЯМУ?
2. Благоразумно ли применять джапа-мала во время медитации? Какое имеют значение применение четок в тантрическом учении «Ананда Марга»?
3. Благоприятно ли будет влиять на духовное развитие практика не только одной мантры БАБА НАМ КЕВАЛАМ (как основной, постоянной), но и друхих (дополнительных) великих мантр, таких как АУМ, ХАРЕ КРИШНА, ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, ОМ МАНИ ПАДМЕХУМ, ГАЯТРИ МАНТРА и др.
4. Можно ли совмещать практики различных направлений йоги, к примеру, ХАТХА, КРИЙЯ, РАДЖА в единое целое?
5. Благоразумно ли посещать Нама-ягья общества сознания Кришны с целью создания благоприятного САТСАНГА.
6. Можно ли практиковать танец тандава еждневно? Благоразумно ли совмещать гирьевой спорт, боевые искусства с йогой?
7. Поддерживать ли отношения со старыми знакомыми, которые ведут тамасичный образ жизни?
8. Есть ли представители социально-духовного движения «Ананда Марга» в Украине. (Ищу единомышленников для взаимного духовного роста и развития)
9. Как сильно влияет инициация на духовное развитие ученика?
БАБА НАМ КЕВАЛАМ!!! БАБА НАМ КЕВАЛАМ!!! БАБА НАМ КЕВАЛАМ!!!
Дхьяна (медитация) Седьмая ступень классической йоги
Медитацию можно характеризовать как состояние, в котором практикующий максимально сосредоточен на каком-то одном объекте. Если в процессе данной процедуры наблюдается блуждание разума, то это называют Дхараной. Основное различие между Дхараной и Дхьяной состоит в том, что на шестой ступени медитации во время Дхараны человек осознает только сам факт, что его сознание сосредоточено на чем-то одном, а при наступлении Дхьяны практикующий способен осознать лишь себя и объект, который заполнил его внимание.
Перефразируя вышесказанное, можно сказать, что целью практики медитации является приобретение чистого сознания, которое полностью освобождено от внешних и внутренних раздражителей. В таком состоянии йог способен переосмыслить происходящее и достичь просветления, то есть познать смысл бытия.
Согласно индийской философии ребенок, находящийся в материнской утробе, пребывает в медитативном состоянии, с ним же он рождается. Однако, взрослея, человеческий ум засоряется, отвлекаясь на мирские вещи. В результате, теряется способность долго концентрироваться на одном объекте, и как следствие этого наиболее продуктивно мыслить.
Патанджали в своих «Йога Сутрах» описывает практику медитации, как метод совершенствования души через выполнение последовательности определенных упражнений. Данные упражнения являются последними тремя уровнями классической йоги, и это: концентрация, медитация и озарение.
Что обретает человек через медитацию?
Медитация — это процесс, позволяющий найти самого себя через практику ума. С ее помощью человек обретает состояние душевного покоя, которое через некоторое время становится образом жизни, а совсем не минутным состоянием. Если выражаться проще, то медитация преследует цель помочь человеку познать свой внутренний мир, при этом отрешаясь от раздражителей внешнего, который всегда очень суров к слабому по своей природе человеку. Данная практика — средство обретение чистого сознания, позволяющее найти ответы на фундаментальные экзистенциальные вопросы.
Только через медитацию можно приобщиться к божественному сознанию и стать по настоящему духовным человеком. Естественно, что современный человек использует данную практику не для того, чтобы постичь смысл жизни или приобщиться к божественной сущности, однако для духовного искателя эти факты являются приоритетными.
Обычный человек, в свою очередь, занимаясь данной практикой, сможет научиться контролировать собственные эмоции, обретет спокойное сознание и, что не менее важно, улучшит состояние физического тела.
Многочисленные исследования доказали, что медитация способна продлить жизнь. Когда человек входит в такое состояние, его мозг начинает работать совершенно по-другому. У практикующего увеличивается активность нервной системы и прекращается утончение коры головного мозга. При регулярной практике наблюдаются положительные сдвиги в функционировании сердечно-сосудистой системы, работа желудочно-кишечного трака улучшается, а состав крови претерпевает значительные изменения.
Самые последние исследования, которые были проведены Ассоциацией кардиологов США, показывают, что регулярная практика медитации позволяет существенно снизить риск возникновения инфарктов и образования злокачественных опухолей.
Где и когда заниматься медитацией?
Опытные йоги способны заниматься медитацией в абсолютно любом месте. Однако, тем, кто только начинает познавать эту древнюю индийскую практику, необходимо правильно выбирать время и место для своих занятий. Так, если вы хотите медитировать, то нужно позаботиться, чтобы от процесса вас ничего не отвлекало. Самый оптимальный вариант — это выделить для занятий отдельную комнату, которая будет оборудована так, чтобы создать правильную атмосферу. Конечно, возможность выделить целое помещение специально для медитации есть не у всех, в связи, с чем можно ограничиться и небольшим уголком, в который для лучшего эффекта нужно поставить алтарь, на котором можно поджигать благовония.
Теперь что касается времени. Лучше всего заниматься медитацией в так называемый «час Бога», когда на Земле преобладает покой и умиротворение. «Часом бога» принято называть промежуток с четырех до шести часов утра. Естественно, не каждый может подняться с постели так рано. Если вы один из них, то не отчаивайтесь — в принципе, медитировать можно в любое время, главное, чтобы вас ничего не отвлекало от практики.
Нужно отметить, что перед занятием не следует употреблять в пищу острую еду, пить алкоголь, чай или кофе, а также заниматься деятельностью, требующей повышенного внимания. В свою очередь, рекомендуется принять контрастный душ и выполнить одну из асан.
В каких асанах лучше всего медитировать?
Для медитации необходимо выполнять асаны, которые будут удобны и устойчивы. В процессе спина обязательно должна быть прямой, но при этом практикующий не должен ее сильно напрягать.
Настоятельно не рекомендуем заниматься медитацией лежа. В таком положении достаточно трудно удерживать концентрацию, в связи, с чем новички очень часто впадают в полусознательное состояние.
Для медитации очень предпочтительно освоить две позы: совершенную (просто положение сидя со скрещенными ног) и позу лотоса. При выполнении данных асан вы сможете добиться более глубокого погружения и, как следствие этого, получите наиболее качественный эффект.
В том случае, если растяжка ваших мышц не позволяет сеть в позу лотоса, то можно принять асану полулотоса, либо просто скрестить ноги и сесть на стул.
Как заниматься практикой Дхьяны?
Гуру медитации считают, что прежде чем практиковать Дхьяну, необходимо проникнуться любовью к Богу, и регулярно повторять мантру «Ом». Этот звук, который издала вселенная при своем появлении, можно произносить либо вслух, либо шепотом, либо вовсе мысленно. Благодаря мантре «Ом» ум очищается, а сознание ощущает прикосновение божественной сущности.
После этого потребуется принять удобную для вас асану, расслабить сознание и сфокусироваться на точке, расположенной между бровей. Особое внимание уделите дыханию — на нем не нужно концентрироваться, достаточно только наблюдать за ним.
В том случае, если в сознание будут прорываться посторонние мысли, то избавляться от них не нужно, но внимания обращать не следует, ограничивая осознание их, лишь фиксации присутствия посторонних сущностей в голове.
Практикующий должен стараться максимально войти в самого себя и оставаться в таком состоянии до той поры, пока разум не достигнет глубокого погружения. Только после того, как это удастся сделать, можно будет ощутить божественное присутствие, радость и гармонию.
Когда медитация окончена, нужно произнести благодарственную молитву, и лишь после этого возвращаться к своим мирским делам.
Указания по вхождению в дхьяну
Эта статья была впервые опубликована
в выпуске журнала «InsightJournal» за осень 2002 года. Источник — Эзотерика. Живое Знание
Эти указания были получены на девятидневном ритрите, проведенном Ли Брейсингтоном в апреле 2002 года в «Баррском центре буддийских исследований». Палийское слово «джхана» (санскр. «дхьяна») иногда переводят просто как «медитация», но точнее говоря, оно обозначает «погружение» в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения. В классической традиции есть несколько уровней дхьяны, каждый из которых собраннее предыдущего.
Некоторые люди испытают некоторые из дхьян на этом ритрите, а некоторые люди не испытают. Вероятность того, что вы испытаете дхьяну, обратно пропорциональна силе вашего желания её достичь. Ведь не зря указания по практике дхьяны, данные Буддой в ранних текстах, начинаются с: «Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой дхьяне». Для того, чтобы испытать дхьяну, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность). Однако если вы страстно жаждете дхьяны, то у вас присутствует чувственное желание и неумелое умственное качество. Чтобы суметь войти в дхьяну, нужно отставить их в сторону.
Данный метод вхождения в дхьяну начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе. Она должна быть удобной, потому что при чрезмерной боли в уме непроизвольно развивается отвращение. У вас может получиться сидеть так, что прекрасно выглядеть со стороны, но если колени будут изводить вас, то из-за присутствия боли вы не испытаете никаких дхьян. Поэтому вам нужно найти такой способ сидения, который вам удобен. Но вместе с тем он должен быть выпрямленным и бодрым, поскольку это направляет вашу энергию таким образом, что вы сохраняете бдительность. Если вам будет слишком удобно, то вас может одолеть лень и сонливость, то есть неумелое умственное качество, совершенное бесполезное для вхождения в дхьяны.
Итак, первое предварительное условие для вхождения в дхьяны — поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Это не означает, что вам нельзя двигаться. Возможно, вы заняли какую-то позу, и обнаружили, что: «Мое колено изводит меня; мне придется двинуться, потому что присутствует слишком много отвращения». Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.
Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились дхьяны, нужен очень спокойный ум.
Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием «анапана-сати». Первое слово, «ānāpāna», означает «вдох и выдох», тогда как слово «sati» означает «памятование». Таким образом, это практика «памятования о дыхании». При практике «анапанасати» внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.
Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, — но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: «Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием», вместо: «Когда я попаду на Гавайи, я первым делом …»
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.
Если вы практикуете «анапана-сати«, то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Если дыхание стало очень поверхностным, и в особенности если кажется, что вы перестали дышать, то естественно сделать добротный глубокий вдох и снова запустить дыхание. Ошибка! Это приведет к ослаблению вашего сосредоточения. Делая такой добротный глубокий вдох, вы снижаете уровень сосредоточения. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.
Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Нет особого смысла отслеживать дыхание, которое стало необычайно тонким или совсем исчезло. Больше не за чем следить. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Первый вопрос, который может возникнуть, когда я говорю: «Переведите внимание на приятное ощущение» — это: «Какое такое приятное ощущение? » Понимаете ли, оказывается, что когда добираешься до сосредоточения доступа, то с довольно большой вероятностью где-то в теле появляется приятное ощущение. Взгляните на эту статую Будды: у него улыбка на лице. Она служит не только для художественных целей; она здесь как учебное пособие. Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
И вот, когда я говорю вам: «Улыбайтесь, когда вы медитируете», ваша реакция, наверное, такая: «Мне не хочется улыбаться. когда я медитирую». Я знаю это, потому что когда мне сказали улыбаться во время медитации, моей реакцией было: «Мне не хочется улыбаться». Пускай вам не хочется улыбаться. Однако если вы в начале медитации изобразите на лице притворную улыбку, то к тому времени, когда вы достигнете сосредоточения доступа, эта улыбка будет ощущаться как настоящая.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа; но на самом деле улыбка помогает лишь примерно четверти моих студентов. Слишком многим людям в этой культуре говорили: «Улыбайтесь. хочется вам этого или нет». Так что когда я говорю вам: «Улыбайтесь, хочется вам этого или нет», ваша реакция — «Нет, я не буду этого делать». Ладно. Итак, вы не улыбаетесь во время медитации. Вам нужно найти какое-то другое приятное ощущение.
Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, — просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.
Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, — сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, — на самом деле, какую бы часть теле вы ни назвали, у меня найдется студент, который нашел там приятное ощущение, и смог сосредотачиваться на нем достаточно долго для возникновения первой дхьяны. Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, — что особенно трудно, — ничего больше не делать.
Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть… а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.
В этом измененном состоянии сознания вас одолеет «восторг»… «эйфория»… «экстаз»… «радость». Все эти слова используются для перевода палийского слова «pīti». «Пити» — это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь «sukha», противоположность «dukkha» (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание «пити» и «сукха» — это первая дхьяна.
Итак, подытожим метод вхождения в первую дхьяну: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.
Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: «Он сказал, что что-то должно произойти». Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: «О! О! Что-то происходит! » Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.
Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и дхьяна возникнет сама собой.
Вы можете лишь создать условия для возникновения дхьяны, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, — будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, — и появится дхьяна. Попытки сделать что-то дополнительное не ведут к успеху. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда дхьяна появится сама собой.
Итак. я дал вам указания для первой дхьяны. Немного глупо с моей стороны давать их в первый день ритрита, потому что вы вряд ли сразу до этого дойдете. Вы скорее всего сядете и начнете перекладывать содержимое вашего холодильника, или делать что-то настолько же нелепое. Это нормально. Поскольку я не знаю, когда вы действительно доберетесь до этого состояния сосредоточения доступа, я выдаю указания в первый же день, чтобы вы их знали. И когда вы осознаете, что достигли сосредоточения доступа. вы будете знать, что делать: переключить внимание на приятное ощущение и больше ничего не делать.
Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания — это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь «сделать» дхьяны. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.
Такие указания. Есть вопросы?
Большое спасибо Брайану Келли за расшифровку этой беседы, и персоналу «Баррского центра буддийских исследований» за первоначальное редактирование, и разрешение переиздать эту статью.
Рейтинг: 3.33 (Проcмотров: 11255)
Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.