Грааль что это значит: ГРААЛЬ — это… Что такое ГРААЛЬ? – Святой Грааль — это… Что такое Святой Грааль?

ГРААЛЬ — это… Что такое ГРААЛЬ?

[лат. Gradalis; франц., нем. Graal, Gral], один из символов средневек. куртуазной лит-ры, распространенный во Франции, в Германии и в Англии. Существуют 3 основные версии о внешнем виде Г.: камень, некая драгоценная реликвия или чаша из агата или изумруда, к-рая использовалась Господом Иисусом Христом на Тайной вечере при установлении таинства Ехаристии и в к-рую Иосиф Аримафейский собрал неск. капель крови распятого на кресте Спасителя. Последняя версия распространена более всего.

Шествие Грааля. Миниатюра из рукописи «Парсифаль, или Сказ о Граале». XIV в. (Parisin. fr. 120. Fol. 524v)

Истоки легенды о Г. содержатся в мифологии древних кельтов, языческие корни указывают на ее происхождение от древнего индоевроп. мифа о магическом сосуде — символе жизни и возрождения. В легенде «Передур — сын Эвраука» (Peredur fab Efrawg), содержащейся в сборнике древних валлийских преданий «Мабиногион» (Mabinogion), главный герой, пребывая в замке своего дяди, увидел, что «в зал вошли две служанки, несущие блюдо, на котором лежала окровавленная человеческая голова. Тогда все, кто были в зале, издали горестный стон, и нелегко было его слышать». Этот и предыдущий эпизод с копьем (2 слуг внесли его в зал, и с него на пол стекали 3 струи крови) упоминаются в легенде о Г. в средневек. лит-ре. Позднее легенда соединилась с библейскими сюжетами, и отрубленная голова стала восприниматься как голова св. Иоанна Крестителя, блюдо с кровью — как Г., а копье — как Сангрель, к-рым был ранен Спаситель на кресте (реликвия, хранившаяся, по преданию, вместе с Г.). В песнях мн. кельт. бардов Передур (прототип Парсифаля, отправившегося на поиски Г.) назван одним из храбрейших рыцарей кор. Артура. Образы валлийского эпоса восходят к еще более древним кельт. легендам, согласно к-рым народ Туата де Даннан (племена богини Дану), прибыв в Ирландию с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный котел кельт. бога Дагда, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах о кор. Apтype котел Дагда и связанные с ним представления повлияли на символику повествований о Г., остальные предметы трансформировались в копье, к-рым ранили Христа, и в меч Эскалибур. «Мабиногион» включает кельт. мифы, содержащие сказания о кор. Артуре, их мотивы легли в основу легенд артуровского цикла, отразились в лат. хронике «История бриттов» (Historia Britonum) валлийского свящ. Ненния (ок. 800), в «Анналах Камбрии» (Annales Cambriae, кон. X в.) и в др. Т. о., памятники, сохранившие раннюю стадию развития артуровской легенды, имеют валлийское происхождение. После переселения бриттов в VI в. по Р. Х. в Арморику (Бретань) эти легенды распространились по всей Европе. В них рассказывалось о поисках Г., величайшего сокровища, в к-рых участвовали кор. Артур и рыцари Круглого стола, в т. ч. Парсифаль и Лоэнгрин. Кельт. предания о кор. Артуре были использованы англ. историком Гальфридом Монмутским в лат. «Истории бриттов» (или «Истории королей Британии», Historia Britonum, или Historia Regum Britanniae, не позднее 1138).

Традиция, основанная Гальфридом Монмутским, не включает сюжетов о Г. В средние века они стали повсеместно известны благодаря франц. романам, в к-рых сюжеты легенд артуровского цикла служат отправной точкой для приключений героев. Однако популярность сказаний о легендарном короле и его авторитет были столь велики, что способствовали включению в артуровские легенды сюжетов, различных по происхождению, в т. ч. и о Г. В корпус артуровской лит-ры XIII в. входят неск. прозаических франц. романов, где легенды о Г. попали в контекст христ. традиции: «История о Святом Граале» (содержит начальные сведения о Г. и его чудотворных свойствах), «Мерлин» (расширенное переложение романа «Мерлин» франц. поэта Робера де Борона с добавлениями из др. источников), «Ланселот» (о детстве и воспитании буд. рыцаря кор. Артура, о его греховной страсти к жене кор. Артура, из-за к-рой ему не было дано достичь Г.), «Подвиг во имя Святого Грааля» (центральный герой — сын Ланселота, Галахад, благодаря своему духовному совершенству превзошедший всех рыцарей Круглого стола). Артуровский прозаический цикл XIII в. оказал влияние на более поздние рыцарские романы во Франции, Италии, Испании, Нидерландах, Ирландии, Уэльсе и Англии, особенно на роман англ. писателя Т. Мэлори (ок. 1417–1471) «Смерть Артура». В нем идеальный

Е. В. Кириченко, Д. Б. Кочетов

Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Святой Грааль — это… Что такое Святой Грааль?

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В наиболее ранних текстах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия^[1].

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Поиски Грааля

Хуан де Хуанес. Иисус Христос с причастием

В IX веке благочестивая Европа начала «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.

Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания об её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов, в частности, с рогом изобилия (см. ниже).

Начиная с Робера де Борона пребывание Иосифа Аримафейского в Британии стали связывать с Гластонберийским холмом. В 1190 г. монахи Гластонберийского аббатства объявили об обнаружении саркофагов короля Артура и его супруги Гвиневры. В 1278 г. прошла торжественная церемония их перезахоронения, на которой присутствовали король Эдуард I с супругой. С тех пор Грааль в воображении позднейших поколений был неразрывно связан с Гластонбери.

В средневековой литературе

В романе Вольфрама Фон Эшенбаха «Парсиваль» Грааль — это камень:

Святого Мунсальвеша стены
Катары и ночью и днем стерегут.
Святой Грааль хранится в нем,
Грааль — это камень особой породы.

На наш язык пока что нет перевода,
Он излучает волшебный свет!
Но как попасть в Граалево братство?
Надпись на камне сумей прочитать!
Она появляется время от времени,
С указанием имени, рода, племени,
А также пола того лица,
Что призван Граалю служить до конца.
Чудесная надпись ничем не стирается,
А по прочтении, за словом слово,
Гаснет, чтобы появиться снова
Дальнейший список в урочный час,
И так же, прочтенный, погас…

В другом месте Эшенбах упоминает один из катарских обрядов:

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…
»

Томас Мэлори, писавший о рыцарях Круглого стола, тоже упоминает чашу Грааль:

«Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Артуровский цикл

В артуровском цикле Грааль появляется во французском куртуазном романе — впервые у Кретьена де Труа в книге «Персеваль, или Легенда о Граале».

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Этот король на глазах рыцаря исцелился, испив святой воды из чаши Грааля.

Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесен на небо как святой.

Чаши, выдаваемые за Грааль

Чаша в кафедральном соборе Валенсии

В XIX веке несколько (порядка шести-семи) городов объявили о том, что они обладают Граалем:

Кафедральный собор Валенсии демонстрирует в зале капитула экземпляр чаши, якобы признанный в качестве подлинного самим Ватиканом^[2].
В 1933 году на Всемирной выставке в Чикаго как Святой Грааль была продемонстрирована чаша из антиохийского клада, которая позднее была датирована VI веком.^[3]

Многие путеводители по Турину утверждают, что чаша Грааля находится именно в этом городе. Перед храмом Великой Богоматери расположены 2 статуи — Веры и Религии. Статуя Веры держит в левой руке чашу, в которой местные жители видят изображение чаши Грааля. В путеводителях сказано, что взгляд статуи указывает то направление, в котором следует её искать.

Грааль и кельтская мифология

Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котел Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:
«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон…»

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре.

Грааль и конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана:

Грааль — это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
в широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.

Святой Грааль в современной культуре

Артур Хэкер, «Искушение сэра Персиваля»

Святой Грааль фигурирует в многочисленных литературных произведениях, кинофильмах и компьютерных играх. К числу самых известных относятся фильмы «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975), «Индиана Джонс и последний крестовый поход» (1989), «Король-рыбак» (1991), а также снятый по одноимённому роману «Код да Винчи» (2006), где грааль представлен не как чаша, а как женщина, потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины. Подробнее см. Святой Грааль в современной культуре.

См. также

Примечания

Литература

Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Грале // Из истории средневекового романтизма. — Киев, 1877.
Дашкевич Н. П. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. — Киев, 1890.
Веселовский А. Н. Где сложилась легенда о Святом Грале? — СПб., 1900.
Аверинцев А. Грааль // Мифы народов мира. — М.: Сов. энцикл., 1991. — Т. 1. — С. 317.
Андреева В., Ровнер А. Грааль, святой // // Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др. — М.: ООО «Изд-во Астрель»: МИФ: ООО «Изд-во АСТ», 2001. — С. 134—135.
Брат Д:., Д:.Л. Поиски Грааля // Феникс. — 2002. — № 16.
Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале // Дашкевич Н. П. Из истории средневекового романтизма. — К.: Наукова думка, 1877.
Дугин А. Крестовый поход Солнца // Конец света. — М.: Арктогея, 1997. — С. 234—235.
Еремин Г. Загадка пятиугольного замка// Техника молодежи. — 1969. — № 1.
Майер Р. В пространстве – время здесь… История Грааля. — М.: Энигма, 1997. — 352 с. — ISBN 5-7808-0018-9
Мэттьюз Д. Традиция Грааля. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 160 с. — ISBN 5-88389-020-2
Непомнящий Н. Н. Чаша Грааля // Непомнящий Н. Н. Сто великих загадок истории. — М.: «Вече», 2002. — С.176-181.
Романчук Л. Феномен средневековья и Святой Грааль // Порог. — Кировоград, 2004. — № 6. — С. 22-27.
Рудзитис Р. Братство Грааля. — Рига: Угунс. — 320 с. — ISBN 5-88484-022-5
М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка / Пер. с англ. — М., 1992.

Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln Holy Blood, Holy Grail. — Corgi, 1982. — ISBN ISBN 0-552-12138-X
Ран, Отто. Крестовый поход против Грааля. — АСТ, 2004.
Аппий Клавдий // Орден российских тамплиеров. Том III. Документы 1922—1930 гг. — Москва: «Минувшее», 2003.

Ссылки

Фильмография

«Загадки истории. Тайны святого Грааля» («Mysteries of History. Mysteries of the Holy Grail») — научно-популярный фильм, снятый в 2010 г.

Святой Грааль — Википедия. Что такое Святой Грааль

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия^[1].

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.