Какую религию исповедуют буддийские монахи: Буддийское монашество — Википедия – Буддизм — Википедия

Буддийское монашество — Википедия

Будди́йское мона́шество — одна из самых ранних форм организованного религиозного монашества, сохранившихся до наших дней. Это также один из фундаментальных институтов буддизма. На монахов и монахинь возлагается ответственность за сохранение и распространение учения Будды, наставление мирских буддистов.

Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.

Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у странствующих аскетов более ранних религий, некоторые из которых были учителями Будды.

В некоторых школах буддизма считается, что уже во времена Гаутамы Будды богатые горожане предоставили монахам и монахиням много приютов и садов. Но археологических подтверждений этому нет: найденные до сих пор артефакты древних буддийских монастырей относятся к значительно более позднему времени.

В буддийском монашеском кодексе Виная (раздел «Махавагга») и в Варсавасту говорится, что для проживания монахов подойдёт не любое помещение, а только убежище одного из двух типов:

1. avāsā — временный монашеский дом, называемый также вихара. В таком доме обычно останавливается не один, а несколько монахов, но у каждого есть своя келья — «паривена».
2. ārāma — более капитальное и более комфортабельное сооружение, обычно построенное и поддерживаемое богатыми горожанами специально для монахов. Само слово ārāma можно перевести и как «парк», и как «приятный». Обычно в араме не одно, а несколько жилых строений, фруктовые сады или парки^[1].

Одной из самых известных арам стала Anathapindikassa arame, построенная в красивой роще принца Джеты. Согласно буддийскому писанию «Кхуддака-никая» (книга Кхуддакапатха), первым её настоятелем стал ученик Будды Анатхапиндика (в миру Судатта), строительство обошлось в 1,8 миллиона золотых, а общая сумма пожертвований на эту обитель составила 5,4 миллионов золотых^[2].

После паринирваны Будды, большинство его последователей предпочитали общежительное монашество. Будда предписывал монахам такое коммунальное совместное проживание во время ежегодных ретритов (васс (англ.)русск.) в сезон дождей, а в другое время года первые буддийские монахи обычно странствовали. Но в дальнейшем их последователи постепенно перешли к круглогодичной оседлой жизни в стационарных монастырях.

Жизнь буддийских монахов (бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько отличаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.

Написанное далее в этой статье относится к монахам южных школ буддизма, если не сказано иного. У этих монахов правила жизни наиболее строгие.

Древнейшие из дошедших до нас буддийских текстов составляют Палийский канон, но и среди них нет ни одной оригинальной рукописи, написанной при жизни Гаутамы Будды; сохранившиеся записи буддийских текстов датированы более поздними веками. В некоторых буддийских школах считается, что раз тексты Палийского канона самые древние — значит, они ближе всего к подлинному учению самого Гаутамы Будды, но другие буддисты не согласны с этим. Не всегда бесспорна ученическая преемственность бхикшу и бхикшуни; ещё сложнее определить, какие из линий этой преемственности действительно восходят к самому Будде.

В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно, что лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.

По преданиям этой и ещё нескольких школ буддизма, первыми монахами — учениками Гаутамы Будды были исключительно мужчины, а женщины среди них появились на несколько лет позже, когда Будда после долгих уговоров, несмотря на протесты своего ближайшего ученика Ананды, согласился принять в монашескую сангху свою приёмную мать Махапраджапати, а затем и других женщин.

В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе.

В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшуни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.

Формальные дебаты молодых буддийских монахов в Тибете

В буддийской сангхе монахи и монахини играют важную роль. Их важнейшая задача — сохранить неискажённое учение Будды, и не только хранить книги и рукописи, но и в жизни быть примером следования этому учению, примером добродетели, обучать этому на практике как монахов-новичков, так и мирян. Буддисты считают, что мирянин, бескорыстно помогающий монастырю или отдельному монаху, значительно улучшает свою карму, и задача мирских буддистов — обеспечивать необходимое материальное снабжение монахов и монахинь. От монашествующих взамен этого требуется посвятить свою строго аскетичную жизнь изучению религии, медитации и нравственному самосовершенствованию, Чему следует уделить больше внимания — изучению писаний или медитации — вопрос спорный, и по нему ведутся частые и длительные дискуссии в различных буддийских общинах. При этом многие буддийские монахи продолжают общаться со своими родственниками, полного разрыва социальных связей не требуется

[3].

Новичок, прежде чем получить полное посвящение и стать бхикшу или бхикшуни, должен не менее года побыть шраманерой (послушником, учеником). Другие условия получения статуса шраманеры — выполнение буддийских заповедей (шил) и возраст от 7 до 70 лет^[4][5]. В целом, мужчины уходят в монахи в гораздо более юном возрасте, чем женщины, но редко младше восьми лет. Женщины — обычно во взрослом возрасте и вряд ли в детстве. Шраманера должен соблюдать десять буддийских заповедей, но ещё не сотни правил Винаи, как полностью посвящённые бхикшу и бхикшуни.

В бхикшу или бхикшуни посвящают только шраманер и шраманери в возрасте от 20 лет и старше.

Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшуни.

В Таиланде монахи хорошо снабжаются буддийским обществом, взамен давая наставления в Дхарме и в жизни. Тамошние буддийские школы допускают и выход из монашества, отказ от монашеских обетов, возвращение к мирской жизни. При этом, согласно их Винае, бывшая монахиня в этой жизни уже не сможет снова стать монахиней, а вот монах может уходить и возвращаться до трёх-семи раз за одну жизнь^{[6][7][8][9][10]}. Но это касается выхода по собственному желанию; если же монах были изгнан из сангхи за нарушение некоторых важнейших правил Винаи, то, в соответствии с Винаей-питакой, его до конца жизни назад не примут^[11].

В некоторых буддийских школах в Бирме, Тайване и Гонконге практикуется кратковременное посвящение в монахи: мирской буддист может попробовать побыть монахом, дав некоторые обеты на заранее определённый срок (от недели до месяца)^[12][13] В Таиланде сейчас временное посвящение в монахи возможно только для мужчин

[14].

От буддийского монаха требуется обходиться простыми и действительно необходимыми в его жизни вещами, чтобы легче было сосредоточиться на главном; притом лишения не являются самоцелью, слишком строгий аскетизм не требуется и даже не приветствуется. Целибат является одной из основных ценностей буддийского монашества: это главное, что отделяет монахов от мирских буддистов-домохозяев (англ.)русск.^[15].

Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря. Но обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других — её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне, да и работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Это связано с тем, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, потому они не могут покупать продукты; заниматься же собирательством, сельским хозяйством и приготовлением пищи также часто считается нежелательным для монаха.

В отличие от христианского монашества, в некоторых буддийских школах не требуется пожизненное беспрекословное послушание руководителю общины, но ожидается, что новичок будет относиться с уважением к старшим членам сангхи (в тайской традиции старшинство определяется по количеству васс, в которых участвовал монах). Гаутама Будда не назначал себе полномочного преемника или наследника, и в монашеский кодекс он не включил правило, обязывающее бездумно подчиняться любым приказам настоятеля. Буддийские монахи более склонны регулярно собираться группой и принимать коллективные решения, особенно касающиеся нарушения правил монашеской жизни и распоряжения собственностью общины. Внутри буддийской монашеской общины могут складываться индивидуальные взаимоотношения между учителем и учеником, старшим и младшим, более опытным и менее опытным — но нет формальных званий, рангов и титулов. В буддийском монастыре аббат (англ.)русск. — это администратор текущей работы, который может выбрать себе помощников том или ином деле. Как правило, это один из старших монахов, достаточно опытный и грамотный, чтобы заведовать монастырским хозяйством, но в то же время достаточно молодой и здоровый, чтобы он мог активно работать. В одних буддийских традициях аббат избирается голосованием на собрании монашеской общины, в других — его выбирает мирская буддийская община, снабжающая монахов.

В убеждениях и образе жизни буддийских монахов в разных местах могут быть существенные различия. Они связаны как с распространением различных буддийских традиций и школ, в каждой из которых принято своё истолкование учения Будды, так и с климатическими, географическими, социальными и другими местными условиями, к которым монахи вынуждены адаптироваться. Например, в буддийских монастырях, расположенных в более холодном климате, монахам разрешается иметь больше предметов одежды, чем положено по писаниям. В тех местах, где выпрашивать готовую еду у мирских людей невозможно или сильно затруднительно (из-за ситуации на дорогах, удалённости, малонаселённости, неприятия нищенства государством и обществом или по другим причинам) — монахи организуют кухню при монастыре, в которой трудятся они сами и(или) мирские буддисты.

В прошлом существовало множество монашеских буддийских школ, со своими цепочками ученической преемственности и со своими правилами Винаи. Но до наших дней сохранились только три из них: Тхеравада, Дхармагуптака и Муласарвастивада.

Тибет[править | править код]

До военного присоединения Тибета к КНР буддийское монашество было чрезвычайно распространённым в этом регионе: более половины мужчин становились монахами; в настоящее время — намного меньше. Несмотря на принадлежность к буддизму Махаяны, считающей вегетарианство важной добродетелью, тибетские монахи употребляют в пищу мясо животных, потому что в суровом климате этого высокогорного региона вряд ли возможно выжить, питаясь только растительной пищей. Линии ученической преемственности тибетских монахов идут из Муласарвастивады, оттуда же происходит та версия правил Винаи, по которым они живут.

Ламам, давшим обеты бхикшу, не разрешается вступать в брак^[16].

В монастырях школы Ньингма живут как полностью посвящённые бхикшу, так и «мирские помощники», называемые там «нгагпа» (англ.)русск., которые не носят одеяний бхикшу и могут иметь семьи и детей^[17][18]. Подобная ситуация и в школе Сакья, но там «мирскому помощнику» после рождения сына-наследника близость с женщиной воспрещается^[19]. В монастырях школы Гелугпа подобное смешение монашествующих с семейными не допускается, там принято более строгое следование этике Винаи и более строгая монашеская дисциплина. Принадлежавший к этой школе Панчен-лама X отказался от обетов бхикшу, женился, после чего перестал носить монашескую одежду^[20]. Также и в школе Кагью «женатого духовенства» нет; монах должен перестать быть монахом и вернуться в мир, чтобы жениться^[21][22].

Аббат буддийского монастыря в городе Гаосюн, Тайвань Медитирующий монах в Киото, Япония

Восточная Азия[править | править код]

В монастырях школы Тхеравада в Восточной Азии монахи живут в более строгой изоляции от мирского общества, чем в монастырях этой же школы в других странах. В Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии буддийские монахи обычно не ходят выпрашивать еду понемногу; там чаще жертвуют монастырям деньги либо рис и другие пищевые продукты сразу большими партиями. Многие монахи и монахини в этих странах — вегетарианцы. По словам Хуайхая, многие монастыри занимаются сельским хозяйством, чтобы обеспечить себя продовольствием, а некоторые монахи даже работают в миру или торгуют^{[23][24][25][26]}. Многие едят после полудня^[27][28][29]. Заведовать монастырским имуществом и кухней может быть поручено как мирянину, так и одному из монахов, которому аббат поручит эту работу. Монахи тех монастырей часто и помногу повторяют мантры в любое подходящее время, а не только на специальных занятиях^[30].

Встречается совместное обитание монахов и монахинь в одном монастыре; такое имеет место быть в монастыре Линшансы (кит. трад. 河南信陽靈山寺, упр. 河南信阳灵山寺) в Китае^[31], Луминъань (кит. трад. 河南固始九華山妙高寺鹿鳴庵, упр. 河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵)^[32], Хунъэньсы (кит. трад. 重慶鴻恩寺, упр. 重庆鸿恩寺)^[33], Цыюньсы (кит. трад. 重慶慈雲寺, упр. 重庆慈云寺)^[34], Сандинсы (кит. 西藏山南桑丁寺)^[35], Чахуасы (кит. трад. 雲南茶花寺, упр. 云南茶花寺)^[36].

В школе Тэндай в Японии и мужчинам, и женщинам дозволяется вступать в брак даже на высших ступенях посвящения, что крайне необычно для буддизма. Такую идею подал Сайтё, основатель этой школы, который предпочитал десять обетов бодхисаттвы, а не традиционную Винаю. В школе Дзёдо-синсю известно много случаев вступления в брак духовных лиц, последовавших примеру основателя школы Синрана; особенно частыми такие случаи были во время действия Законов Никуику Саитаи (яп. 肉食妻帯), установленных в ходе Реставрации Мэйдзи; согласно этим законам, японское государство более не принуждало монахов и прочих духовных лиц к соблюдению целибата, и адепты любых школ буддизма получили право свободно вступать в брак^[37][38][39] Потом эту практику у японцев переняли некоторые буддисты Кореи и Тайваня^[40]; на Тайване получил известность случай рождения ребёнка буддийской монахиней^[41]. В Корее некоторые буддийские монахи даже живут в монастырях вместе с жёнами^[42].

В Китае в исторических провинциях Юньнань и Линнань^[43], а также на Тайване^[44] существует несколько мирских буддийских школ, духовным лицам которых также не возбраняется жить семейной жизнью^{[45][46][47][48]}.

Буддийские монахи, их община и правила :: SYL.ru

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

Буддийские монахи — последователи древнейшей мировой религии

Согласно мифологии, буддийские монахи, чтобы достичь просветления, должны указывать человечеству путь к спасению. Впервые Тибет познакомился с этой религией в 700-е годы, когда Великий мастер — Гуру Ринпоче — пришел из Индии, чтобы победить демонов. После этого они навсегда стали неотъемлемой частью буддизма Тибета.

Буддизм сегодня

Буддизм — древнейшая из трех мировых религий. Христианство появилось примерно на пять столетий, а ислам – на 12 столетий позднее. Буддийские монахи в основном живут в странах Азии, в Китае, Корее, Монголии, Вьетнаме, Камбодже, Японии, Лаосе и Таиланде. На территории нашей страны эту религию исповедуют жители Тувы, Бурятии и Калмыкии. Но в последнее время буддийские монахи встречаются также в Москве, Санкт-Петербурге и прочих крупных российских городах. Трудно определить, сколько в общей численности последователей этого вероисповедания есть в мире. Но примерно можно сказать, что в общем насчитывается порядка одного миллиона монахов и монахинь и около 400 миллионов мирян.

Буддийские четки

Последователи Будды для концентрации своих мыслей во время чтения мантр используют четки. Традиционно в них ровно 108 бусин, но, в принципе, возможны варианты, так как их количество обозначает определенные положения учения. Например, 108 бусин традиционных четок подразумевают 108 видов желаний человека, которые омрачают его дух. Они связаны с шестью органами чувств: обонянием, зрением, осязанием, слухом, вкусом и умом. Желания о отношению к внутренним и внешним объектам, к прошлому, настоящему и будущему. Существует три способа управления ими: в словах, мыслях и поступках. Есть и другие варианты расшифровки цифры 108, но этот самый известный.

Учение Будды. Алмазный путь

Буддизм Алмазного пути часто описывается как главная драгоценность учения Великого Будды. Главной целью его является осознание подлинности каждого события, так как в этом выражается неограниченный потенциал ума. Чтобы гарантировать быстрые результаты в достижении просветления, буддийские монахи опираются на вдохновенную проницательность, превращая все ощущения в естественную чистоту.

В то время, когда ученики видели в Будде не божественную личность, а просто доверяли ему как зеркалу своего ума, он мог приобщить их к Алмазному пути. Своей силой и проникающим видением он пробуждал в людях достоинства, которые способствовали их полному развитию.

Три подхода высшего уровня буддизма

Высший уровень учения Будды включает три подхода: Путь Методов, Путь Глубокого видения и медитация на Ламу. Буддийские монахи, используя эти способы, получают возможность полного развития за счет своей энергии или осознания силы. Самый широкий подход к просветлению содержит медитация на Ламу, но только в том случае, если учитель надежен. Человек может находиться в пространстве его ума, пока его собственные личностные качества достигнут нужного уровня развития. Буддизм Алмазного пути способствует эффективному удалению отрицательных и вредных влияний. Благодаря этому учению, человек избавится от того, что в дальнейшем может стать причиной сложных ситуаций. Нужно работать с собственным умом, и тогда мы не станем жертвой наших собственных действий.

Интервью с буддийским монахом. Как приходят к буддизму и живут в нем

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.

Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине

— Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

— Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

— Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

— Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул «чончжон». (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — «чхонмувончжан» (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

— Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания…

— Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится «сами», то есть послушником (или, если это женщина, то — «самини», послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — «Десять наставлений»:

— не убивать;

— не брать того, что тебе не дали;

— соблюдать обет безбрачия;

— не лгать;

— не пить спиртные напитки;

— есть только в отведенное для еды время;

— не носить украшений;

— не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

— не искать жизненных удобств, комфорта;

— не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где «сами» и «самини» более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится «пигу» (женщины — «пигуни»), то есть полноправным членом монастырской общины, или «Сангхи». («Пигу» — корейский вариант слова «бхиккху» из языка пали, что значит «живущий подаяниями», то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

— Что значит «понять Будду»?

— Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

— Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

— В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении «пошире открой глаза». Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

— Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

— Это не связано с карьерой.

— Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

— Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

— Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

— В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы «кто я?», «зачем я здесь?».

— Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

— Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их «четыре инструмента»), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

— Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

— Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

— Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

— Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

— А как вы сами стали монахом?

— У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

— Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

— Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

— Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

— Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать «Ищу убежища в Будде», при втором поклоне — «Ищу убежища в Дхарме», при третьем — «Ищу убежища в Сангхе». Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

— А как медитировать?

— Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

— Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

— Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Интервью взяла Вера Башкеева

Также по теме:

Будда как реальный человек

Четыре истины буддизма, отличающие его от других…

Сибирское чудо: Найдено нетленное тело буддийского ламы

Кто они: адепты религии бон и буддисты?

Что такое карма в буддизме?

Нирвана — самое сложное понятие в буддизме

Тибетский буддизм — Википедия

Тибетские монахи в монастыре в Сиккиме

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм^[1]) — направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник^{[неизвестный термин]} традиции Махаяны, включая Ваджраяну.

Характерной чертой традиционного тибетского буддизма непосредственно в Тибете (и отчасти в других регионах) является передача буддийского учения, духовной и светской власти в рамках традиции «перерождений» (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в институте Далай-лам.

Проникновение буддизма в Тибет[править | править код]

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге (Западный Тибет), в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале^{[источник не указан 1046 дней]}. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности^{[источник не указан 1046 дней]}. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань^{[источник не указан 1046 дней]}. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно^{[источник не указан 1046 дней]}. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг^{[источник не указан 1046 дней]}. Самый западный район её распространения — Тазик^{[источник не указан 1046 дней]}. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией^{[источник не указан 1046 дней]}. В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы^{[источник не указан 1046 дней]}, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма («старая школа»).

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий^[2][3].

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—X веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции (школы): Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.

Развитие школ тибетского буддизма[править | править код]

Монастырь Сакья был основан в 1073 году Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру (1243—1313), прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407 году, Дже Цонкапа (1357—1419) дал иное толкование существовавшей школе Кадам и основал монастырь Ганден в Центральном Тибете, положив начало школе Гелуг.

Традиция Сакья идёт от великого индийского мастера Вирупы. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор. Традиция Джонанг восходит к индийскому мастеру Соманатхе, а Кадам — к индийскому мастеру Атише, который прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда из Индии.

Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его III-е «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Ганден Трипа. Далай-лама является покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон и Несторианства, при этом Будда Майтрейя ассоциируется с Христом.^[4][5][6].

Сопоставление школ тибетского буддизма[править | править код]

Анализируя пять традиций тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кангьюр (Ганджур), объединяющий подлинные слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в котором собраны комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы^[2], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов, системы толкования и обучения.

Распространение тибетского буддизма[править | править код]

Сопредельные с Тибетом территории[править | править код]

Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Монголия[править | править код]

Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана Годан пригласил главу школы Сакья Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в страну пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингисхана, а именно: ханами Чагатайского улуса, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.

Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI веке благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам, официально принявших этот титул от монгольского хана (Далай-лама III, Далай-лама IV и Далай-лама V)^{[источник не указан 1716 дней]}, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. При этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально.

В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры, в частности, при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума. В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.

Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в стране. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (ныне Улан-Батор).

С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Маньчжурия и Китай[править | править код]

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после завоевания ими Китая — и в северные области Поднебесной. В Пекине был основан тибетский монастырь, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенной на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы — Путоцзунчэн, и монастырей Самье и Ташилунпо. Канон Ганджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

Бурятия[править | править код]

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из тибетского монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиций Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царское правительство в 1764 году дало настоятелям Тамчинского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Пандидо Хамбо-лам, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от монгольской.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них делали карьеру и духовный рост в монастырях Лхасы и других центрах. Ценшапом — партнёром Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 году был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила буддийские традиции, прерванные в Бурятии в период советской власти.

Тыва[править | править код]

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тывы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла сюда ещё в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы буддистов Тывы, получили титул Камбы-лама. Поскольку Тыва, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм эдесь имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии, и мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Ойраты и Джунгарское ханство[править | править код]

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII веков, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и, отчасти, из Монголии и была воспринята в Джунгарском ханстве^{[источник не указан 1716 дней]} в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР, Восточный Казахстан, а также Алтай). Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Калмыкия[править | править код]

Когда часть ойратов^{[источник не указан 1716 дней]} отделилась от Джунгарии в начале XVII века и переселилась в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, организовав новое Калмыцкое ханство^{[источник не указан 1716 дней]}, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольского письма разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандито Хамбо-ламе, он не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Вплоть до XIX века духовное руководство калмыки получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью^[7][8].

После падения Джунгарского ханства[править | править код]

В XVIII веке маньчжурская империя Цин завоевала Джунгарское ханство и во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфана^[2][9][10].

Далай-лама[править | править код]

После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала-буддизм[править | править код]

Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987 году, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

Одним из символов тибетского буддизма является бесконечный узел.

1. ↑ Большинством современных исследователей термин «ламаизм» признаётся ошибочным (см., напр.: Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000; Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999). Это понятие было введено в оборот немецкими учёными XIX века, желавшими подчеркнуть высокое положение лам (духовенства) в тибетском обществе. Очевидно, с похожей целью оно долгое время использовалось в советской науке. Однако почитание духовного наставника не является чем-то особенным для буддизма как такового (а, возможно, и для большинства восточных религий). Тибетский буддизм практически полностью, лишь с некоторыми изменениями, не затрагивающими фундаментальных основ, перенял классическую индийскую буддийскую традицию. Таким образом, выделять его в отдельную конфессию не оправдано.
2. ↑ ^{1 2 3} Берзин А. Тибетский буддизм: История и перспективы развития — М., 1992. Часть 3
3. ↑ Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете VI—XV вв. М., 2001. С. 55
4. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д. Э. Ермакова / 2011 г.
5. ↑ Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism.
6. ↑ Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г.
7. ↑ Справка о традиционности школы Кагью (Правительство Калмыкии) (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 4 мая 2008. Архивировано 2 июня 2004 года.
8. ↑ Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII—XVII вв.). М.: КМК, 2004
9. ↑ http://asiaharvest.org/pages/profiles/china/chinaPeoples/T/Tuva.pdf
10. ↑ Монгуш М. В. Тувинцы России, Монголии и Китая: этнические и этнокультурные процессы, современная идентичность: Дис. … д-ра ист. наук. М,, 2005. Гл. III

Переводы[править | править код]

• Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет). Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. — СПб.: Евразия, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
• Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха, перевод с английского О. В. Альбедиля и Е. Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. Серия: «Пилигрим». ISBN 5-8071-0092-1
• Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб. и монг., комм.: Е. Островская-мл. М: Ладомир, 1997. ISBN 5-86218-281-0
• Дже Гампопа. Драгоценное Украшение Освобождения. Перевод с тиб. Бориса Ерохина. СПб., 2001. ISBN 5-94121-005-1.
• Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Пер. с тибет. А. Терентьева. М.: Нартанг, 1991 Архивировано
• Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. — СПб: Нартанг, 1996. — 226 с.
• Сумба-кханбо Ешей-Балджор. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисл., комментарии: Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029730-5
• Соднам-Цземо. Дверь, ведущая в Учение. Перевод с тибетского, послесловие и комментарий Р. Н. Крапивиной. СПб, 1994
• Саджа Соднамджалцан. Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных». Пер с тиб., вступ. ст.: Кузнецов Б.И. Л., 1961
• Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. 1. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994. ISBN 5-87761-005-8
• Ba Salnang. dBa’ bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet. Transl. Wangdu, Pasang, and Diemberger, Hildegard. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1.

Исследования[править | править код]

• Аюшеева Д. В. Основные особенности и тенденции распространения тибетского буддизма на Западе // Религиоведение. — 2011. — № 4. — С. 74—80. — ISSN 2072-8662. Архивировано 3 июня 2013 года.
• Богословский В. А. Очерк истории тибетского народа. М.: ИВЛ, 1962
• Балагушкин Е. Г., Гуща И. А. Буддизма тибетского школы // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — С. 147—150. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
• Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии // [Владимирцов Б. Я.] Работы по истории и этнографии монгольских народов. М.: Вост. лит., 2002. С. 125—140. ISBN 5-02-018184-6
• Востриков А. И. Тибетская историческая литература. — М.: Издательство Восточной Литературы, 1962. 2-е изд.: Сост., коммент. А. В. Зорина. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 336 с. ISBN 5-85803-347-9 (ошибоч.).
• Жуковская Н. Л. Ламаизм // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
• Кочетов А. Н. Ламаизм. — М.: Наука, 1973. — 199 с. — 25 000 экз.
• Кочетов А. Н. Буддизм-ламаизм. — М.: Знание, 1976. — 63 с. — (Новое в жизни, науке, технике;). — 55 300 экз.
• Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. история независимости и оккупации. С.-Петербург: издательство А.Терентьева, 2010. [1]
• Кузьмин С. Л. Буддизм и социализм: сравнительный анализ взаимодействий в СССР, ТНР, МНР и КНР // Религия и общество на Востоке, 2019, Вып. 3, с. 249-291.
• Кычанов Е., Савицкий Л. Люди и боги Страны снегов: Очерки истории Тибета и его культуры. М., 1975; Спб., 2006
• Молодцова Е. Н. Тибет: сияние пустоты. М.: Алетейя, 2001. ISBN 5-89321-080-8
• Островская-мл. Е. А. Тибетский буддизм. СПб.: Азбука-классика, 2008. ISBN 978-5-395-00237-2
• Религии и культура Тибета
• Тибетский буддизм: теория и практика. Новосибирск: Наука, 1995. ISBN 5-02-030756-4
• Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 140—167. ISBN 5-93597-019-8
• Туччи Дж. Религии Тибета. Пер. с итал. О. В. Альбедиля. СПб.: Евразия, 2005. ISBN 5-8071-0168-5
• Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 1. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029626-0
• Beyer, S. The Cult of Tara — Magic and Ritual in Tibet. L., 1973
• Beckwith, C. I.. The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1987. ISBN 0-691-05494-0. First paperback edition, with a new afterword, 1993. ISBN 0-691-02469-3
• Snellgrove D. L., Richardson, H.A Cultural History of Tibet. London: Weidenfeld & Nicolson, 1968
• Snellgrove D. L. Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. London: Serindia, 1987

Бхикшуни — Википедия

Бхи́кшуни или бхиккхуни (санскр. bhikṣuṇī, пали bhikkhunī, в буквальном переводе — «нищая») — полностью посвящённая монахиня в буддизме (монахи-мужчины именуются бхикшу). Буддийские монахини, как и монахи, живут по правилам Винаи, но для женщин она может устанавливать больше ограничений, чем для мужчин.

Как повествуют буддийские писания, первой бхикшуни стала Махапраджапати Готами — тётя и приёмная мать Будды Шакьямуни. Именно по её просьбе основатель буддизма стал принимать в сангху и посвящать в монахини женщин. Затем эти первые буддийские монахини передали учение Будды и монашеское посвящение своим ученицам, те — своим. Так от самого́ Гаутамы Будды и его учениц начались линии женской ученической преемственности.

Большинство буддистов полагают, что ни одна женщина не может стать бхикшуни, не получив полного посвящения в монахини от действующей бхикшуни, находящейся в правильной цепи женской ученической преемственности. Возможность получить это посвящение от буддийского монаха-мужчины (бхикшу), состоящего в цепи мужской ученической преемственности, или от бхикшуни из другой буддийской школы, признаётся не всеми. В некоторых школах установлено, что на церемонии посвящения должны присутствовать сразу несколько действующих бхикшу и/или бхикшуни, и только по их общему согласию новая женщина может быть принята в монашескую часть сангхи^[1].

В истории буддизма не раз возникали такие ситуации, когда в определённой местности или в конкретной школе буддизма все бхикшуни умирали либо переставали быть монахинями, и после них не оставалось полностью посвящённых учениц, могущих стать их преемницами. В этих случаях новые буддийские монахини больше не могли появиться. Другие буддистки, желавшие стать бхикшуни, не могли это сделать, потому что им не у кого было учиться и не от кого получать монашеское посвящение. В школе Тхеравада бхикшуни исчезли ещё в XI—XIII веках нашей эры, и сохранилась лишь мужская преемственность бхикшу. То же самое произошло и в буддизме Ваджраяны. Только в школе Дхармагуптака и некоторых школах Mахаяны, ныне распространённых, в основном, в Корее, Вьетнаме, КНР и на Тайване, линии женской монашеской преемственности не прерывались со времён Будды до настоящего времени. А в Тхераваде и Ваджраяне посвящение в бхикшуни не проводилось почти тысячу лет, пока в середине 1990-х годов не были приняты меры по его возобновлению путём приглашения бхикшуни из тех школ, где они сохранились. В Азии сейчас женские монашеские общины школы Тхеравада существуют на Шри-Ланке, в Таиланде, Вьетнаме и Индонезии, но многие консервативные последователи этой школы не признают современных монахинь подлинными бхикшуни^[1].

Там, где преемственность бхикшуни была утрачена, иногда практикуются альтернативные формы женского аскетизма и самоограничения. Женщины, которых некому посвятить в бхикшуни, могут по собственной инициативе стать своеобразными «полумонахинями». Так в тибетском буддизме женщина официально может дать обет шраманери (нови́чки, послушницы). В Тхераваде женщина также может дать неформальный и ограниченный монашеский обет, сходный с тем, который раньше давали шраманери, готовившиеся стать бхикшуни. В Таиланде такие полумонахини называются «мечи» (тайск. แม่ชี), в Мьянме — «зилашин».

Согласно учению буддизма, мужчины и женщины в равной мере способны достигать нирваны. Несмотря на это, бхикшуни должны принять восемь дополнительных обетов, называемых гарундхаммами, которые бхикшу не принимают. Кроме того, палийской Винаей для буддийских монахинь установлено больше правил и запретов, чем для буддийских монахов, и бхикшуни занимают подчинённое положение по отношению к бхикшу — независимо от возраста, заслуг, достижений и других обстоятельств. Впрочем, подлинность «восьми гарундхамм», их принадлежность к учению самого Будды Шакьямуни и их обязательность для исполнения всеми монахинями — достоверно не подтверждены и оспаривается некоторыми исследователями и буддийскими учителями; возможно, эти дополнительные правила для женщин-монахинь были добавлены кем-то после Будды^[⇨].

От ранних буддийских школ до наших дней дошла «Тхеригатха» — сборник стихотворений о просветлении, написанных старшими бхикшуни; эти стихи вошли в «Палийский канон».

Как гласят буддийские предания, первые бхикшуни появились на пять лет позже первых бхикшу. Это произошло по просьбе группы женщин во главе с Махападжапати Готами, тётей Гаутамы Будды, которая растила его после смерти его матери.

В буддизме женщина может свободно достичь любой ступени духовного развития, как и мужчина. В этом буддизм уникален среди индийских религий. В канонических писаниях Будда особо подчёркивает, что женщина обладает такими же способностями к достижению состояния нирваны, как и мужчина, и точно так же может пройти все четыре стадии просветления^[2][3]. В других религиозных традициях мы не найдём аналога «Тхеригатхи» или «Ападаны» — письменного свидетельства высоких духовных достижений женщин^[4].

В аналогичном ключе, основная каноническая сутра Махаяны — «Лотосовая сутра», стих 12, повествует о том, что 6000 бхикшуни-архаток получили предсказания Будды Шакьямуни о том, что они достигнут состояния боддхисатвы, а затем — и состояния Будды^[5].

Помимо общих для всех монашествующих буддистов правил Винайи, монахини обязаны соблюдать ещё восемь правил (гарундхамм), которые к монахам-мужчинам не относятся. Происхождение «Восьми гарундхамм» до конца не ясно. По словам Будды, которые цитирует бхикшу Тханнисаро: «Ананда, если Махападжапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет означать её полное посвящение (упасампада)»^[6]. Но есть сомнения в том, действительно ли эти слова были сказаны Буддой Шакьямуни, или они были приписаны ему позднее^[7]. В соответствии с буддийскими письменными источниками, причиной такого указания Будды стали его опасения за будущее сангхи, в которую начали принимать женщин. В «Палийском каноне» есть пророчество Будды о том, что из-за того, что в составе сангхи будут и женщины тоже, эта буддистская община будет слабеть и просуществует только 500 лет. Такое пророчество встречается в Каноне только раз, и это единственное пророчество Будды, в котором указано время его осуществления^[8].

Юнг Чунг (Young Chung) отмечает, что во времена Гаутамы Будды общество отторгало и презирало монахинь гораздо сильнее, нежели монахов, называя первых «бритоголовыми шлюхами», а вторых — просто «бритоголовыми». Нападения мирских людей на монахинь происходили тогда гораздо чаще, чем нападения на монахов, и нередко приводили к изнасилованиям. Потому бхикшуни требовалась большая защита, чем бхикшу. В таких условиях Будда решил основать женскую монашескую часть сангхи (бхикшуни-сангху), чтобы в ней защитить своих последовательниц и дать им новые духовные возможности. Эта инициатива намного опережала своё время. Обеспечение таких возможностей для женщин налагало дополнительные обязательства и на мужчин, в том числе бхикшу. Будда, вероятно, понимал всю противоречивость принятого решения, но он пошёл на такой шаг из-за многочисленных домогательств, которым подвергались его ученицы^[9].

Виная не допускает применения силы монахом по отношению к монахине. По словам Дхаммананды Бхиккхуни (англ.)русск.:

Во времена Будды, монахини имели равные права и равные доли во всём. Был случай, когда для нужд обеих сангх принесли восемь одежд, но в том месте проживала только одна монахиня и четыре монаха. Будда поделил одежды, дав четыре штуки монахине и четыре штуки — монахам, потому что они предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну между ними, независимо от количества людей в каждой группе. Поскольку миряне приглашали монахинь в свои дома реже, чем монахов, Будда решил делить все подношения монастырю поровну между двумя сангхами. Он оберегал монахинь и был справедлив к обеим частям [сангхи]. Между монахинями и монахами отношения подчинения были такими, как между младшими сёстрами и старшими братьями, а не такими, как между рабынями и рабовладельцами^[10].

Оригинальный текст (англ.)

Nuns at the time of the Buddha had equal rights and an equal share in everything. In one case, eight robes were offered to both sanghas at a place where there was only one nun and four monks. The Buddha divided the robes in half, giving four to the nun and four to the monks, because the robes were for both sanghas and had to be divided equally however many were in each group. Because the nuns tended to receive fewer invitations to lay-people’s homes, the Buddha had all offerings brought to the monastery and equally divided between the two sanghas. He protected the nuns and was fair to both parties. They are subordinate in the sense of being younger sisters and elder brothers, not in the sense of being masters and slaves.

Ян Эстли (Ian Astley) утверждает, что в том социальном окружении, в котором пришлось жить первым последователям Будды, где женщины подвергались значительной дискриминации и угрозам, желание Будды защитить основанную им сангху от негативного общественного мнения было вполне понятным, и его нельзя осуждать за это:

В те дни (как, впрочем, и сейчас в большей части индийского общества) женщину, ушедшую из дома, люди, в большей или в меньшей мере, считали шлюхой, и допускали по отношению к ней соответствующие домогательства. Формально объединившись с монахами, монахини получали преимущества бездомной жизни и при этом избегали угрозы насилия. И пока все люди с презрением не отринут такое отношение к бездомным женщинам, как это должен сделать любой цивилизованный человек, такая позиция и такое поведение по отношению к женщинам останутся необходимыми для обеспечения их безопасности, а критика Будды и его общины за то, что у них были приняты такие особые правила, будет, несомненно, неуместной^[9].

Оригинальный текст (англ.)

In those days (and this still applies to much of present Indian society) a woman who had left the life of the household would otherwise have been regarded more or less as a harlot and subjected to the appropriate harassment. By being formally associated with the monks, the nuns were able to enjoy the benefits of leaving the household life without incurring immediate harm. Whilst it is one thing to abhor, as any civilized person must do, the attitudes and behavior towards women which underlie the necessity for such protection, it is surely misplaced to criticize the Buddha and his community for adopting this particular policy.

Тибетский буддизм[править | править код]

На тибетском языке бхикшу называется «гелонг», а бхикшуни — «гелонгма» (тиб. , Вайли: dge slong ma). Количество правил-обетов Винаи различается в разных цепях ученической преемственности, чаще всего — 360 для монахинь и 265 для монахов. Ученики и ученицы (шраманера), готовящиеся принять посвящение, именуются «гецул» (тиб. , Вайли: dge tshul) и «гецулма» соответственно; те и другие дают двадцать пять основных обетов. Для остальных тибетских буддистов — как для семейных, так и для малолетних монастырских воспитанников, слишком юных, чтобы быть полностью посвящёнными монахами или монахинями — действуют те же пять священных заповедей, что и для мирских буддистов во всех школах. На Тибете эти миряне и воспитанники называются словом «генъен» (тиб. , Вайли: dge snyan), но монастырские воспитанники должны соблюдать такой же строгий целибат, как и взрослые посвящённые монахи. Принятие всё более строгих обетов в тибетском буддизме может происходить постепенно, путь от воспитанницы до полностью посвящённой монахини может занимать до сорока лет^[11].

Будущей бхикшуни бреют голову перед посвящением. 2004 г., Спити^ru_en, Индия

Для проведения церемонии посвящения в бхикшуни в этой школе буддизма нужно присутствие не одной, а двенадцати полностью посвящённых монахинь. Такого «кворума», скорее всего, на территории Тибета не бывало. Тибетские бхикшуни были малочисленными; лишь единицы из них оставили свои имена в истории Тибета: например, Самдинг Дордже Пхагмо^ru_en (1422—1455), получившую наибольший мастерский ранг из всех тибетских женщин. Но о том, как и где прошло её посвящение в бхикшуни, мало что известно^[12].

В начале XXI века действующий Далай-лама неоднократно выступал в поддержку женского буддийского монашества и признавал бхикшуни из всех школ буддизма, в которых их преемственность сохранилась. Насчёт возобновления посвящений в бхикшуни на Тибете он утверждал, что эта проблема не может быть решена одними тибетцами самостоятельно; она требует согласия и сотрудничества буддистов всего мира^[13], и проблема не в том, надо или не надо давать всем женщинам возможность становиться бхикшуни, а в том, как это правильно сделать в соответствии с Винаей^[14]. Семнадцатый кармапа Ургьен Тринле Дордже также заявил о планах возобновления посвящения женщин^[15].

Тхеравада[править | править код]

На востоке и юге Азии традиции женского буддийского монашества сохранялись и развивались на протяжении нескольких столетий, но в школе Тхеравада на Шри-Ланке в XI веке нашей эры они пошли на спад; в Бирме тхеравадские бхикшуни существовали примерно до XIII столетия, но затем они и там вымерли. Были ли когда-нибудь в прошлом тхеравадские бхикшуни в Таиланде, Лаосе, Камбодже и Тибете — вопрос спорный, исторические сведения противоречивы, особенно в Таиланде^[16]. Из-за этого некоторые учёные и буддийские религиозные лидеры полагают, что в Тхераваде настоящих бхикшуни не осталось, и новые монахини в этой буддийской школе уже никак не смогут появиться, потому что им не от кого получать посвящение. Например, глава тхеравадской бхикшу-сангхи (мужской монашеской общины) Мьянмы и Таиланда считает существование полностью посвящённых бхикшуни невозможным: «Равные права для мужчин и женщин запрещены Церковным Советом. Ни одна женщина в Таиланде не может получить полного монашеского посвящения в соответствии с буддизмом Тхеравады и стать бхикшуни. Совет также издал национальное предупреждение о том, что если какой-либо монах посвятит женщин в монахини, он будет сурово наказан за это»^[17]. Ещё в 1928 году Верховный патриарх Таиланда (тайск. สมเด็จพระสังฆราช), в ответ на попытки посвятить в монахини двух женщин, издал эдикт о том, что монахи не должны посвящать женщин ни в нови́чки (шаманери), ни в послушницы (сиккхаманы), ни в монахини (бхикшуни). По этому эдикту две женщины, получившие такое посвящение, были арестованы на небольшие сроки.

Не имея возможности получить полное посвящение от настоящей бхикшуни, некоторые буддистки Тхеравады нашли выход в том, чтобы по собственной инициативе давать ограниченные обеты отречения и жить в соответствии с учением Будды. Такие «полумонахини» обычно обязуются следовать восьми или десяти заповедям: это больше, чем установлено для мирских буддисток (пять заповедей), но гораздо меньше, чем для полностью посвящённых буддийских монахинь (более трёхсот правил Винаи). Они стали довольно популярными в обществе, но не получили официального признания и той поддержки в получении образования, которая предлагается монахам. Полумонахини вынуждены полагаться на собственные силы и возможности; одним из них приходится готовить еду или выполнять другую работу, пока другие практикуют и преподают медитацию^{[18][неавторитетный источник?][19][неавторитетный источник?][20][неавторитетный источник?]}.

Эти женщины обычно носят одеяния белого или розового цвета, отличающие их как от мирских женщин, так и от полностью посвящённых бхикшуни. В разных странах буддийских полумонахинь именуют по-разному: «даса силь мата» (англ.)русск. в Шри-Ланке, «зилашин» (англ.)русск. (бирм. သီလရှင်) в Мьянме, «мечи» (англ.)русск. (тайск. แม่ชี) в Таиланде, «гурума» в Непале и Лаосе, «силадхара» (англ.)русск. в буддийских монастырях Амаравати (англ.)русск. и Чизёст (Ситтавивека) (англ. Chithurst (Cittaviveka)) в Англии.

В 1996 году, благодаря усилиям международной ассоциации буддисток «Сакядхита» (англ. Sakyadhita International Association of Buddhist Women), тхеравадское посвящение в бхикшуни было возобновлено, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия. Эту процедуру проводили Додангоба Ревата Махатхера (Dodangoda Revata Mahāthera) и, позднее, Мапалагама Випуласара Махатхера (Mapalagama Vipulasāra Mahāthera) из индийского «Общества Махабодхи», при поддержке монахов и монахинь Ордена Чоге корейского сон-буддизма^[21][22][23].

После 1996 года попытки восстановить женскую монашескую традицию тхеравады были предприняты также в Таиланде и на Шри Ланке. В Таиланде 55-летняя тайская буддистка Варанггана Ванавичаен, принявшая 8 обетов и носившая белую робу мечи, стала первой женщиной, получившей статус нови́чки в тхераваде. Она прошла соответствующую церемонию и получила золотую робу с поющей чашей в 2002 году^[24]. На Шри-Ланке произошло больше всего посвящений женщин в бхикшуни. Часть этих посвящений были проведены монахинями из сохранившейся восточно-азиатской традиции, другая — монахами тхеравадских орденов. С 2005 года множество церемоний посвящения в бхикшуни были организованы главой местного подразделения «Дамбулла» (Dambulla) монашеского ордена «Сиям Никая» (англ. Siyam Nikaya)^{[25][уточнить]}.

Тайская исследовательница буддизма доктор Чатсумарн Кабилсингх (Chatsumarn Kabilsingh), сейчас известная как Дхаммананда Бхикшуни (англ.)русск., прошла вызывающее противоречия посвящение в нови́чки, а затем и в бхикшуни на Шри-Ланке в 2003 году — после того, как там возобновилось полное посвящение женщин, и затем вернулась в Таиланд, где монашеское посвящение женщин было запрещено, и могло быть даже наказано тюремным заключением для этих женщин^[26]. Многие в Таиланде считают её «пионеркой» возрождения традиций бхикшуни^[27][28]. Впоследствии Сенат Таиланда пересмотрел и отменил закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный и противоречащий свободе вероисповедания. Более 20 женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикшуни. В городах Самут Сакхон (тайск. เทศบาลนครสมุทรสาคร), Чиангмай и Районг начали создаваться храмы, женские монастыри и медитационные центры, возглавляемые тайскими бхикшуни. Позиция иерархов тайской сангхи значительно изменилась: от полного непризнания возможности существования бхикшуни до принятия бхикшуни как представительниц иностранных (не тайских) буддийских традиций. Однако два основных тхеравадских ордена Таиланда — «Маханикая» (Mahanikaya) и «Дхаммаютика Никая» (Dhammayutika Nikaya) пока ещё официально не признали полностью посвящённых монахинь в ранге бхикшуни. Несмотря на существенную и растущую поддержку бхикшуни религиозными иерархами, в таиландской сангхе остаётся довольно сильная оппозиция, противящаяся посвящению женщин. Консервативно настроенные буддисты Тхеравады ссылаются на шестую из Восьми гарундхамм, согласно которой бхикшуни должна получить посвящение сразу от обеих монашеских частей сангхи — и мужской, и женской; при отсутствии одной из них (действующих бхикшуни) посвящение не будет действительным, а привлечение бхикшуни из другой школы лишает смысла саму традицию ученической преемственности. С точки зрения этих консерваторов, возобновление посвящений после утраты преемственности невозможно, а все новопосвящённые монахини и те, кто будет получать посвящение от них — не являются подлинными бхикшуни^[1].

Первое тхеравадское посвящение в бхикшуни в Австралии состоялось 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна (англ. Bodhinyana) в городе Перт. Четыре монахини из женского монастыря Дхаммасара (англ. Dhammasara Nun’s Monastery): Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна — стали бхикшуни в полном соответствии с палийской Винаей^[29].

В 2010 году бхикшуни Айя Татхалока (англ. Ayya Tathaaloka) и бхикшу Бханте Хенелопа Гунаратана (англ. Bhante Henepola Gunaratana) наблюдали за проведением двойной церемонии посвящения, произошедшей в лесном скиту Араня Бодхи (Aranya Bodhi) в округе Сонома, Калифорния, США. После проведения этого обряда четыре женщины стали полностью посвящёнными монахинями тхеравадской традиции^[30].

У последователей Тхеравады в Индонезии первое после более чем тысячелетнего перерыва посвящение в бхикшуни состоялось в 2015 году в Висма Кусалаяни (Wisma Kusalayani) в городе Лембанг (индон. Lembang) провинции Западная Ява. Полностью посвящёнными монахинями стали Ваджрадэви Садхика Бхикшуни из Индонезии, Медха Бхикшуни из Шри-Ланки, Анула Бхикшуни из Японии, Сантасуха Сантамана Бхикшуни из Вьетнама, Сухи Бхикшуни и Сумангала Бхикшуни из Малайзии, и Дженти Бхикшуни из Австралии^[31][32].

Сомнения в легитимности преемственности[править | править код]

Из всех школ восточноазиатского буддизма^[en] только Дхармагуптака смогла сохранить неразрывную преемственность бхикшуни^[33]. Монахини этой школы помогли другим школам (в том числе Тхераваде) возобновить посвящения, обеспечивая присутствие действующих бхикшуни там, где оно требовалось для посвящения новых.

Но с «легалистской» точки зрения, если женщина из одной буддийской традиции получить посвящение от монахинь из другой традиции, то это может сделать бессмысленной и недействительной саму ученическую преемственность как таковую. Неаутентичные монахини не смогут дать посвящение другим женщинам своей школы, и потому невозможно правильным образом восстановить или заново создать линии преемственности бхикшуни там, где они были прерваны^[1].

В то же время тхеравадский монах из Германии бхикшу Аналайо^[en], выступавший с докладом на «Международном конгрессе о роли женщин-буддисток в сангхе» (англ. The International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages)^[34][35], утверждал, что при необходимости монахи могут самостоятельно давать посвящения монахиням^[1][36][37]. Исследуя отношение к бхикшуни в ранних буддийских текстах и историю основания бхикшуни-сангхи^[38], он пришёл к выводу о непрерывной действительности такого «одиночного» (т.е. данного одними лишь бхикшу) посвящения в бхикшуни^[39], которое является предметом разногласий в тибетском буддизме и в буддизме тхеравады^[40].

Другие школы в южной и восточной Азии[править | править код]

В школе Махаяна в Китае, Корее, Вьетнаме, на Тайване и в Гонконге преемственность практики бхикшуни сохранилась.

В Японии в XIII веке Мугай Нёдай стала первой настоятельницей буддийского монастыря в Японии и первой в мире женщиной — мастером дзэн (англ.)русск.^[41]. Двадцать седьмой патриарх индийского дзэн-буддизма — Праджнатара (англ. Prajnatara) — предположительно был женщиной^[42].

В июле 2007 года буддистские лидеры и учёные всех традиций собрались в Гамбурге на «Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе» (англ. International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha), чтобы достичь всемирного консенсуса по вопросу о возобновлении полного посвящения женщин в монахини^[43]. Присутствовало 65 делегатов: бхикшу и бхикшуни, мастера Винаи, старейшины из традиционных буддистских стран и западные буддологи. В итоговом докладе конгресса^[44] было отмечено, что все делегаты «единодушно согласились с тем, что посвящение в бхикшуни, [прерванное в традиции (школе)] Муласарвастивада, должно быть возобновлено» и цитировались слова Далай-ламы, который также полностью поддерживает это (уже в 1987 году Далай-лама XIV потребовал возобновить полное посвящение монахинь в Тибете).

Также было признано, что единственная не прерывавшаяся линия женских монашеских посвящений сохранилась в школе Дхармагуптака восточноазиатского буддизма (англ.)русск.. Организаторы конгресса отметили крайнюю важность установления равенства и освобождения буддийских женщин, в том числе монахинь. «Возобновление посвящений в монахини в Тибете, установленное Далай-ламой XIV и международными сангхами монахов и монахинь, приведёт в дальнейшем к равенству и освобождению буддийских женщин. Этот конгресс имеет историческую значимость, что даст женщинам во всём мире возможность преподавать учения Будды»^[45].

Помощь в организации бхикшуни-сангхи (общины полностью посвящённых монахинь) в тех местностях, где она в настоящее время отсутствует, также была объявлена одной из основных целей «Сакядхиты»^[46], о чём было объявлено на её учредительном собрании в 1987 году в городе Бодх-Гая в Индии.

В четвёртой части итогового доклада Александр Берзина «День третий и заключительные комментарии Его Святейшества Далай-Ламы Четырнадцатого» он заявил «Но Будда дал основные права в равной мере обеим группам сангхи. Нечего даже обсуждать, нужно или не нужно возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос только в том, как это сделать правильно в контексте Винаи»^[47].

«Восемь грандхамм» также относятся к контексту Винаи. Бхикшуни Кусума пишет: «В Пали, восемь грандхамм возникают в десятой кхандхаке, в Чулавагге». Они же присутствуют в действующей процедуре посвящения в бхикшуни.

Но этот текст не разрешается изучать до посвящения. «Будет очень полезным, если тибетские монахини смогут ознакомиться с содержимым обетов бхикшуни до того, как посвящение будет установлено — заявила Карма Лекше Цомо, профессор и бхикшуни, на этом конгрессе при обсуждении вопросов гендерного равенства и прав человека. — Традиционный обычай таков, что полностью изучить содержание обетов бхикшу или бхикшуни позволяется только после принятия этих обетов»^[48]. Досточтимая Тенцин Палмо (англ. Tenzin Palmo) там же заявила: «Повышение статуса тибетских монахинь важно не только для повторного установления посвящения в бхикшуни [в школе] Муласарвастивада, но также для новых бхикшуни, которые смогут игнорировать Восемь гурндхарм, устанавливающих для них более низкий статус. Эти восемь правил, кроме всего прочего, были сформулированы с единственной целью избежать порицания со стороны мирского общества. В современном мире, неразрешение возобновления посвящения в бхикшуни [в школе] Муласарвастивада и почитание этих восьми [правил] — рискуют вызвать крайнее неодобрение»^[49].

В соответствии с итоговым докладом и другими доступными материалами конгресса, там не было обсуждения вопросов о том, как и насколько «Восемь гарундхамм» дискриминируют буддийских монахинь, и в каких деталях это возможно изменить в процессе в буддийской школе Муласарвастивада восстановления посвящения в бхикшуни.

В Мьянме правящий конгресс Мьянманского Буддизма принял правило о том, что в настоящее время не может быть правильного посвящения для женщин; но отдельные мьянманские монахи с этим не согласны.

В марте 1993 года в Дхармасале Сильвия Ветцель (Sylvia Wetzel) в присутствии Далай-ламы и других знаменитостей открыто высказалась о проблеме сексизма в буддийских практиках, образах и учениях^[50]. Двое старших монахов-мужчин на словах поддержали её, сказали, что их личный опыт подтверждает правоту Сильвии. Аджахн Амаро (англ. Ajahn Amaro), тхеравадский бхикшу из монастыря Амаравати сказал: «Видеть то, как монахиням не относятся с таким же уважением, как к монахам, очень больно. Это — как дротик в сердце».^[50]

Американский тибетский буддийский монах Тхубтен Пенде так высказал свою точку зрения: «Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии посвящения, я был просто в шоке. Там сказано, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади са́мого новенького монаха: пусть даже её посвящение было бо́льшим, но её тело — основа этого посвящения — было [более] низшим. „Вот оно что!..“ — подумал я. Раньше я слышал об этом поверье, но не находил его подтверждения. Я должен был зачитать этот текст на церемонии. Но я стеснялся говорить такое и стыдился того института, который представлял. Я изумлялся: „Почему она не встанет и не уйдёт?“. Я бы [ушёл]».^[51]

Оригинальный текст (англ.)

American Tibetan Buddhist monk Thubten Pende gave his views: «When I translated the texts concerning the ordination ceremony I got such a shock. It said that even the most senior nun had to sit behind the most novice monk because, although her ordination was superior, the basis of that ordination, her body, was inferior. I thought, «There it is.» I’d heard about this belief but I’d never found evidence of it. I had to recite this text at the ceremony. I was embarrassed to say it and ashamed of the institution I was representing. I wondered, «Why doesn’t she get up and leave?» I would.

Широко известна «Тхеригатха» — сборник стихов, также называемый «Стихи старших монахинь»; менее известны «Дискуссии древних монахинь».

1. ↑ ^{1 2 3 4 5} Talbot, Mary. Bhikkhuni Ordination: Buddhism’s Glass Ceiling (англ.), Tricycle: The Buddhist Review (2016).
2. ↑ K. Sri Dhammananda (англ.)русск.. Women and the religious order of the Buddha (англ.). Buddhism Today (25 September 2000). Дата обращения 29 октября 2015.
3. ↑ Jaini P. S. (англ.)русск.. Gender and Salvation Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women. — Berkeley: University of California Press (англ.)русск., 1991. — ISBN 0-520-06820-3.
4. ↑ «A brief digression into comparative analysis should help to illustrate the significance of these central texts. Although it is possible to ascertain (however, unfortunately from just a few references) that women within the Jain śramaṇa tradition possessed similar freedoms to Buddhist women, Jaina literature leaves to posterity no Therīgāthā equivalent. There are also no extant Jain texts from that period to match stories in the Avadānaśataka of women converts who attained high levels of religious experience. Nor is there any equivalent of the forty Apadānas attributed to the nuns who were the Buddha’s close disciples. In Brahminism, again, although Stephanie Jamison has eruditely and insightfully drawn out the vicissitudes of the role of women within the Brahmanic ritual of sacrifice, the literature of Brahmanism does not supply us with voices of women from the ancient world, nor with stories of women who renounced their roles in the domestic sphere in favor of the fervent practice of religious observances.» — Collett A. Buddhism and Gender: Reframing and Refocusing the Debate // The Journal of Feminist Studies in Religion. — 2006. — Vol. 22, № 2. — P. 55–84.
5. ↑ Lotus Sutra — Chapter 12 (неопр.). Дата обращения 25 апреля 2015.
6. ↑ The Buddhist Monastic Code II: The Khandhaka Rules Translated and Explained (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 25 апреля 2015. Архивировано 22 ноября 2005 года.
7. ↑ Bhikkhu Sujato. Bhikkhuni FAQ (англ.). Bundanoon, Australia: Santi Forest Monastery (17 May 2010). Дата обращения 29 октября 2015.
8. ↑ Hecker, Hellmuth. Ananda The Guardian of the Dhamma (англ.). Буддистское издательское общество (англ. Buddhist Publication Society) (2006). Дата обращения 29 октября 2015.
9. ↑ ^{1 2} Chung, In Young. A Buddhist View of Women: A Comparative Study of the Rules for Bhikṣhunis and Bhikṣhus Based on the Chinese Pratimoksha (англ.) // Journal of Buddhist Ethics : журнал. — 1999. — No. 6. — P. 29—105.
10. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. The history of the bhikkhuni sangha (англ.). Blossoms of the Dharma: Living as a Buddhist Nun. Bhikshuni Thubten Chodron (28 December 1999). Дата обращения 29 октября 2015.
11. ↑ Staff. Venerable Geshe Pal Tsering (неопр.). Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Дата обращения 4 февраля 2010. Архивировано 3 ноября 2009 года.
12. ↑ Haas M. (нем.)русск.. Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. — Shambhala Publications (англ.)русск., 2013. — P. 6. — ISBN 1559394072.
13. ↑ A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition
14. ↑ Human Rights and the Status of Women in Buddhism
15. ↑ Karmapa announces plan to restore nuns’ ordination (неопр.). Lion’s Roar (1 февраля 2015). Дата обращения 19 сентября 2015.
16. ↑ Kawanami H. The Bhikkhunī Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, with special emphasis on the views of the monastic community in Burma (англ.) // Buddhist Studies Review (англ.)русск.. — 2007. — Vol. 24, no. 2. — P. 229.
17. ↑ Mettanando Bhikkhu. Authoritarianism of the holy kind. The Ecclesiastical Council considers the activities of the United Nations as political, and therefore unsuitable for any ordained member of the Sangha (англ.). Issues. The Buddhist (англ.)русск. (7 June 2005). — «Equal rights for men and women are denied by the Ecclesiastical Council. No woman can be ordained as a Theravada Buddhist nun or bhikkhuni in Thailand. The Council has issued a national warning that any monk who ordains female monks will severely punished.». Дата обращения 29 октября 2015.
18. ↑ Thai Forest Tradition. Thai Forest Tradition (неопр.). Дата обращения 30 октября 2015.
19. ↑ MC Brigitte Schrottenbacher — Meditationteacher Thailand (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 30 октября 2015. Архивировано 6 марта 2014 года.
20. ↑ Wat Pa Namtok Khemmako (нем.). Дата обращения 30 октября 2015.
21. ↑ Bhikkhu Bodhi. The Revival of Bhikkhuni Ordination in the Theravada Tradition (англ.). — Dignity and Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns.
22. ↑ Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Abstract: Theravada Bhikkhunis (неопр.). International Congress On Buddhist Women’s Role in the Sangha.
23. ↑ Dhammananda Bhikkhuni (англ.)русск.. Keeping track of the revival of bhikkhuni ordination in Sri Lanka (неопр.).
24. ↑ Sommer J. M. Socially Engaged Buddhism in Thailand: Ordination of Thai Women Monks (неопр.). Warren Wilson College. Дата обращения 6 декабря 2011. Архивировано 4 декабря 2008 года.
25. ↑  (англ.) // Buddhist Studies Review (англ.)русск.. — Vol. 24, no. 2. — P. 227-228.
26. ↑ Ordained at Last (неопр.). Shambala Sun (2003). Дата обращения 30 октября 2015. Архивировано 3 июля 2008 года.
27. ↑ Dr Chatsumarn Kabilsingh (неопр.) (недоступная ссылка). UCEC (8 сентября 2010). Дата обращения 15 августа 2012. Архивировано 5 февраля 2013 года.
28. ↑ Why We Need Bhikkhunis as Dhamma Teachers (неопр.). The Buddhist (англ.)русск. (5 ноября 2011). Дата обращения 30 октября 2015.
29. ↑ Kramer J. A Garland for the Bhikkhunis of Perth (неопр.). Aliance for Bhikkunis. Дата обращения 30 октября 2015.
30. ↑ Another Step Forward (неопр.) (12 ноября 2010). Дата обращения 30 октября 2015.
31. ↑ Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun (индон.). BuddhaZine.COM (22 июня 2015). Дата обращения 30 октября 2015.
32. ↑

Религия в Тибете — Википедия

Основной религией в Тибете был буддизм с момента его распространения в 8 веке нашей эры. Исторический район Тибета (районы, населенные этническими тибетцами) в настоящее время в основном состоят из Тибетского автономного района Китая и частично провинций Цинхай и Сычуань. До прихода буддизма основной религией среди тибетцев была местная шаманская и анимистическая религия бон, которая в настоящее время составляет значительное меньшинство.

Согласно оценкам Международного доклада о свободе вероисповедания 2012 года, большинство тибетцев (которые составляют 91% населения Тибетского автономного района) связаны с тибетским буддизмом, в то время как меньшинство, составляющее 400 000 человек (12,5% от общей численности населения Тибетского автономного района) связаны с местными бонскими или народными религиями, которые разделяют взгляды Конфуция (тиб. Kongtse Trulgyi Gyalpo) с китайской религией, хотя и в другом свете.^[1][2]

В Тибетском автономном районе есть четыре мечети, которые посещает около 4000–5000 мусульман, хотя опрос, проведенный в Китае в 2010 году, показал более высокую долю — 0,4%. Есть католическая церковь с 700 прихожанами, которая расположена в традиционно католической общине Яньцзин на востоке региона.

Тибетский буддизм и бон[править | править код]

Бон является древней религией Тибета, но в настоящее время основное влияние имеет тибетский буддизм, самобытная форма махаяны и ваджраяны, которая пришла в Тибет из санскритской буддийской традиции северной Индии.^[3] Тибетский буддизм практикуется не только в Тибете, но и в Монголии, некоторых районах северной Индии, Бурятской Республике, Республике Тыва, а также в Республике Калмыкия и некоторых других частях Китая. Во время культурной революции в Китае, почти все монастыри Тибета были разграблены и разрушены хунвейбинами. ^[4][5] Несколько монастырей начали восстанавливаться с 1980-х годов (с ограниченной поддержке со стороны правительства Китая), и была предоставлена большая свобода вероисповедания — хотя это все еще ограничено. Монахи вернулись в монастыри по всему Тибету, и монашеское образование возобновилось, хотя число наложенных монахов строго ограничено. ^[4][6] До 1950-х годов от 10 до 20% мужчин в Тибете были монахами.^[7]

Монастырь Хьюнгпори Цедрук в Тибетском автономном округе.

Бон, местная анимистская и шаманская система верований Тибета, вращается вокруг поклонения природе и утверждает, что произошла раньше буддизма.^[8]

Китайская этническая религия[править | править код]

Большинство ханьцев, проживающих в Тибете, исповедуют свою родную китайскую народную религию (Шэндао, «Путь богов»). Существует Храм Гуанди в Лхасе (拉萨 关帝庙), в котором китайский бог войны Гуанди отождествляется с божеством Гесар тибетского, монгольского и маньчжурского народа. Храм построен в соответствии с китайской и тибетской архитектурой. Впервые он был построен в 1792 году при династии Цин и отремонтирован около 2013 года, после десятилетий пребывания в ветхом состоянии.^[9][10]

Народные религиозные секты[править | править код]

В округе Амдо существует тибетская народная религиозная секта под названием «Герои Линга», основанная в 1981 году тибетцем Сонамом Пунцогом, который утверждал, что является воплощением легендарного героя Гезара .^[11] На пике своего развития в 1980-х годах движение пополнилось местными коммунистическими лидерами.^[11] Позднее она был запрещен как разрушительная и «раскольническая» секта.^[11]

Христианство[править | править код]

Первые христиане, которые, согласно документам, достигли Тибета, были несторианами, среди которых были найдены различные реликвии и надписи в Тибете. Они также присутствовали в имперском лагере Мункэ Хана в Шира Ордо, где в 1256 году они спорили с Кармой Пакши , главой ордена Карма Кагью. ^[12][13] Десидери, достигший Лхасы в 1716 году, столкнулся с армянскими и русскими купцами. ^[14]

Римско-католические иезуиты и капуцины прибыли из Европы в 17 и 18 веках. Португальские миссионеры, отец иезуит Антонио де Андраде и брат Мануэль Маркес, впервые достигли королевства Гелу в западном Тибете в 1624 году и были встречены королевской семьей, которая впоследствии позволила им построить церковь. ^[15][16] К 1627 году в королевстве Гуге было около ста местных новообращенных. ^[17] Позже, христианство было введено в Рудок, Ладакх и Цанг, и его приветствовал правитель царства Цанг, где Андраде и его товарищи основали форпост иезуитов в Шигаце в 1626 году. ^[18]

Религия в Тибете регулируется законами Китайской Народной Республики, которая запрещает использование религий в целях нарушения социальной гармонии. Буддийские лидеры, такие как Гедхун Чоки Нима и Тензин Делегат, остаются под стражей или в тюрьме. ^[8]

1. ↑ Te-Ming TSENG, Shen-Yu LIN. The Image of Confucius in Tibetan Culture Архивировано 4 марта 2016 года.. 臺灣東亞文明研究學刊 第4卷第2期(總第8期) 2007年12月 頁169-207.
2. ↑ Shenyu Lin. The Tibetan Image of Confucius Архивировано 13 сентября 2017 года.. Revue d’Etudes Tibétaines.
3. ↑ Conze Edward. A Short History of Buddhism. Oneworld. — 1993. — ISBN 1-85168-066-7..
4. ↑ ^{1 2} Tibetan monks: A controlled life. BBC News. March 20, 2008.
5. ↑ Tibet During the Cultural Revolution Pictures from a Tibetan People’s Liberation Army’s officer Архивировано 13 февраля 2009 года.
6. ↑ TIBET’S BUDDHIST MONKS ENDURE TO REBUILD A PART OF THE PAST New York Times Published: June 14, 1987.
7. ↑ Goldstein, Melvyn C. A History of Modern Tibet: Volume 2 The Calm before the Storm // Berkeley, CA: University of California Press. — 2007. — С. 1951-1955.
8. ↑ ^{1 2} United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. China: International Religious Freedom Report 2007.
9. ↑ World Guangong Culture: Lhasa, Tibet: Guandi temple was inaugurated Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine.
10. ↑ China-Tibet Online: Tibet’s largest Guandi Temple gets repaired (недоступная ссылка). 2013-03-13
11. ↑ ^{1 2 3} The Heroes of Ling: The Elimination of a Tibetan Sect. Bod sjongs ‘phrin deb 1982. Translation first published on: Background Papers on Tibet — September 1992, part 2, London: Tibet Information Network, 1992, pp. 30-33.
12. ↑ Kapstein 2006, pp. 31, 71, 113
13. ↑ Stein 1972, pp. 36, 77–78
14. ↑ Françoise Pommaret, Françoise Pommaret-Imaeda (2003). Lhasa in the Seventeenth Century: The Capital of the Dalai Lamas. BRILL. p.159. ISBN 90-04-12866-2
15. ↑ Graham Sanderg, The Exploration of Tibet: History and Particulars (Delhi: Cosmo Publications, 1973), pp. 23–26; Thomas Holdich, Tibet, The Mysterious (London: Alston Rivers, 1906), p. 70.
16. ↑ Sir Edward Maclagan, The Jesuits and The Great Mogul (London: Burns, Oates & Washbourne Ltd., 1932), pp. 344–345.
17. ↑ Lettera del P. Alano Dos Anjos al Provinciale di Goa, 10 Novembre 1627, quoted from Wu Kunming, Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi (Beijing: Zhongguo Zangxue chubanshe, 1992), p. 163.
18. ↑ Extensively using Italian and Portuguese archival materials, Wu’s work gives a detailed account of Cacella’s activities in Tsang. See Zaoqi Chuanjiaoshi jin Zang Huodongshi, esp. chapter 5.