Марии магдалины: Мария Магдалина — Википедия – Мария Магдалина — Википедия

Мария Магдалина — Википедия

Запрос «Магдалина» перенаправляется сюда; у терминов «Магдалина» и «Мария Магдалина» есть также другие значения.

Мари́я Магдали́на (ивр. ‏מרים המגדלית‏‎, др.-греч. Μαρία ἡ Μαγδαληνή, лат. Maria Magdalena) — последовательница Иисуса Христа[1], христианская святая, мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при Его Распятии и была первой из людей, удостоившейся явления Воскресшего Иисуса.

В Православной и Католической церквях почитание Марии Магдалины различается: в православии почитается согласно только евангельскому тексту — исключительно как мироносица[2], излеченная от семи бесов и фигурирующая только в нескольких эпизодах Нового ЗаветаПерейти к разделу «#В православной традиции», а в традиции Католической церкви долгое время было принято отождествлять с ней образ кающейся блудницы и Марии из Вифании, сестры ЛазаряПерейти к разделу «#В католической традиции»

, а также прилагать обширный легендарный материал[3]Перейти к разделу «#Дальнейшее отшельничество».

Традиционно для западного искусства и символики изображается с непокрытой головой и распущенными волосами, а также с тем сосудом благовоний (притираний), из которого евангельская женщина обливала ноги Христу[4].

Мария происходила из галилейского города Магдала[5] в колене Иссахаровом, близ Капернаума.

В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в нескольких эпизодах[6]:

  1. Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк. 8:2; Мк. 16:9)
  2. Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3)
  3. Потом присутствовала на Голгофе при кончине Иисуса (Мф. 27:56 и др.)
  4. После чего была свидетельницей его погребения (Мф. 27:61 и др.)
  5. А также стала одной из жён-мироносиц, которых ангел известил о Воскресении (Мф. 28:1; Мк. 16:1-8)
  6. Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это (Не прикасайся ко Мне), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскресении (Ин. 20:11-18).

Имя[править | править код]

Её личное имя «Мария» — еврейского происхождения, весьма распространено и несколько раз встречается в Новом Завете (см. Евангельские Марии).

Прозвание «Магдалина» (ивр. ‏מרים המגדלית‏‎, др.-греч. Μαρία ἡ Μαγδαληνή) считается географическим и традиционно расшифровывается как «уроженка города Мигдал-Эль».

Буквальное значение этого топонима — «башня» (ивр. ‏migdal‏‎ и арамейск. magdala). Поскольку башня является феодальным, рыцарским символом, в Средние века этот благородный оттенок смысла был перенесён на личность Марии и ей были приданы аристократические черты[6].

Было также высказано предположение, что прозвание «Магдалина» может происходить от используемого в Талмуде выражения magadella (ивр. ‏מגדלא‏‎) — «завивающая волосы». Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы женщинам» (ивр. ‏מרים מגדלא שער נשייא‏‎), встречается в ряде связанных с Иисусом талмудических текстов, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке[3][7]. Не исключено, что в этих текстах нашли отражение рассказы о Марии Магдалине[L 1].

У незнакомых с ивритом и древнегреческим языком средневековых писателей этимологии чаще всего фантастичны: «Магдалина» может интерпретироваться как «постоянно обвиняемая»

(лат. manens rea) и т. п.[8]

Имя Магдалина позже в различных формах (Мадлен, Маддалена и проч.) стало популярным в Европе.

В православной традиции[править | править код]

В православии Мария Магдалина почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе можно найти продолжение её истории: проведя некоторое время в Иерусалиме, через некоторое время после Распятия Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах[6]. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн)[8].

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме[9], о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием позже возникло связанное с её именем пасхальное преданиеПерейти к разделу «#Пасхальное предание»

. Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения христианства, была мирной, она скончалась в Эфесе[3].

Православная традиция, в отличие от католицизма, не отождествляет Марию Магдалину с безымянной евангельской грешницейПерейти к разделу «#Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы», а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей[10]. Так, Димитрий Ростовский пишет в примечаниях к её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»[9]

Не упоминается о блуде ни в службе Минеи, посвящённой святой[11], ни в её акафисте[12]. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичествеПерейти к разделу «#Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы», оно традиционно почитало этих женщин раздельно[10][13]. Димитрий Ростовский подчеркивает: «Восточная Греко-Российская Православная Церковь ныне, как и прежде признает все эти, упоминаемые Евангелиями с разными признаками, три личности за различные, особые, не желая основывать исторические сведения на произвольных, только вероятных толкованиях»

[9].

Характерно, что когда в 1824 году поэт Е. А. Баратынский написал любовное стихотворение «К…» в честь светской львицы Аграфены Закревской, оно не прошло цензуру, так как та признала «сравнение развратной женщины с святою Магдалиной вовсе неприличным» и запретила его печатать[14].

Память святой равноапостольной Марии Магдалине кроме 4 августа (22 июля по старому стилю)[1] совершается и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи в православии[править | править код]

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря[6]. Дальнейшая их судьба не описывается.

В настоящее время известно о нахождении мощей святой Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Симонопетра (рука)

[15], Эсфигмен (стопа)[16], Дохиар[17] (частица)[L 2] и Кутлумуш (частица)[18] .

В католической традиции[править | править код]

Перейти к разделу «#Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы» Карло Кривелли. «Мария Магдалина», ок. 1480 г. Роскошно одетая, как и положено блуднице, Магдалина с длинными распущенными волосами держит в руках сосуд с благовониями

В католической традиции Мария Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше новозаветных свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами[6]:

  1. Мария, упоминаемая в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
  2. безымянная женщина, совершившая помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мк. 14:3-9)
  3. безымянная грешница (блудница), омывшая ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее см. Помазание Иисуса миром).

Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии ЕгипетскойПерейти к разделу «#Дальнейшее отшельничество»), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы[править | править код]

Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной Церковью того, что она и была той безымянной женщиной, которая омыла ноги Иисуса миром

[3].

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась Отцами Церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине[19].

Перейти к разделу «#Дальнейшее отшельничество»
Рубенс. «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618

Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина[20]. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой святым Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (33 беседа на Евангелия). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрел чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот образ нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — собранию житий святых, второй по распространению в Средние века книге после Библии[8].

В XX веке Католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы в календаре Novus Ordo 1969 года Мария Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся»[21]. Но, несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства[8], остается неизменным[22].

Дальнейшее отшельничество[править | править код]
Перейти к разделу «#Дальнейшее отшельничество» «Мария Магдалина», скульптура Донателло, 1455. Святая изображена измождённой, в рубище, после долгих лет отшельничества.

В западноевропейских легендах сообщаются многие подробности, например, Яков Ворагинский пишет, что её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу[6][8].

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции. В частности, согласно этим легендам, после Распятия Мария вместе со своими братом Лазарем, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась нести христианство в Галлию, в город Массилию (совр. Марсель) или в устье Роны (город Сент-Мари-де-ла-Мер)[3][6].

Вторая половина жизни Марии Магдалины, согласно легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus)[8]. (В отличие от католического Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно, Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была).

Перед смертью Марию Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он будто бы погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви[8]: мощи до сих пор показываются в церкви Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе на Пути Святого ИаковаПерейти к разделу «#Мощи в католицизме».

Перейти к разделу «#Мощи в католицизме»

Для понимания генезиса этой легенды важно, что сюжет аскезы Марии Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской — её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Марии Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей[6]. Исследователи отмечают, что заимствование, возможно, произошло в IX веке[23] и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились[24]. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины[25]. Также упоминают влияние легенды о блуднице святой Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием[8].

«Смерть Марии Магдалины». Картина Хайме Уге, 1465—1480
Западноевропейские легенды
о Марии Магдалине		Житие Марии Египетской
Жизнь во грехеЖизнь во грехе
Плавание на корабле в МарсельПлавание на корабле в Иерусалим
Отшельничество в пустынеОтшельничество в пустыне
За молитвой вознесена ангелами в воздухЗа молитвой возносилась в воздух
Встреча со священникомВстреча с аввой Зосимой
Последнее причастие в день пасхиПоследнее причастие в Великий четверг
СмертьСмерть
Пасхальное предание[править | править код]

С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц[6]. По достаточно поздней легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, покраснело[26][27]. Очевидно, легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотая легенда» XIII—XIV века).

Впрочем, согласно иному варианту изложения, Мария Магдалина подарила императору яйцо, уже окрашенное в красный цвет — так описывает этот эпизод Димитрий Ростовский[9]. Этот дар возбудил любопытство императора, и она рассказала ему об Иисусе Христе, после чего он уверовал. В православие эта легенда, судя по всему, проникла под влиянием католичества[6].

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить: — Христос Воскрес!.. Воистину Воскрес!..

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»

Мощи в католицизме[править | править код]
Перейти к разделу «#Мощи в католицизме» Реликварий-саркофаг в Сен-Боме

Современным местонахождением её мощей с 1280 года считается церковь Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе, где, в частности, хранится её голова[28][L 3].

Фактически первым известным местонахождением мощей святой было Аббатство Везле (с 1059 года). Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили»[25], что с незапамятных времен обладают мощами Марии Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой Земли в Прованс»[25]. Таким образом и возникла описанная выше легенда о переселении Марии Магдалины во Францию из Святой Земли. Хронист Сигеберт из Жамблу писал ещё в XII веке, что мощи были перемещены в 745 году в аббатство Везле из первоначального места захоронения из страха перед сарацинами[3].

В 1280-х годах аббатство Везле было побеждено конкурентом. В 1279 году король Карл II Неаполитанский воздвиг в Сент-Боме доминиканский монастырь, монахи которого стали утверждать, что нашли «реликвию нетронутой», с надписью, где утверждалась, что её спрятали (находку и развернутую по этому поводу агитацию связывают с борьбой короля против ереси катаров, для которых важной была фигура Марии МагдалиныПерейти к разделу «#Катары и альбигойцы»). Официальная версия теперь гласила, что именно здесь святой Максимин похоронил свою старую соратницу, в оратории, которую он построил на Вилла Лата, позже названной в его честь (Сен-Максимен-ла-Сент-Бом)[3].

Из-за этой новости конкурирующее аббатство Везле утратило большой поток паломников. В аббатстве считают, что мощи святой были утрачены им в период Религиозных войн.

Сент-Бом тем временем продолжал процветать: в 1600 году папа Климент VIII пожертвовал саркофаг для этих мощей, голова была положена в отдельный сосуд. В 1814 году церковь в Сент-Боме, поврежденную Французской революцией, восстановили, и грот был освящен заново. Именно в этом гроте голова находится и в настоящий момент[3].

Культ Марии Магдалины в католицизме[править | править код]

Образ кающегося грешника, в число которых в католической трактовке входит Мария Магдалина, пользовался популярностью на Западе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации— поскольку Церковь культивировала поклонение таинствам, особенно таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных воплощений этой идеи[29].

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Марии Магдалины на Западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время[30]. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

Перейти к разделу «#Катары и альбигойцы» «Мария Магдалина», картина неизвестного художника сиенской школы, конец XIV века

По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом Церкви в бургундском городе Везле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Марии Магдалине, и там были обретены её мощи. «В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»[25]Перейти к разделу «#Мощи в католицизме».

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти все, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о Марии-блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что[31] она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом[25].

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — Отцов Церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Марии Магдалины в плане Спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от осуждения благодаря Магдалине[32]». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Марии Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру[25]. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины[25].

Около 1260 года эстафету развития образа Марии Магдалины подхватила «Золотая легенда» Якова Ворагинского, опиравшегося на указанные тексты предшественников, однако в качестве источника истории второй половины жизни святой указывавшего некий трактат Иосифа Флавия и некие книги святого Максимина, друга Марии Магдалины.

Перейти к разделу «#Мощи в католицизме» Древо жизни, по обе стороны которого стоят два полярных типа женщины — праведница (Дева) и грешница (Ева), а в центре сидит запутавшийся Адам (человек)

Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Марии Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»)[25].

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьей; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием»[25]. Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: искусительница, прощенная грешница и Царица Небесная. Мария Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Марии Магдалине[25].

Декретом Конгрегации богослужения и дисциплины Таинств, подписанным папой Франциском 2 июня 2016 года, в Католической церкви день памяти Марии Магдалины был поднят до уровня «праздника»[33].

В протестантизме[править | править код]

Протестантскими толкователями, как и православными, с самого начала оспаривалась тождественность Марии-блудницы и Марии из Вифании евангельской Марии Магдалине, она почитается исключительно как святая мироносица[3].

…В данный момент Генрих, методичный во всем, сделав выбор между
рисунками, стал вырезывать картинки из жизни Магдалины-грешницы.
      Сюжет и сам по себе был живописен, а воображение художника его еще
разукрасило; Магдалина была изображена молодой, красивой, окруженной
поклонниками; роскошное купанье, балы и наслаждения всех видов нашли своё
отражение в этой серии рисунков.
      У художника-гравера явилась остроумная идея, как это случилось позже с
Калло по поводу «Искушения святого Антония», прикрыть капризы своего резца
законным покровом церковного авторитета; так, под каждым рисунком,
изображавшим один из семи смертных грехов, стояли подписи:
    «Магдалина впадает в грех гнева».
    «Магдалина впадает в грех чревоугодия».
    «Магдалина впадает в грех гордости».
    «Магдалина впадает в грех сладострастия».
     И так дальше, вплоть до седьмого и последнего смертного греха.

В православной иконописи Мария Магдалина в отдельных сценах изображается крайне редко, по преимуществу — как жена-мироносица с сосудом благовоний. Изображения с пасхальным яйцом — ещё более редки. В конце XVI — начале XVII века её фигуру можно заметить на семейных иконах в группе святых покровителей семьи царя Бориса Годунова, поскольку она была покровительницей царицы Марии. Во 2-й половине XIX века в Российской империи встречается на иконах в паре со святым Александром Невским, поскольку оба были покровителями императора и его жены — Александра III и Марии Фёдоровны

В Европе Мария Магдалина опознается по следующим атрибутам[29]:

  • Сосуд или ваза с притираниями (миром) — в руке или у ног
  • Распущенные волосы

Её могут сопровождать следующие надписи[29]:

  • Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (с лат. — «Не отчаивайтесь, вы, впавшие во грех; вернитесь на путь истинный по моему примеру и через Бога»).
  • Optimam partem elegit (лат. (Мария же) избрала благую часть — Лк., 10:42)

Искусство знает несколько вариантов изображения святой[29]:

Мария-Магдалина (Мазепа) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Игуменья Мария-Магдалина
Марія-Магдалина (Марина Мазепа)
Mazepa Marina Mariya Magdalina.jpg
Имя при рождении Марина Мокиевская
Дата рождения между 1617 и 1621 годом
Место рождения Белоцерковщина, Речь Посполитая
Дата смерти осень 1707 года
Место смерти Киев, предположительно была похоронена на территории Киево-Печерского Вознесенского девичьего монастыря
Род деятельности игуменья Киево-Печерского Вознесенского и Глуховского Успенского девичьих монастырей
Супруг Steafy-Adam Mazepa[d]
Дети Иван Степанович Мазепа

Игуменья Мария-Магдалина (в миру — Марина Мазепа, девичья фамилия — Мокиевская; между 1617-1621, Белоцерковщина, Речь Посполитая — 1707, Киев) — игуменья Киево-Печерского Вознесенского и Глуховского Успенского девичьих монастырей. Мать гетмана Войска Запорожского Ивана Мазепы.

Родилась Мария Мокиевская предположительно между 1617 и 1621 годом [1] в старинном шляхетском православном роде Белоцерковщины. Считается, что её отец погиб под Чертковым (ориентировочно в 1655 году), а брат — в 1655 году под Охматовым[2] (по другим данным — под Дрыжеполем[3]). По некоторым данным, получила хорошее образование.[4]

Вступила в брак со Степаном Адамом Мазепой не позднее 1638 года. Родила двоих детей — сына Ивана и дочь Александру.

После смерти мужа в 1665 году посвятила себя общественной и церковной жизни. Была членом Луцкого Хрестовоздвиженского братства (вступила в 1666 году). Предположительно в 1674 или 1675 году после приняла постриг с именем Марии Магдалины. В 1686 году Мария Магдалина уже была игуменией Киево-Печерского Вознесенского женского монастыря, однако когда она стала игуменьей достоверно не известно. С 1687 года также стала игуменьей Глуховского Преображенского женского монастыря. Под её управлением оба монастыря процветали и были значительно расширены.[4][5]

Плащаница «Христос во гробе» (работа Марины Мазепы)[6]

Т. Кара-Васильева называет творчество Марии-Магдалины «наиболее яркой страницей в истории украинской вышивки».[7] Вознесенский женский монастырь, которым она руководила, был центром художественной вышивки, в нём производились самые ответственные и самые дорогостоящие работы как для Лавры, так и для других церквей и монастырей Украины.[5][8] Известен её подарок Переяславскому собору — собственноручно вышитая золотом и серебром епитрахиль с надписью: «Року 1700 місяца семтемрія 16 дня. Всечесная игумения Мария Магдалина справила».[9] Ряд работ Марии-Магдалины (пелена «Возложение во гроб» (1689), «Покрова» (1692), посох «Вручение иконы Рудницкой Богоматери» (1689) и другие) хранятся в музее-заповеднике «Киево-Печерская лавра». На них вышиты портреты гетмана Мазепы и игуменьи Марии-Магдалины Мазепы, в орнамент вплетены небесные покровители игуменьи и гетмана, их родовой герб.[8]

Монастырь Святой Марии Магдалины (Никольское) — Википедия

Епархиальный женский монастырь Святой Равноапостольной Марии Магдалины расположен в селе Никольское Должанского района Орловской области и принадлежит Ливенской епархии Русской православной церкви.

Расцвет[править | править код]

Марие-Магдалининский женский монастырь был основан в 1884 году. Своим основанием он всецело обязан дворянке Марии Арсеньевне Охотниковой, дочери героя Отечественной войны 1812 года Арсения Ермолаевича Коровкина.

В 1881 году, в селе Никольском Ливенского уезда Орловской губернии Мария Охотникова приобрела имение. Тогда это было богатое, многолюдное, степное село на оживлённой дороге. Будучи глубоко религиозной и уже пожилой, больной женщиной, Мария Арсеньевна решила основать в селе женский монастырь. В течение трёх лет в её имении собралась большая женская община.

Мария Охотникова умерла в октябре 1883 года, оставив завещание, согласно которому значительную часть своего состояния, имение со всеми постройками, движимое и недвижимое имущество, сельскохозяйственные угодья завещала передать на нужды женской общины. При этом главными условиями завещательницы обыли особое почитание святой Марии Магдалины и вечное поминовение её, Марии Охотниковой, и её близких. Для обеспечения будущности обители и исполнения своих посмертных желаний она оставила весьма солидный капитал, на проценты от которого и процветал впоследствии монастырь.

В завещании благотворительница прежде всего желала, чтобы в её имении были учреждены: «Во-первых, общежительный монастырь во имя святой Марии Магдалины на сто душ монахинь; во-вторых, новая каменная церковь, тоже во имя Марии Магдалины, при том же монастыре, вместимостью на 200 человек; в-третьих, богадельня для содержания в ней двенадцати престарелых лиц женского пола». Кроме того, она пожертвовала значительные средства на возведение в монастыре двухэтажной трапезной, которая сохранилась до наших дней, «при оной кухня с очагом и прачечная, школы для девочек-сирот, странноприимный дом, больница и кирпичная монастырская ограда». Немалая сумма предназначалась на содержание учителей Закона Божьего из местных священников при четырёх сельских школах в поместьях Марии Охотниковой.

27 марта 1884 года Его Императорского Величества Святейший Правительствующий Синод постановил учредить в селе Никольском первоклассный общежительный монастырь «с училищем для девочек и богадельнею, с таким числом монахинь и послушниц, какое монастырь может содержать на свои средства, с назначением для сего монастыря настоятельницы в сане игумении, притча из двух священников и двух псаломщиков».

По проекту воронежского губернского архитектора Александра Кюи (1824—1909 гг.) за два года был сооружён двухэтажный пятиглавый собор «в византийском стиле» с шестью престолами: тремя в нижнем храме и тремя в верхнем. Наиболее почитаемой иконой стал Тихвинский образ Божией Матери «в сребропозлащенной ризе». Тихвинский придел и теперь является центральным в нижнем храме собора. По воле завещательницы Марии Охотниковой её прах и прах её родителей перенесли из сельской Знаменской церкви в склеп под собором.

Каменной колокольни при храме никогда не было, её заменяла деревянная звонница с семью колоколами, стоявшая справа от собора. Самый большой колокол весил 103 пуда и…1 фунт.

В 1885 г. были построены трапезная и училище для девочек-сирот. Попечительницей богоугодного заведения являлась игуменья монастыря. Со временем это училище стало значимым образовательным центром всей округи.

Монастырь к началу XX века достиг небывалого расцвета. В нём жили больше ста сестёр. На территории монастыря находилось 9 монашеских корпусов, хлебопекарня и просфорня, сапожная мастерская, сараи, баня. Высокая стена из красного кирпича толщиной более полуметра в форме прямоугольника с двумя вратами ограждала обитель. «Красные» ворота в западной части стены поражали архитектурным великолепием. За воротами находились хозяйственные, конные и скотные дворы, гостиница для богомольцев и странноприимный дом, ветряная мельница, два хутора на монастырских землях и подворье в Ливнах. Огромную территорию занимали монастырский сад, липовые и берёзовые аллеи, зеркально чистые пруды с выложенным кирпичом дном, в которых плескалась рыба, знаменитый монастырский колодец, воду из которого черпала вся округа.

Крупным событием в истории обители явилось её посещение епископом Орловским и Севским Иринеем 24 апреля 1903 г. во время объезда Владыкой приходов и храмов восточной части епархий. Владыка также посетил приходской храм села Никольского во имя иконы Матери Божией «Знамение».

Лихолетье[править | править код]

Монастырь Святой Марии Магдалины был самым молодым монастырём в Орловской губернии до революции 1917 года и просуществовал тридцать с небольшим лет. Жизнь этой процветающей и многолюдной женской обители была прервана, её постигла та страшная участь, которая вскоре постигла нашу Церковь и почти все российские монастыри и храмы. Одним из самых первых в России он принял удар богоборческих сил. В 1918 году в результате набегов враждебно настроенного местного населения монастырь был разграблен, вырублен монастырский лес, расхищено все монастырское имущество, лошади, коровы, птица, настоятельница вынуждена была бежать из монастыря.

В августе 1918 года в соседнем с Никольским селе Кривцово-Плота вспыхнуло восстание против большевиков. Толпы повстанцев штурмом взяли Ливны, частью перебив, частью вытеснив из города красноармейский гарнизон. Но вскоре были разбиты. Сотни крестьян погибли, были расстреляны в соответствии с телеграммой Ленина, который потребовал беспощадного подавления Ливенского восстания.

Священники монастыря Марии Магдалины — старенький батюшка Димитрий и молодой отец Михаил — были расстреляны неподалёку от города Ливны, в лесу. Перед гибелью отец Димитрий обратился к пастве, собравшейся на последнюю службу, со совами: «Тому должно быть. Нас не будет. Но придет время, и все будет восстановлено. Но едва ли кто из этих детей доживет до восстановления. От силы один-двое доживут…» И показал рукой на одну из рядом стоявших девочек. Предсказание священника-мученика сбылось. Девочка, на которую он указал, Елена Франц, дожила до восстановления и смогла многое рассказать о монастыре её детства. Она вспоминала, как снимали иконы в верхнем храме, как столяр Трофим, снимая крест, рухнул на деревянный пол, как комсомольцы выносили из храма иконы.

Горькая участь постигла насельниц монастыря, почти всех отправили в тюрьмы и ссылки. Был вскрыт фамильный склеп Марии Охотниковой, её матери и отца. Многие документы были сожжены, многие утрачены и по сей день в монастыре надеются на их чудесное возвращение. В 1920-х храм был закрыт, использовался как склад, столовая.

Возрождение[править | править код]

Несколько сестёр проживали в Никольском вплоть до семидесятых годов прошлого века. В эпоху безбожия они открыто исповедовали православную веру. Возрождение женской Марие-Магдалининской обители началось в 1995 году, когда сельский совет села Никольского вместе со священником Николаем Мальцевым и директором хозяйства «Никольское» И. И. Носковым провели общее собрание сельчан, на котором присутствовало 132 человека.

Глава администрации В. В. Русанов обратился к потомкам тех, кто когда-то своими руками создавал этот монастырь.

«Старожилы помнят первозданную красоту монастыря и его храма, огромный сад, красивую ограду, чистоту и порядок, кропотливый и упорный труд монахинь, прекраснейший монастырский хор, школу и богадельню для обездоленных. Красивейший архитектурный памятник, храм Марии Магдалины, бывший гордостью села и всего района, ныне являет себя поруганным, обезглавленным… Монастырский пруд превращен в грязную лужу, территория после дождя непроходимая. Уцелевшие монастырские постройки ветхие и, если не принять мер, полностью разрушатся. Поруганный храм стоит на самом высоком месте села как укор всем нам, как молчаливый монумент нашей жестокости, нашего безумия! …Предлагаю восстановить историческую справедливость. Восстановить храм всем миром, вернуть собственность (хотя бы оставшуюся) монастырю, материально помочь».

Участники схода решили возродить Марие-Магдалининский храм как монастырь. С этого момента началась воссоздание обители. В сентябре 1995 года из Белгородской епархии в обитель приехала монахиня Киприана (Шишкина). Вскоре она стала первой настоятельницей возрождающейся обители. Служили в холодном храме. В игуменском корпусе до приезда насельниц была контора с обшарпанными стенами без отопления, и сёстрам приходилось обогреваться самодельными каминами.

Средств не было совсем, и матушка обращалась к жителям Ливен с просьбой о помощи. Однажды в Ливнах монахиня Киприана встала на колени посреди площади перед храмом, простерла руки и воззвала к горожанам: «Люди добрые, помогите монастырю! Такая святыня пропадает!». И её мольбы были услышаны. Монастырь стал укрепляться на глазах. Обитель восстанавливали всем миром.

По благословению архиепископа Орловского и Ливенского Паисия восстановление монастыря начал священник Николай Мальцев. Он организовал местных жителей и православных из города Ливны. Окрестные колхозы стали давать коров и корма. Вскоре благоустроили кельи для монашествующих, окрепло монастырское хозяйство. Особенно помогали учителя местной школы.

Богослужения в храме стали ежедневными. Сначала служил отец Николай Мальцев, после перевода его в г. Ливны его место занял протоиерей Мефодий из Ливенского Сергиевского храма, который служил по праздничным, субботним и воскресным дням. На недельные службы поочерёдно приезжали другие Ливенские священники. А с назначением в Марие-Магдалинский монастырь иероманаха Герасима (Трохова) стала налаживаться духовная и молитвенная жизнь в обители.

Монастырь сегодня[править | править код]

Отреставрированный и восстановленный храм вновь освящён в 2010 году. День 17 октября 2010 года стал началом новейшего периода истории монастыря. На рассвете вокруг собора прошёл крестный ход и совершилось великое освящение главного престола храма Марии Магдалины. Этого события ждали 15 лет, со дня начала восстановления обители в 1995 году.

Возрождение монастыря продолжается и сегодня: надо благоустроить святой источник Покрова Божией Матери, возвести надвратный храм во имя великомученика Георгия Победоносца, защитника слабых и покровителя воинов, очистить пруды.

К Марии Магдалине обращаются особо те, кто больше других подвержен греховным соблазнам и демонским козням. Ей молятся об обращении неверующих, о защите от бесовских нападений, колдовства и чародейства, о прощении семи смертных грехов, в том числе греха аборта. 4 августа по новому стилю — день памяти святой и престольный праздник обители.

За святую Марие-Магдалининскую женскую обитель ныне молится, без преувеличения, весь верующий мир от Святой Горы Афон до Псково-Печорского монастыря.

И в самом монастыре идёт непрерывная молитва за страну нашу Российскую, за родину и за весь мир. Монастырь служит Богу и людям. Притекают насельницы, молитва и труд созидают души. В храме Святой Марии Магдалины совершаются ежедневные Богослужения, читается Псалтирь, совершаются моления о недугующих пьянством, о болящих, читается Акафист Кресту Господню.

Храм[править | править код]

Монастырь св. Марии Магдалины

Кирпичный шестистолпный пятикупольный храм в псевдорусском стиле поставлен на цокольном этаже. Верхний — Марие-Магдалининский храм с Георгиевским и Всехсвятским приделами. Нижний — Тихвинский храм с Митрофание-Тихоновским и Дионисие-Климентовским приделами.

Звонница[править | править код]

Кирпичная звонница с семью колоколами находится на месте бывшей деревянной звонницы. По фронтону звонницы имеется надпись церковнославянской вязью: Яко с нами Бог.

Святой источник[править | править код]

Недалеко от монастыря, за восточными воротами, в тени развесистых деревьев находится святой источник Покрова Божией Матери, целебная вода которого, по свидетельству многих паломников, помогает при самых разнообразных недугах, а особенно при заболеваниях ног.

Распятие с частицей Животворящего Креста Господня Тихвинская икона Божьей Матери
  • Икона Божией Матери Тихвинская
  • Чудотворная икона Знамения Божией Матери
  • Икона с частицей мощей равноапостольной Марии Магдалины
  • Икона Божией Матери «Балыкинская» (чудотворный образ)
  • Распятие с частицей Животворящего Креста Господня
  • Икона с мощами преподобных старцев Оптинских
  • Частицы мощей Киево-Печерских святых
  • Частица мощей преподобной Евфросиньи Полоцкой
  • Частица мощей блаженной Матроны Московской
  • Икона с частицей мощей и ковчег с башмачком святителя Спиридона Тримифунтского Чудотворца
  • Частица мощей преподобномученицы Великой княгини Елисаветы
  • и многие другие.
  • Игуменья Зинаида — 1884—1886 гг., из монахинь Вяземского Аркадиевского монастыря.
  • Игуменья Серафима (Николаева) — 1886—1889 гг., из монахинь Волховского Богородично-Всехсвятского монастыря.
  • Игуменья Моисея (Лялина) — 1889—1900 гг., из монахинь Елецкого Знаменского монастыря.
  • Игуменья Мария (Боева) — 1900—1908 гг., из монахинь Волховского Богородично-Всехсвятского монастыря.
  • Игуменья Магдалина — 1908—1918 гг.
  • Монахиня Киприана (Шишкина) — 1995—1998 гг., из монастыря в селе Зимовеньки Белгородской епархии (трагически погибла в автокатастрофе вместе с духовником обители иеромонахом Герасимом и двумя сёстрами 5 ноября 1998 года, погребены монахини близ монастырского храма в с. Никольском, а иеромонах Герасим — на территории женского Введенского монастыря г. Орла, где он начинал своё священническое служение).
  • Монахиня Антония (Лешина) — 1999—2002 гг., назначена из Шамординского монастыря.
  • Монахиня Иоанна (Боярская) —2003-2010 гг., назначена по благословению архиепископа Орловского и Ливенского Паисия из Свято-Никольского Черноостровского монастыря г. Малоярославца.
  • Монахиня Марфа (Лоджанская) — 26 июля 2010 года по настоящее время, по благословению архиепископа Орловского и Ливенского Пантелеимона назначена из женского монастыря блаженной Ксении Петербургской Дмитровского района.

Кающаяся Мария Магдалина (картина Тициана, около 1565) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

«Кающаяся Мария Магдалина» (итал. Maddalena penitente) — картина, написанная около 1565 года итальянским художником Тицианом Вечеллио (Tiziano Vecellio, 1488/1490—1576). Принадлежит Государственному Эрмитажу в Санкт-Петербурге. Иногда дата создания указывается как «1560-е годы». Размер картины — 119 × 97 см[1] (по другим данным, 118 × 97 см[2][3]).

Картина в музее Почтовая марка СССР 1971 года

Полотно с изображением Марии Магдалины было заказано Тициану в середине 1560-х годов. Для этой картины художнику позировала Джулия Фестина. Когда картина была готова, она была показана герцогу Гонзага, которому она так понравилась, что он заказал копию. После этого Тициан сделал ещё несколько копий, меняя наклон головы и положение рук женщины, а также пейзажный фон картины[4].

Согласно преданию, именно эту картину держал в своих руках умирающий Тициан. После его смерти, последовавшей в 1576 году, картина перешла по наследству к его сыну Помпонио Вечеллио (Pomponio Vecellio), который в 1581 году продал её вместе с домом и другими картинами Кристофоро Барбариго (Cristoforo Barbarigo) из Венеции[5].

В 1850 году при содействии русского консула Александра Хвостова собрание картин Барбариго было приобретено Николаем Первым для музейной коллекции Эрмитажа. Впоследствии «Кающаяся Мария Магдалина» была помещена в один из итальянских кабинетов Нового Эрмитажа, где она находилась вместе с другой известной картиной Тициана «Венера перед зеркалом»[6].

На картине изображена Мария Магдалина, смотрящая вверх на небо. Её длинные волосы распущены, взгляд полон раскаяния, глаза покраснели от слёз. Она одета в полупрозрачную одежду и полосатую накидку. Перед ней христианские символы — Священное Писание и череп[4].

Явление Христа Марии Магдалине после воскресения — Википедия

«Явление Христа Марии Магдалине после воскресения» — картина русского художника Александра Иванова (1806—1858), оконченная в 1835 году. Она является частью собрания Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге ( Ж-5263). Размер картины — 242 × 321 см[1][2][3].

Когда картина была закончена, она с успехом экспонировалась сначала в Риме, а затем, в середине 1836 года, в Петербурге. За неё Императорская Академия художеств присвоила Иванову звание академика. Успех этой картины позволил художнику продлить срок его пребывания в Италии, и она послужила важным подготовительным этапом на пути к созданию главного произведения его жизни — полотна «Явление Христа народу», над которым Иванов работал в 1837—1857 годах[4].

Картина представляет собой двухфигурную композицию, написанную в натуральную величину: слева — Мария Магдалина, а справа — Иисус Христос. Согласно евангельскому сюжету, изображён момент, когда Мария Магдалина узнаёт воскресшего Христа, который жестом правой руки останавливает её порыв, говоря ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему»[4][5].

Фоном для картины Александр Иванов выбрал парк виллы д’Эсте в Тиволи — это место находилось недалеко от Рима. В письме к своему отцу, художнику Андрею Иванову, он писал: «Письмо ваше я получил по приезде из Тиволи, где написал этюды столетних кипарисов, украшающих сад дука д’Эсте для картины моей „Иисус и Магдалина“; таким образом, околичность у меня теперь кончена, и я принимаюсь за окончание фигур»[6].

При подготовке к созданию образа Христа на Иванова оказали существенное влияние два скульптурных произведения. Одно из них — изображение Христа, созданное датским скульптором и художником Бертелем Торвальдсеном, который в то время жил и работал в Риме. Другое произведение — известная статуя Аполлона Бельведерского. Кроме этого, Иванов делал зарисовки с других античных скульптур, а также с работ таких мастеров как Джотто ди Бондоне, Фра Анджелико, Леонардо да Винчи, Фра Бартоломео и Рафаэль[7].

В альбомах Иванова, хранящихся в Государственной Третьяковской галерее, есть несколько рисунков головы Христа, сделанных им с различных точек зрения на основе скульптуры Торвальдсена, над которой тот работал в 1820—1830-х годах. Полагают, что это послужило первоначальной схемой, избранной художником для изображения головы Христа на будущей картине[8].

Александр Иванов. Портрет Виттории Кальдони (1834, ГРМ)

Композицию полотна Александр Иванов подробно обсуждал в переписке со своим отцом, которому он летом 1834 года послал «чертежи» будущей картины. Андрей Иванов писал ему, что «…мне кажется, что фигура Христа представляет слишком его спешащего…» и приводил мнение дочерей (сестёр Александра), одна из которых «нашла в фигуре Христовой, что он бежит от М. Магдалины». Александр Иванов принял во внимание эти отзывы, и в последующих вариантах картины изображал движение Христа более замедленным[9].

Много труда затратил Иванов, чтобы понять, как лучше написать белую одежду Христа. Сам художник отмечал: «Написать истинно колоритно белое платье, закрывающее большую часть фигуры в естественную величину, каков мой Христос, — право, не легко. Сами великие мастера, кажется, этого избегали. Я по крайней мере во всей Италии не нашёл себе примера»[10].

Для создания образа Марии Магдалины Иванову позировали две натурщицы. Одна из них — известная в то время «модель» Виттория Кальдони, которая впоследствии стала женой художника Григория Лапченко. Имя другой натурщицы, с которой Иванов писал голову и руки Марии Магдалины, осталось неизвестным[7][11].

Согласно традициям, господствовавшим в то время в Академии художеств, композиция картины была сделана похожей на скульптурную группу. Тем не менее, художнику удалось придать персонажам выразительность и показать их эмоции. На лице Марии Магдалины виден переход от печали к радости, через удивление и испуг. Чтобы довести натурщицу до такого состояния, Иванов заставлял её вспомнить что-нибудь печальное, а затем смешил её, вызывая слёзы с помощью луковицы[2]. Сам художник так описывал это в письме к своей сестре: «Ваши похвалы „Магдалине“ моей выкликают меня помочь моей натурщице, с которой я работал голову и руки. Она так была добра, что, припоминая все свои беды и раздробляя на части перед лицом своим лук самый крепкий, плакала; и в ту же минуту я её тешил и смешил так, что полные слёз глаза её с улыбкой на устах давали мне совершенное понятие о Магдалине, увидевшей Иисуса. Я, однако же, работал в то время не хладнокровно, сердце мое билось сильно при виде прекрасной головы, улыбающейся сквозь слёзы. Я думаю, и моя физиономия была необыкновенная»[12].

В качестве пенсионера Общества поощрения художников (ОПХ) Александр Иванов в 1830 году уехал в Италию, с 1831 года жил и работал в Риме. Известно, что в 1833 году у него уже появилась идея создания монументального многофигурного полотна на тему «Явления Мессии народу» — об этой идее он сообщал в своём письме в Общество поощрения художников. Тем не менее, сперва художник решил попробовать написать более простую, двухфигурную композицию, и в начале 1834 года он приступил к работе над картиной «Явление Христа Марии Магдалине», которая тем самым послужила важным подготовительным этапом на пути к созданию будущего полотна «Явление Христа народу»[4][12][13]. К тому же эта картина должна была стать отчётной работой для Общества поощрения художников, на средства которого Иванов был послан в Италию[14].

Картина «Явление Христа Марии Магдалине» была закончена в декабре 1835 года и выставлена в мастерской художника. Одним из посетителей был А. В. Тимофеев, который так отозвался о картине: «„Явление Спасителя по Воскресении Магдалине“, сюжет, над которым трудились многие живописцы: но что в этой картине особенно хорошего, — положение Спасителя, — Это — Бог! Величие, кротость, уверенность, благодать, святость, могущество. Картина эта прекрасна»[4].

В мастерской Иванова побывали и другие художники. В частности, Бертель Торвальдсен чрезвычайно высоко отозвался о картине и мастерстве её автора. В письме к своему отцу, художнику Андрею Иванову, Александр Иванов рассказывал: «На мою картину смотрели более художники. Торвальдсен в особенности объявил всем своё о ней довольство. Это лестно! Заслужить похвалу Торвальдсена нелегко. Купить её нельзя ни деньгами, ни подлостью»[12]. Похвалил картину и итальянский художник Винченцо Камуччини, который в целом не вполне доброжелательно относился к творчеству Иванова[15].

В начале 1836 года картина демонстрировалась на выставке в Капитолийских музеях, где, кроме неё, также экспонировались работы русских живописцев Ореста Кипренского и Михаила Лебедева, а также немецких художников Августа Риделя и Франца Людвига Кателя[de]. Как писал сам Иванов, «я подверг её вниманию публики, и тут, сколько можно было заметить, картина моя не терялась, стоя в ряду ярких пёстрых картинок »[16].

Картина «Явление Христа Марии Магдалине после воскресения» в ГРМ

В мае того же 1836 года полотно было отправлено в Петербург. Несмотря на хорошие отзывы, которые картина получила в Риме, Александр Иванов серьёзно беспокоился о том, как она будет принята в Петербурге. В частности, Иванов просил выставить её в «полутонной» зале, которая освещалась бы с высоты, чтобы этот свет «помогал сюжету, то есть чтобы похож был на утреннюю глуботу или казался бы самым ранним утренним, в каковой час Спаситель явился Магдалине у гроба». Своему отцу Андрею Иванову он советовал, что картину нужно вставить в золотую раму и «затянуть грубым зелёным полотном со всех сторон от рамы на аршин так, чтобы не беспокоили её никакие картинки»[7].

Опасения художника были напрасными — в Петербурге картина была оценена очень высоко. Отец писал ему, что он напрасно беспокоился о раме и прочих вещах — такая картина «берёт собственною своею силою всё, производит сильное впечатление на душу зрителя по чувствам, в ней изображённым». А художник Алексей Егоров, у которого Александр Иванов учился в Академии, похвалил её коротко, но ёмко: «Какой стиль!»[7].

За эту картину 24 сентября (6 октября) 1836 года Императорская Академия художеств присвоила Иванову звание академика. Сам художник, не стремившийся к подобным званиям, так прокомментировал это в письме к отцу: «Как жаль, что меня сделали академиком, моё намерение было никогда никакого не иметь чина. Но что делать, отказаться от удостоения значит обидеть удостоивших»[16].

Общество поощрения художников преподнесло картину императору Николаю I, и она была помещена в Русскую галерею Эрмитажа[16]. В 1897 году картина была передана из Эрмитажа в создаваемый в то время Русский музей императора Александра III (ныне — Государственный Русский музей), где она и находится до сих пор[1].

В Государственном Русском музее также находится одноимённый эскиз этой картины (холст, масло, 29 × 37 см, между 1833 и 1835, Ж-3857), поступивший туда в 1917 году из собрания Михаила Боткина[1].

Ещё один одноимённый эскиз этой картины, приобретённый Павлом Третьяковым в 1877 году, находится в Государственной Третьяковской галерее (холст, масло, 43,5 × 60,4 см, 1834, 2510)[17][18]. Там же находятся два этюда для этой картины — «Голова Христа» (холст, масло, 55,4 × 44,8 см, 1834, 7989) и «Голова Марии Магдалины» (холст, масло, 65 × 56 см, 1834, 7975), поступившие из коллекции Козьмы Солдатёнкова в 1901 году по его завещанию[17][19][20].

Явление Христа Марии Магдалине после воскресения (эскиз, 1834, ГТГ) Голова Марии Магдалины (1834, ГТГ) Голова Христа (1834, ГТГ)

Отдавая дань высокому мастерству художника в изображении одежды и других деталей, критики, тем не менее, отмечали излишнюю статуарность персонажей, в особенности Христа, фигуру которого сравнивали с творениями скульптора Бертеля Торвальдсена. В частности, художник и критик Александр Бенуа в книге «История русской живописи в XIX веке» писал, что картина Иванова «Явление Христа Магдалине» «действительно показала всё его [художника] умение в наготе и драпировках, от неё веет ледяным холодом». По словам Бенуа, «Торвальдсеновский Христос, шагающий в застывшей театральной позе, засушенный, точно награвированный пейзаж, робкая живопись, огромный труд, потраченный на второстепенные вещи, вроде выписки складок, — вот что, во-первых, бросается в глаза, и лишь всматриваясь, видишь в голове Магдалины нечто такое, что показывает, до какого понимания трагического дошёл уже в то время Иванов, каким он стал сердцеведом, как глубоко мог перечувствовать до слёз умилительный рассказ Евангелия»[21]

Искусствовед Нина Дмитриева в своей работе «Библейские эскизы Александра Иванова» также отмечала, что «в выражении лица Магдалины, увидевшей живым того, кого она считала мёртвым, в её улыбке сквозь слёзы проступала тема радостного потрясения, блеснувшей надежды, доминирующая в психологическом решении задуманной большой картины». При этом, продолжала она, «фигура Христа, поставленная в позу Аполлона Бельведерского, трактована слишком академически, да и лицо незначительно». Несмотря на это, «„Явление Христа Магдалине“ всем очень понравилось и произвело фурор в Петербурге»[22].

  1. ↑ 1 2 3 Каталог ГРМ, 1980, с. 119.
  2. ↑ 1 2 Иванов А. А. Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения. 1835 (неопр.) (HTML). Русский музей — виртуальный филиал — www.virtualrm.spb.ru. Дата обращения 27 декабря 2014.
  3. ↑ Иванов Александр Андреевич — Явление Христа Марии Магдалине после воскресения, 1835 (неопр.) (HTML). www.art-catalog.ru. Дата обращения 22 декабря 2014.
  4. ↑ 1 2 3 4 Л. А. Маркина, 2006, с. 9—18.
  5. ↑ Д. Перова, 2010, с. 8—12.
  6. ↑ А. И. Ульянинская, 1956, с. 105.
  7. ↑ 1 2 3 4 . Встреча двух миров (неопр.) (HTML). Независимая газета — www.ng.ru. Дата обращения 10 января 2015.
  8. ↑ А. И. Ульянинская, 1956, с. 105—106.
  9. ↑ А. И. Ульянинская, 1956, с. 103.
  10. ↑ И. И. Виноградов, 2001, с. 158.
  11. ↑ Рита Джулиани. Гоголь и «девушка из Альбано» (неопр.) (PDF). Дом Гоголя — domgogolya.ru. Дата обращения 10 января 2015.
  12. ↑ 1 2 3 А. И. Цомакион, 2014, с. 16—18.
  13. ↑ Александр Иванов — К 200-летию со дня рождения // Третьяковская галерея. — 2006. — № 6. — С. 4—19.
  14. ↑ А. И. Ульянинская, 1956, с. 97.
  15. ↑ А. И. Ульянинская, 1956, с. 109.
  16. ↑ 1 2 3 Хроника жизни и творчества, 2006, с. 225—247.
  17. ↑ 1 2 Каталог ГТГ, т. 3, 2005, с. 125.
  18. ↑ Иванов Александр Андреевич — Явление Христа Марии Магдалине после воскресения (неопр.) (HTML). Государственная Третьяковская галерея, www.tretyakovgallery.ru. Дата обращения 30 декабря 2019. Архивировано 28 декабря 2014 года.
  19. ↑ Иванов Александр Андреевич — Голова Христа (неопр.) (HTML) (недоступная ссылка). Государственная Третьяковская галерея, www.tretyakovgallery.ru. Дата обращения 27 декабря 2014. Архивировано 28 декабря 2014 года.
  20. ↑ Иванов Александр Андреевич — Голова Марии Магдалины (неопр.) (HTML). Государственная Третьяковская галерея, www.tretyakovgallery.ru. Дата обращения 30 декабря 2019. Архивировано 28 декабря 2014 года.
  21. ↑ А. Н. Бенуа, 1995, с. 160.
  22. ↑ Н. А. Дмитриева, 2009, с. 124.
  • Бенуа А. Н. История русской живописи в XIX веке. — М.: Республика, 1995. — 448 с. — ISBN 5-250-02524-2.
  • Виноградов И. И. Александр Иванов в письмах, документах, воспоминаниях. — М.: XXI век — Согласие, 2001. — 792 с. — ISBN 5-293-00034-9.
  • Дмитриева Н. А. В поисках гармонии. Искусствоведческие работы разных лет. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 584 с. — ISBN 5-89826-290-3.
  • Александр Иванов. Очерк творчества. // В книге «Александр Андреевич Иванов» (издание Государственной Третьяковской галереи, 264 с.). — М.: СканРус, 2006. — С. 9—18. — ISBN 5-93221-108-3.
  • Перова Д. Александр Андреевич Иванов (Великие художники, том 39). — М.: Директмедиа Паблишинг и Комсомольская правда, 2010. — 48 с. — ISBN 978-5-7475-0016-7.
  • История создания картины А. А. Иванова «Явление Христа Марии Магдалине». // В книге «Материалы и исследования», т. 1 (издание Государственной Третьяковской галереи, 268 с.). — М., 1956. — С. 97—110.
  • Александр Иванов. Его жизнь и художественная деятельность. — М.: Проспект, 2014. — 108 с. — ISBN 978-5-3921-6930-6.
  • Государственная Третьяковская галерея — каталог собрания / Я. В. Брук, Л. И. Иовлева. — М.: СканРус, 2005. — Т. 3: Живопись первой половины XIX века. — 484 с. — ISBN 5-93221-081-8.
  • Государственный Русский музей — Живопись, XVIII — начало XX века (каталог). — Л.: Аврора и Искусство, 1980. — 448 с.
  • Хроника жизни и творчества. // В книге «Александр Андреевич Иванов» (издание Государственной Третьяковской галереи, 264 с.). — М.: СканРус, 2006. — С. 225—247. — ISBN 5-93221-108-3.

Мария Магдалина (фильм, 1990) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

«Мария Магдалина» — советский фильм 1990 года режиссёра Геннадия Воронина. Фильм снят в городе Владивостоке.

Беспутный образ жизни гулящей Марии Егоровой по прозвищу «Магдалина» резко обрывается — её знакомая, загнав её в долги и поставив «на счётчик», забрав паспорт, через знакомого сутенёра предлагает ей работать проституткой. Мария в ходе разговора разбивает сутенёру голову, попадает в отделение милиции, откуда сбегает. Теперь её ищут бандиты и милиция, и ей нужно срочно найти деньги, чтобы выкупить паспорт и уехать с дочкой из города…

Также в фильме снимались Э. Прокопцев, В. Пигаев, А. Спивак, С. Сафонов, Е. Каплун, В. Сальков, Р. Мельяновская, И. Ермакова, Г. Чурилина и другие

Режиссёр фильма Г. Воронин — выпускник Дальневосточного института искусств. Главную роль в этом фильме играла Лариса Гузеева, и всё внимание было сосредоточено на её героине. Все же остальные роли были небольшими, по сути эпизодическими, и сыграли их артисты театра молодежи.[1]

Съёмочная группа благодарит жителей города Владивостока, студентов Института искусств, работников рыбного и торгового портов, УВД Приморского края, командование Тихоокеанского флота за оказание помощи в работе над фильмом.

последний титр фильма

Фильм снимался в городе Владивостоке, это один из немногих фильмов снятых в городе до 1991 года.[2]

В кадре можно видеть бухту Золотой Рог, центральную площадь города с памятником Борцам за власть Советов, Свято-Никольский собор, Лютеранскую церковь Святого Павла, военный санаторий «Океанский» на станции Санаторная.

Съёмки велись в Рыбном порту, а отделение милиции — Первомайское РОВД на Киевской, 8 (сейчас Отдел полиции № 2).

«Мария Магдалина» — в своем роде фильм-шедевр, апофеоз всей той пошлости, которая кочует теперь из картины в картину. Начиная со спекулянтского завлекательного названия…

Жалко. Честное слово, жалко, в который раз. Людей, денег, актёров, времени, понятия «советское кино». И зрителей, разумеется.

  • Мария Магдалина // Домашняя синематека: отечественное кино 1918—1996 / Сергей Землянухин, Мирослава Сегида. — «Дубль-Д», 1996. — 520 с. — стр. 239
  • Мария Магдалина // Искусство кино, 1990
  • Воронин Г. — Кто сам без греха (о фильме «Мария Магдалина») // Советский экран, № 13, 1990
  • Рощин М. — «Мария Магдалина» // Столица, 1991

Медичи, Мария Магдалина — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Мари́я Магдали́на Ме́дичи (итал. Maria Maddalena de’ Medici; 29 июня 1600, Флоренция, Великое герцогство Тосканское — 28 декабря 1633, там же) — принцесса из дома Медичи, дочь Фердинандо I, великого герцога Тосканского; родилась инвалидом и всю жизнь провела во дворце Крочетта[it], построенном специально для неё при монастыре доминиканок.

Принцесса Мария Магдалина родилась во Флоренции 29 июня 1600 года. Она была восьмым ребёнком и третьей дочерью Фердинандо I, великого герцога Тосканы и Кристины Лотарингской, принцессы из Лотарингского дома. По отцовской линии приходилась внучкой Козимо I, великому герцогу Тосканы и Элеоноре Альварес де Толедо, аристократке из дома Альварес де Толедо, состоявшей в родстве с королями Испании. По материнской линии была внучкой Карла III, герцога Лотарингии и Клавдии Французской, принцессы из дома Валуа. Прабабкой Элеоноры по материнской линии была французская королева Екатерина Медичи[1].

Мария Магдалина имела врождённые пороки в развитии конечностей, из-за которых её крестили только в возрасте девяти лет. Современник принцессы, флорентиец Паоло Вердзони в своём дневнике называет её инвалидом. По мнению итальянского врача Гаэтано Пьераччини[it], основанного на исследовании прижизненных портретов принцессы, Мария Магдалина имела очень короткие ноги. По заказу великого герцога, архитектор Джулио Париджи построил для неё дворец[it] при монастыре Крочетта[it] во Флоренции. Так, как принцесса с трудом передвигалась по ступенькам, специально для неё архитектор разработал во дворце систему пандусов. Он также соединил дворец с рядом зданий крытыми переходами, позволявшими ей передвигаться по городу, например, посещать богослужения в базилике Благовещения, не привлекая к себе внимания посторонних[2].

По понятной причине, Мария Магдалина не входила в число дочерей великого герцога, на которых двор во Флоренции имел матримониальные планы. 24 мая 1621 года[3] принцессу перевезли во дворец Крочетта, где она прожила следующие двенадцать лет. Рядом с ней постоянно находились шестеро слуг. Несмотря на принятую в то время традицию, по которой женщина или выходила замуж, или принимала монашество, Мария Магдалина не сделала ни первого, ни второго. Она жила при монастыре доминиканок, оставаясь принцессой. Двор во Флоренции получил разрешение для неё и её служанок на подобный образ жизни от римского папы Григория XV[2].

Мария Магдалина умерла 28 декабря 1633 года во Флоренции. Её похоронили в монастыре Крочетта, согласно собственной воле. В 1857 году останки принцессы были впервые эксгумированы. По свидетельству проводивших эксгумацию исследователей, хорошо сохранились одежда и обувь, в которые она была облачена во время похорон. На скелете было платье из фиолетовой парчи с цветами, вышитыми серебряной нитью, и кожаные туфли с высокой пробковой подошвой. На черепе присутствовала ржавая проволока, некогда бывшая венцом[4].

⛭

Медичи, Мария Магдалина — предки