Наставление старцев: Беседы, наставления и изречения старца Алексия

Беседы, наставления и изречения старца Алексия

Сохранилось очень много воспоминаний духовных чад старца Алексия о его мудрых наставлениях, поучениях и изречениях. Вопросы задавались ему различные, начиная с бытовых и кончая самыми сложными, духовными. Конечно же, наставления, касавшиеся духовной жизни, ставились во главу угла.

Елена Можарова вспоминает: «Отец Алексий был мне с детства дорог и близок. Родители с шестилетнего возраста возили меня в Зосимову пустынь. Девочкой, исповедуя свои грехи, я зачастую плакала в присутствии батюшки. Он никогда не спрашивал, почему я плачу, а только говорил: «Плачь, милая, плачь, это значит Христос тебя посещает, а Он нам бесценный Гость». Старец был очень снисходительным к истинно желавшим спасения. Не было греха, которого бы отец Алексий не прощал мгновенно, за исключением греха духовной гордости. «Смирихся, и спасе мя Господь», — повторял он. «Знаешь ли ты, — поучал батюшка, — что люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради. Помни, где горе, где беда, ты должна быть первой. Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где туга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание».

«Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, — нередко говорил батюшка, — это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто такая, чтобы не страдать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями. Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь. Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради».

«Почему я должна жить не для себя?» — часто спрашивала я отца Алексия. «Да потому, милая, — говорил батюшка, — что ты только и обретешь мир о Господе, если отдашь себя на служение ближнему».

Отец Алексий никогда не спешил в беседе со своими посетителями. Он говорил, бывало: «Господи, Господи, едут, едут, за столько верст приезжают ко мне, недостойному, ну как их торопить!» Относительно молитвенного правила он давал мне всегда один очень определенный совет: «Твори молитву Иисусову всегда, что бы ты ни делала, если же рассеешься, вздохни перед Господом и снова продолжай». «Страх Божий — вот что потеряли люди, — говаривал батюшка. — Потому и скорбят, что думают, будто они сами, своими силами, могут чему-нибудь помочь. Нет, люди готовы умереть духовно, чем поступиться своим самолюбием, своей «благородной», как они называют, гордостью. Гордость изгнала из рая прегордого Денницу, потерявшего из-за нее свое небесное величие. Думают люди, что вот-вот они достигнут счастья и благополучия здесь, на земле, благодаря своим личным трудам, удивляются и печалятся, если выходит наоборот, забывая, что сам человек ничего не может сделать, если Всевышний не изъявит на то Своей воли. Волос человека не падает с головы без воли Божией, неужели же ты думаешь, что что-либо в жизни целых народов происходит без воли Творца? Нам, правда, часто кажется, что происходит что-то нецелесообразное, что-то прямо несогласное с божественными законами. Да ведь не знаем мы, что из этого произойдет в психологии этих исстрадавшихся ныне, не знаем мы, что, быть может, Христос и решил очистить всех (батюшка повторял), помни — всех, благодаря этим нечеловеческим как бы страданиям. Христос есть предвечная любовь, любовь же николиже отпадает, и Христос с Небесного Своего Престола ни на минуту Своим взором не покидает грешной земли. Он все видит, все допускает, а вот почему Он допускает, нам, грешным, знать неполезно.

Помни одно, что ты — христианка, и всегда поступай исходя из этого. Долг христианки какой? Исповедовать Христа безбоязненно и никогда ни в чем не поступаться своей христианской совестью. Вот я, говорил о себе отец Алексий, думал ли, что мне придется утешать стольких людей, — мне, когда я и теперь зачастую чувствую, что я сам немощен и телесно, и духовно, а тут стольких немощных беру под свою ответственность. Ведь я как бы на поруки беру перед Богом вверяющихся мне людей, придется ведь ответ за них давать перед Престолом Божиим. Это не шутка — взять под свою ответственность пред Всевышним сотни людей, вверяющихся духовному руководству. Многие думают: что за важность советовать то или иное? Да ведь мне Христос полагает на сердце тот или иной ответ, я сам, как говорится, в себе не волен. Лучше совсем не спрашивать совета старца, чем не исполнять его. Враг Божий только и ждет, чтобы за непослушание человека Божию совету, полученному через старца, опутать несчастного своими сетями».

«Всех, всех Христос пришел спасти», — повторял не раз батюшка, когда я выражала ему свою скорбь за знакомых, не верующих в Бога людей. «Так и помни, — сказал он мне как-то раз особенно дерзновенно, — что ты сама только потому веруешь в Бога, что вера тебе Им дана, вера ведь — дар Божий. Нельзя никого судить за то, что он не может верить в Бога, так как это бывает зачастую промыслительно. Христос может сделать чудо мгновенно. Он может в один миг сделать из гонителя ревнителя. Апостол Павел из величайшего из гонителей сделался ревностнейшим проповедником Христовой истины. Но велико дело исповедничества Христовой истины, кому это, конечно, дано. Всяк, иже исповесть Мя пред человеку, исповем его и Аз пред Отцем Моим небесным (Мф. 10, 32). Есть два вида мученичества. Мученичество явное, открытое, — это когда физически мучают человека, распинают, четвертуют, вообще, подвергают каким-либо физическим истязаниям за имя Христово; это наши первые мученики. А сегодня мученики те, которые добровольно распинают свою плоть со всеми ее страстьми и похотьми. Вот взять хотя бы для примера угодников Божиих — Серафима Саровского, Сергия Радонежского, да и старцев, не прославленных еще открыто Церковью, — Амвросия Оптинского, Иоанна Кронштадтского (ныне причислены Русской Православной Церковью к лику святых — Прим. авт.). Они жили совсем недавно, можно сказать, среди нас, а разве все оценили их по заслугам? Были люди, которые ценили, но были и такие, которые порицали их. И так было и будет во все времена, и нечего удивляться или негодовать по этому поводу, ибо и это происходит по воле Божией».

Я часто скорбела, что живу совершенно не так, как мне хотелось бы, живу, как мне казалось, не жизнью духа, а тем, что все время лишь думаю о куске насущного хлеба. Батюшка улыбался на мои заявления и говорил: «Вот и скорби, только так и очистишься». — «Да как же я очищусь, батюшка, когда я все больше погрязаю?» — «Ну, погрязнешь и вылезешь, а то, знаешь, бывает и наоборот: вылезает, да вдруг и опять погрязать начнет. Не спеши вылезать, так-то вернее будет, тебе нужно узнать всю изнанку жизни, хоть ты и нежный цветочек. Не бойся той грязи, что видима в человеке. Значит, он спасен, когда вся грязь наружу, то есть когда духовная грязь в нем уже заметна. Этим он вполне искупает свое недостоинство. Нужно бояться той грязи, до которой трудно докопаться, — грязи, которая гнездится в таких тайниках нашего сердца, где никакая человеческая помощь не сможет заставить ее обнаружиться во всей ее закоснелости, где может помочь лишь десница Божия».

Батюшка требовал: «Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь».

Другая духовная дочь старца Алексия — Анна Григорьевна Лепель — вспоминает следующее. Она как-то пожаловалась старцу, что ей трудно дается молитва. На это он ей ответил: «Нужно стараться согревать в себе чувство раскаяния, сердечного покаяния перед Богом. Не нужно прибегать ни к каким искусственным приемам, например вдыханию или выдыханию (как некоторые учат), а просто развивать в себе чувство глубокого искреннего покаяния. Мало-помалу преуспеешь и тогда почувствуешь великую сладость от молитвы».

Однажды Анна Григорьевна пожаловалась батюшке на некоторых своих воспитанниц, с которыми ей было невероятно трудно в институте: они были очень грубы и непослушны. Старец пристально на нее посмотрел и спросил: «А не виновата ли ты сама в этом? Всегда ли ты была с ними наравне, не возвышала ли на них голоса, не кричала ли, а иногда и спускала им все?» «Да, виновата», — отвечала та. — «Вот видишь, знай теперь, как с ними впредь поступать».

Старец говорил, что два пути ведут к Богу: проповедь и музыка — конечно, серьезная. Однажды он пригласил Анну Григорьевну: «Приезжай к нам в Великий Четверг. Все чудные службы проведешь у нас, останутся они у тебя в памяти, в Четверг пособоруешься. У нас, как и в Успенском соборе, в этот день соборуют и мирян. В Светлую заутреню стань ближе к Зосимовой пустыни, познакомься с ней, с ее духом. Читай утром и вечером молитвы по Молитвослову, затем, по усердию, можно и каноны: Спасителю, Божией Матери, Ангелу-Хранителю, а потом акафисты, какие захочется. Нужно непременно ежедневно, в течение 10 минут (это пока), без счета, чтобы не было машинально, читать Иисусову молитву, не галопом, а с размышлением. Когда приедешь в следующий раз, скажу, надо ли увеличить время. Читая молитву Иисусову, можно класть поклоны, можно и не класть. Самое главное — молитва. Большого правила на тебя не возлагаю, потому что когда получишь начальство в монастыре, кто знает, успеешь ли все выполнить? Годишься ли ты?.. Если ты только заметишь, что в монастыре нестрого, не все по монашескому строю совершается, то, говорю тебе, не поступай в такой монастырь (речь шла об Иоанновом монастыре), в другом месте можно, а отец Иоанн Кронштадтский везде тебя сохранит (святой праведный Иоанн Кронштадтский был крестным отцом Анны Лепель, когда она переходила из лютеранства в Православие. — Прим. авт.). Хорошо, если ты будешь по своей матери читать Псалтирь, по усердию, сколько возможно, только помни, что есть там особая молитва при каждой кафизме. Если ты не понимаешь, что читаешь из святого Евангелия, то советую день читать по-русски, день по-славянски, а спустя месяц начни снова с того Евангелия, с той же главы, скажем, с 3-й, но теперь уже или по-русски, или по-славянски, и таким образом из месяца в месяц.

Надо непременно читать авву Дорофея и святого Иоанна Лествичника. Еще и еще читай. Одно всегда помни: буду ли я твоим духовным отцом или другой кто, помоложе, имей к нему полное доверие, иначе ничего не выйдет для спасения души. Доверие к старцу или к духовнику необходимо, но враг будет всячески смущать и постарается тебя от меня отбить, ты даже можешь меня возненавидеть…

Те, которые поступают в монастырь, непременно будут обуреваемы известной страстью (блудной). Очень часто так бывает, но не нужно этим смущаться и этого бояться — нужно только тотчас прибегать к старцу или духовнику. Те, которые до сорока лет были свободны от этой страсти, после сорока вдруг бывали ею обуреваемы. Особенно это бывает с теми, которые гордились своим целомудрием, смеялись над теми, которые были под гнетом врага, и не жалели их, не молились о них. Я как духовник, зная уклад твоей души, не советую тебе выходить замуж, Чтобы страсти не поднялись.

Держись духовника, он никогда не даст впасть в неверие, будет тебя пробуждать. Только крепко держись и все ему рассказывай, всегда обо всем с ним советуйся».

А вот что вспоминает об отце Алексии отец Симон. «Однажды я пришел к старцу и он начал мне говорить, что такое старчество. Преподобные отцы, живя в пустыне, говорят про себя так: «В продолжение седмицы диавол жжет нас своим змеиным ядом, а мы в субботу и воскресенье прибегаем на источники водные, исповедуясь у своих старцев и причащаясь Святых Тайн. Этим мы избавляемся от змеиного яда». И мы, живя в Зосимовой пустыни, когда теряли душевный мир, приходили к старцу отцу Алексию и открывали ему свою душу. Старец говорил нам, что душевный мир нарушается больше всего от осуждения ближних и от недовольства своей жизнью. Когда мы начинали о ком-нибудь говорить с осуждением, старец нас останавливал: «Нам до других дела нет, говори только свое. Правила святых отцов предписывают останавливать исповедующихся, когда они говорят о других». И мы, придерживаясь этого правила, строго следили за собой, чтобы не сказать какое-либо слово о других. «Кто любит говорить про других, — наставлял старец, — про того и люди много говорят». Старец еще учил нас: «Когда душа обвинит себя во всем, тогда возлюбит ее Бог, а когда возлюбил ее Бог, тогда — что еще нам нужно?» После исповеди и прочтения над нами разрешительной молитвы к нам опять возвращалась жажда духовной жизни и в душе водворялся мир.

Высоко ставя послушание и сам во всем слушаясь своего духовника, отец Алексий и учеников своих учил этой добродетели. Идя однажды на послушание, встретился я с одним из учеников батюшки, студентом Академии, отцом Игнатием Садковским (умер мученической смертью в 1938 году. (умер мученической смертью в 1938 году. — Прим. авт.), который катил маленькую двухведерную бочку. Сам он был высокого роста, а бочка-то маленькая, подпрыгивала и перевертывалась. Ему поэтому приходилось ежеминутно нагибаться и подталкивать бочку. Я ему и говорю: «Вы бы ее, отец Игнатий, взяли на плечо да и несли». А он отвечает: «Меня благословили катить».

Один духовный сын отца Алексия приехал в Зосимову пустынь поговеть на первой неделе Великого поста. Он стал ходить неопустительно на все службы. А службы были уставные, долгие. В то время огонь в монастырской кухне не зажигался и ничего варить для братии в первые дни поста не полагалось. Со временем паломник начал изнемогать и слабеть. Наконец, не выдержав подвига, он бросился к отцу Алексию: «Батюшка, не могу больше без пищи, благословите что-нибудь съесть!» — взмолился он. А тот, со свойственной ему мудростью, ответил: «Как же ты просишь меня, твоего старца, благословить тебя нарушить устав той обители, в которой он живет? Другое было бы дело, если бы ты, не могший дольше терпеть, сам что-нибудь съел и потом пришел ко мне просить прощения». Не получив благословения нарушить пост, молодой человек ушел от отца Алексия, но не смог удержаться, раздобыл где-то соленый огурец и кусок черного хлеба, съел их и затем пришел к старцу с повинной. Конечно, тот отпустил ему его грех с любовью. Сам же старец всегда вкушал то, что Давали всем на трапезе, а когда очень уставал от исповедников, то выпивал чашку крепкого чая, и это его подкрепляло.

Раз иду я из своей келлии, в саду стоит старец, а в руках держит небольшой камень. Взял я у него благословение и говорю: «Зачем это у вас, батюшка, камень в руках?» Отец Алексий отвечает: «Это я взял на дороге, камень-то острый, а тут ходят босые, ноги могут поранить, надо его отнести куда-нибудь подальше» . Я взял у батюшки камень и отнес его в сторону».

Из изречений старца Алексия

«Я, — говорил старец, — миниатюра оптинских старцев, как и сама Зосимова пустынь. Оптинские уже привыкли обращаться с народом».

«Монах должен знать два слова — «простите» и «благословите». Ему надо заучить наизусть стихиру 7-го гласа: «Виждь твоя пребеззаконная дела, о душе моя, и почудися, како тя земля носит, како не расседеся, како дивие зверие не снедают тебе; како же и солнце незаходимое сияти тебе не преста; восстани, покайся и возопий ко Господу: «Согреших Ти, согреших, помилуй мя».

«Когда слушаешь колокольный звон на улице, он разлетается и разбивается о разные встречные предметы; иногда же его восприятию мешает какой-либо треск, визг или писк. Напротив, когда сидишь в четырех стенах, то этот же звон слышишь очень явственно, ибо стены его ограждают, не дают ему рассеиваться. Точно так же небесные звезды бывают видны только вечером, днем же их не видно. Если ты спустишься на глубину (например, в колодец), то оттуда увидишь много звезд, которых ты раньше не видал. Так точно и человек: если более обучает себя молитве Иисусовой, то эта молитва делается ограждением для его ума, не дает ему отвлекаться на постороннее, помогает ему схватывать слова церковного пения и чтения и, вообще, помогает ему более внимательно молиться на церковной службе. Но это относится не к начинающим делателям молитвы Иисусовой, а только к тем, которые привыкли к этой молитве.

Когда творишь молитву Иисусову, заключай ум в ее слова, то есть молись со вниманием. Молитву Иисусову лучше ограничивать временем (например, 15-20 минут), нежели количеством. В этом случае произносишь молитву неторопливо и более внимательно. Это правило, как урок, должно твориться постоянно, кроме двунадесятых праздников. Нельзя творить молитву по привычке. Если нет времени, читай меньше, но всегда только с благоговейным чувством. Помолись Господу, чтобы Он помог творить Иисусову молитву. Если во время богослужения случается отвлечься, то нужно тотчас прибегать к Иисусовой молитве. Это очень поможет не блуждать мыслями. Иисусову молитву нужно творить с великим вниманием и умилением, с ударением на словах «помилуй мя, грешную».

«Сознание, что ты духовно не подвигаешься вперед, послужит для самоукорения. Смирять себя надо. Одно крыло — смирение, другое — самоукорение. Нужно наедине громко молиться Иисусовой молитвой».

«Что бы ни случилось с тобой, никогда никого не вини, кроме себя самой. За все неприятности и невзгоды благодари Бога. Если будешь верить в Промысл Божий, поручишься ему, то обретешь великий мир».

Наставления священнослужителям, монахам и монахиням

Отец Алексий часто наставлял священнослужителей и советовал, как благоговейней и достойней молиться и служить в храмах. Иеромонах Игнатий С. вспоминал такие его советы.

Во время трапезы не делать из креста подвеску для салфетки.

При богослужении сослужащие должны сообразовываться с настоятелем в земных и поясных поклонах.

За нравственно погибающих надо служить молебен перед иконой Божией Матери «Взыскание погибших».

На проскомидии и на «Достойно есть» после пресуществления Святых Даров не надо поминать Ангелов (например, Архангела Михаила), так как за них не принесена Бескровная Жертва.

При ежедневном чтении Евангелия и Апостола лучше читать из того и из другого по одной главе в день. В Пасху и двунадесятые праздники Псалтирь оставляется и читаются только Евангелие и Апостол.

Псалтирь в келлии лучше читать стоя, нежели сидя, несмотря на то, что в церкви кафизмы выслушиваются сидя. Келейное чтение Псалтири есть молитвенный труд. Если в церкви и сидят во время кафизм, то ради седален, читаемых после кафизм, а не ради самих кафизм.

Евангелие непременно надо читать стоя. Апостол можно читать и сидя и стоя, но лучше стоя.

Мерность в движении и походке — вот одно из необходимых качеств монаха.

Писания оптинских старцев ближе к сердцу, чем писания епископа Феофана Затворника. У него много схоластической, школьной учености. У оптинских старцев более опытности, вследствие их долгого, постоянного общения с окормляемыми. Вообще, живая сердечная вера скорее и глубже схватывает предмет, чем рассудочное изучение его или оперирование над ним с докторским ланцетом.

Из оптинских старцев более серьезен и полезен для монахов отец Макарий Оптинский. У него все сводится к смирению и самоукорению. Нет письма, где бы не говорилось о смирении. Как масло в кашу, он всюду подливает самоукорение.

Оптинские старцы оттеняют в Таинстве Елеосвящения то, что оно облегчает хождение по мытарствам.

Протоиерей Глаголев (настоятель Николо-Покровской церкви, крестный отец старца Алексия и его дядя по жене. — Прим. авт.) говорил: «Сначала исполни то, что указано Церковью, а потом — как хочешь, потом можно и полиберальничать».

При исповеди, особенно женщин и молодых девушек, не следует смотреть исповедующимся в лицо, а лучше смотреть в профиль или на икону, ибо зрение, по словам святых отцов, есть сильный проводник блудной страсти.

Надо молиться против нервности святым благоверным князьям Борису и Глебу, против порока пьянства святому мученику Вонифатию, против блудной страсти прежде всего Господу Богу, Божией Матери, Ангелу-Хранителю, своему святому и затем преподобным Иоанну Многострадальному, Моисею Угрину, Мартиниану, преподобной Марии Египетской, святой мученице Фомаиде, Апостолу Иоанну Богослову (девственнику) и всем святым.

Не только монашествующие, но и живущие в миру должны считать себя хуже всех. Монах же вдвойне должен быть смиренным и ни на секунду не забывать, что он хуже всех. «Если хочешь поступить в монастырь, то помни, — говорил старец, — что для этого требуются смирение, послушание, соблюдение постов, точное исполнение возложенных работ, а главное — нужно не забывать, что ты хуже всех, подлее и мерзостнее. На себя не надейся, а вот на кого», — и старец показал рукой на образ Благовещения.

Отец Алексий так наставлял, бывало, монахинь: «Игумения — наместница Господа Бога, ей свято повинуйтесь. Знаете ли, что такое послушание? Оно паче поста и молитвы. Не только отказываться, а бегом бежать на него надо».

Монашество — это подвиг (борьба), а не отдых и спокойствие. Монастырь — это не гостиница, нельзя переходить с места на место. Нашу волю мы передаем Другому человеку — в лице начальника монастыря, а он Уже за нас отвечает. Если дадут подзатыльник, скажи: «Спаси Господи». Если привратница сделает замечание -. смолчи. Если настоятельница побранит — молчи, Радуйся, благодари. А кто передает сплетни, того нельзя назвать монахиней, а — болтушкой. Кто хочет поступить в монастырь, тот должен совершенно отречься от себя, мириться и быть готовым идти на всякие скорби и нести духовные подвиги, ибо монастырь и есть место духовных подвигов. Это не моя мысль, а так говорят святые отцы.

Батюшка сказал (1918 г.): «Теперь не время основывать новые монастыри. Того и гляди старые-то закроют. Еще Давид сказал: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог». Он сказал «в сердце», а теперь люди об этом кричат и учат».

О тайном постриге он говорил: «Я не против тайного пострига, если можно свою жизнь обставить подобающим образом, а если нельзя, то я ни за что не даю своего благословения. Господа прогневаем еще лишним грехом, не выполнив обетов, данных при пострижении».

Наставления мирянам

О Святом Причащении батюшка говорил так: «Плоды Святого Причащения — здоровье души и тела, мир душевный, какая-то радость духовная, легкое отношение к внешним скорбям и болезням. Бывает, например, так. Больной, причастившись Святых Тайн, говорит: «Если бы я еще дольше не причащался, давно бы умер».

Эти плоды действуют, если мы не оскорбляем святыню. Если же оскорбляем ее, то в тот же день причащения она перестает действовать. А оскорбляем мы святыню чем? Зрением, слухом и другими чувствами; многословием и осуждением. Потому в день причащения надо преимущественно хранить зрение и больше молчать, держать язык за зубами.

Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, и недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к Таинству — своекорыстно».

Если кто-либо спрашивал батюшку о чтении молитв, нужно ли вычитывать все или можно что-либо пропустить, то он иногда отвечал так: «Лучше перевиться, чем недомолиться». И, кажется, это он не От себя говорил, а ссылаясь на кого-то.

За новопреставленного полагается утром и вечером делать по 12 поясных поклонов. Один брат сказал батюшке: «Вот я несколько дней забываю сделать эти поклоны, потом уж сделаю сразу поклонов сто, чтобы пополнить пропущенное. Можно ли так и впредь поступать?» Батюшка сказал: «Хорошо все делать когда полагается, в свое время».

Об осуждении отец Алексий как-то сказал: «Осуждаем, детынька, оттого, что за собой не смотрим и себя наперед не осуждаем. Не осуждай никого, не клевещи и не давай неправильных советов ближним, ну а если тебе придется сделать это, то спеши исправить зло. Скажи, что ты неправильно сделала, предупреди, извинись письмом, наконец, если не можешь увидеться, а то, знаешь, много неприятностей от этого бывает».

О гордости и помыслах тщеславия старец говорил следующее: «Гордиться нам нечем, ведь если и есть что хорошее в нас, то не наше, а Божие. Нашего ничего нет. Когда тебе в голову придет гордый и тщеславный помысел о себе, так ты гони его сию же минуту и говори прямо вслух: «Знаю я, какая я хорошая. А это кто сделал, а это кто сделал?» И начни перебирать свои грехи — помысел и отойдет».

Жалующиеся на свою тяжелую жизнь и на множество недостатков и грехов слышали от него следующие слова: «Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то Жива-то не была бы. Только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, что тебе лучше и полезнее. Молись всегда об избавлении от скорбей и от грехов, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу; «Обаче, Господи, да будет воля Твоя».

Как-то я (Е. Л. Ч. — Ред.) сказала старцу о том, что пою и читаю в церкви, но это меня рассеивает в молитве и в смиренных чувствах: во время пения и чтения смущают помыслы тщеславия и теряется спокойствие совести. На это батюшка мне ответил: «Читай и пой в церкви, на это я тебя очень и очень благословляю. Я очень желал бы, чтобы ты принимала в службах деятельное участие. А насчет помыслов я тебе вот что скажу. Перед тем как выйти читать, вспомни обо мне, детынька, вспомни, что далеко-далеко в пустыньке есть у тебя старичок, отец Алексий, и скажи про себя: «Господи, молитвами отца моего духовного, старца иеросхимонаха Алексия, помоги мне». И посмотри, как будешь читать, все помыслы отойдут».

Я часто жаловалась старцу на то, что не могу держать постов из-за домашних условий. Много неприятностей было от этого, и поститься значило для меня ничего не есть. На все мои просьбы разрешить нарушить пост старец говорил решительно и твердо: «Не могу, детынька, не могу я тебя на это благословить. Я — монах, и пост положен у нас в уставе. Смотри сама, молись, Бог видит условия твоей жизни. Только на исповеди не забывай каяться в нарушении постных дней».

Поведала я старцу как-то и о своих смущениях, возникших у меня в душе из-за некоторых не понятых мной поступков духовного отца. На это старец очень внушительным и строгим тоном сказал: «От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобой. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто наиболее может быть нам полезен! Не слушай его внушений, если он будет шептать, что духовный отец невнимателен-де к тебе, он-де холоден с тобой и не хочет иметь тебя около себя. Кричи ему прямо вслух: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда» я люблю и уважаю отца моего духовного».

Спрашивала я как-то старца, можно ли играть на рояле и танцевать. Батюшка сказал так: «Играть на рояле благословляю только классические вещи, например Бетховена, Шопена. Есть и некоторые легкие вещички хорошие, но вообще легкая музыка служит только страстям человеческим, там, знаешь, и аккорды-то все страстные. Ну а танцы — это совсем дело бесовское, унижающее достоинство человека. Знаешь, я как-то, когда был еще в миру, смотрел раз из своего окна и увидел в окне напротив бал. Так мне со стороны смешно даже смотреть было — кривляются люди, прыгают, ну точь-в-точь как блохи».

«Батюшка, — сказала я как-то старцу на исповеди, — я очень жестокая, не умею жалеть несчастных и больных людей». На это старец ответил мне: «Надо быть милостивой, детынька: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7). Главное же, милуй души согрешающих ближних, потому что больных и страждущих душой надо жалеть больше, чем больных и страждущих телом. Милуй и не причиняй страданий даже животным, потому что и о них в Писании сказано: блажен, иже и скоты милует…»

О духовных подвигах и работе над собой батюшка говорил так: «Не вдавайся очень в подвиги и желания через меру, выше твоих сил, можешь легко погибнуть. Иди средним путем. Средний путь — царский. Нет цены умеренному деланию. Когда на молитве ты вдруг заплачешь, если вспомнишь, что кто-то тебя обидел или на тебя гневался, эти слезы не на пользу душе. Вообще, нужно подавлять слезы, чтобы не превозноситься, что «вот я какая — уже молюсь со слезами!» Если будешь думать о своих грехах и читать покаянные молитвы — это спасительно. Вообще же, знай, что враг всегда настороже, всегда за тобой следит, смотрит на выражение твоего лица, твоих глаз и старается уловить твою слабую сторону, слабую струнку: гордость ли, тщеславие ли, уныние».

О помыслах нечистых и хульных и о борьбе с ними старец постоянно говорил так: «Все такие помыслы отгоняй молитвой Иисусовой, а когда они очень уж будут докучать тебе, то ты, незаметно для других, плюнь на них и на диавола, тебя смущающего. Ведь когда при крещении христианин сочетается со Христом, он и на диавола, и на дела его и дует, и плюет — так и ты делай! Святые отцы учат, что на хульные помыслы совсем не следует обращать внимания — сами тогда отскочат. Нужно только сказать врагу: «Это не моя мысль, а твоя, навеянная». Если он возразит — нет, твоя, то ответь ему: «Мой духовник мне приказал так говорить» — и тотчас враг отбежит от тебя».

Светские люди всегда удивляются, что мы, монахи, видим злых духов, а они — никогда. Нет ничего удивительного, ибо они находятся во власти злых духов и те оставляют их в покое. Монахов же не оставляют в покое, потому что они борются с ними и им не поддаются.

Против скуки, уныния есть несколько средств: молитва, дело, поделье и, наконец, завернуть себя в мантию и уснуть. Когда на монаха надевают мантию, тогда начинается борьба сатаны с ним.

Может быть, ты будешь когда-нибудь монахиней-игуменией. Я всегда о тебе молюсь. Если тебя будут пугать, что будто ты заразилась от мамы (раком), то отвечай так: «Кого я оставлю: мужа или детей? Ведь от смерти не уйти, ближе буду к Царству Небесному, к соединению моему с мамой и с моим родителем. Чего бояться страдания?»

Отца твоего (лютеранина) нельзя поминать во время церковных служб: ты уж по нем не заказывай парастаса и заупокойных служб. Я тебе дам молитву, составленную отцом Леонидом Оптинским, которая как раз подходяща для твоего отца. Благословляю тебя с сегодняшнего дня начать молиться о нем. Еще при жизни отца Леонида были извещения о пользе этой молитвы». Старец вручил следующую молитву: «Помилуй, Господи, аще возможно есть, раба Твоего (имя), отшедшего в Жизнь Вечную в отступлении от Святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех сей молитвы моей, но да будет святая воля Твоя».

Когда во время Херувимской или в другие важные минуты приходят в голову разные житейские мысли, нужно тотчас прибегать к Иисусовой молитве. Твори крестное знамение и произноси молитву Иисусову тихонько вслух, это поможет не блуждать мыслями. Нужно собрать мысли и молиться с умилением, с сердечным сокрушением и детским доверием. Господь за такое доверие пошлет умиление, тогда и ощутишь великий плод от такой молитвы. Понуждай себя. Итак, если не будешь себя понуждать к молитве, то заглохнет в тебе молитвенный порыв. Сначала трудно, а затем как бы потечет внутренняя молитва, но принуждать себя надо непременно.

Ты говоришь, что нет памяти смертной. Вот и смиряйся, и кайся в этом. Ты еще должна каяться в том, что у тебя нет должного чувства благоговения к Святейшему Патриарху и к его сану. Столько благодати излилось на него при его посвящении. Без умиления нельзя было стоять при его посвящении.

Я рассказала старцу свой сон. Будто он ко мне подошел, благословил двумя руками и тихо удалился, произнося: «С самоукорением и с молитвой». Старец, мне ответил: «Да, эти слова знаменательны. Помнишь, что старец Амвросий велел молчать и не рассказывать своих снов о нем?» — И старец погрозил пальцем. «Будешь верить в Промысл Божий, поручишься ему — и обрящешь великий мир. Только тогда будешь всегда спокойна. Что бы ни случилось с тобой, никогда никого не вини, кроме самой себя. За все неприятности и невзгоды благодари Бога». Старец отец игумен говорил: «У кого больше смирения, тот больше преуспеет в Иисусовой молитве. Если вас прервали по делу, то потом снова начинайте ее, и так всегда. Господь, конечно, видит ваше желание соединиться с Ним в молитве».

Я спросила старца, не грешно ли думать, что когда приобщаешься Святых Тайн, то теснейшим образом соединяешься и с Божией Матерью. Старец ответил: «Твоя мысль не еретическая, но лучше совсем не думать о таких вопросах, иначе додумаешься до ненужного и можно даже дойти до сумасшествия. Достаточно думать только о Спасителе и сознательно приобщаться Тела и Крови Христа».

Если ты и идешь утром в храм, то все равно полагается читать утренние молитвы. Нужно их прочесть дома, можно опустить только по болезни или если проспишь.

В первый год моей замужней жизни у меня было такое искушение: ежедневно, за вечерним правилом, которое мы с моим мужем читали вслух, начинали смущать меня помыслы о том, что завтра приготовить к обеду, и до такой степени было сильно это искушение, что я совершенно не могла молиться. При первой возможности я пожаловалась об этом старцу и получила от него мудрый совет: «Чтобы не было у вас подобных искушений, я советую вам каждое воскресенье вечером сесть с вашим И. Н. за столик, взять бумажку и расписать на всю будущую неделю меню. Вы тогда будете покойны и думать об этом каждый день не придется». Я была благодарна за этот совет, мы им воспользовались, и искушения как не бывало. Кроме того, составлять расписание обедов нам доставляло даже удовольствие.

Как-то я спросила батюшку: «Нужно ли кланяться первой всем знакомым, которые встречаются, будь они старше или моложе меня?» Батюшка велел всегда и всем кланяться первой. Да и сам старец всю свою жизнь был ко всем внимателен и первый всем кланялся.

Когда я спросила батюшку, сколько часов полагается спать, он ответил: «Монаху — 6 часов, а мирянину здоровому — 7, больному же — 8 часов».

Если по приказанию врача приходилось так или иначе нарушать пост, батюшка велел себя окаявать и молиться: «Господи, прости меня, что я, по предписанию врача, по своей немощи нарушила святой пост», — а не думать, что это как будто так и полагается. Смирять себя нужно.

Однажды мне попало от старца за то, что оставляю детей одних дома и, вместо того чтобы следить за их учебой и поведением, отправляюсь в храм. В результате сын Андрей стал плохо учиться, пропускал уроки, и, наконец, меня вызвали в школу для объяснений. Батюшка страшно волновался, говоря: «Помни, я это сейчас говорю и на Страшном Суде скажу, что говорил тебе об этом. Тебя не спросят, какой ты была псаломщицей, а спросят, как ты детей воспитала».

Однажды, напутствуя свою духовную дочь в монастырь, старец ее учил так: «Надо прежде всего учиться на всякое обвинение в твой адрес говорить «простите», хотя бы ты и была невиновна. Подруга за тебя захочет заступиться, скажет: «Ведь это не ты разбила, зачем же ты просишь прощения?» А ты и ответь: «В этот раз я не била стекла, но, вероятно, в своей жизни делала какие-то ошибки и портила что-нибудь, а наказания за это не было, так пусть я за то теперь потерплю».

О духовной жизни старец говорил, что у многих ее залогом являются духовные ощущения, а нужно поработать самому, чтобы получить постоянное духовное настроение, нужно приобрести тишину души, собранность мыслей, смирение. Никогда не нужно браться за Духовные подвиги ради ощущаемой от них сладости, но исключительно только для приобретения покаяния.

Если старец благословлял на какое-нибудь дело особенно охотно, то говорил: «Обеими руками тебя благословляю». А если старец накладывал на кого-нибудь епитимию, то предварительно всегда разузнавал о состоянии здоровья и физических силах этого человека. С истинно отеческой заботой следил он за здоровьем своих духовных чад, оберегал их от всех возможных опасностей.

Своих духовных детей он учил зорко следить за движениями своей души, указывая, с какой великой осторожностью необходимо всесторонне разбираться в каждом грехе отдельно, доискиваясь до его причин, начала, и следить за его последствиями.

Старец часто говорил, что жизнь наша должна быть подобна колеснице, у которой переднее правое колесо есть смирение, левое — самоукорение, а на задней оси — терпение и предание себя воле Божией. А вот и еще слова старца: «Если ты заручишься крыльями смирения, терпения, самоукорения и молитвы, то у тебя появятся страх Божий и память смертная. Только тогда ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий».

«Никогда не ложись спать не помолившись, — учил старец, — а вдруг в эту ночь тебе придется умереть, а ты легла не помолясь. Всегда во всем себя укоряй, сознавай свою немощь, кайся, плачь перед Богом».

Были у него и практические советы.

«Когда кто страдает бессонницей, нужно молиться седмочисленным мученикам, а чтобы сон не одолевал во время молитвы, нужно молиться Спасителю, Божией Матери и святому великомученику Пантелеймону. Если по какой-нибудь уважительной причине не можешь прочитать положенных молитв, то не нужно расстраиваться. Богу наша молитва не нужна, а нужна Ему наша любовь».

Одна богомолка подошла к старцу с жалобой, что все домашние ее обижают. Старец ответил: «Надо считать себя хуже всех и на обиду говорить: «Простите меня, Христа ради». Тогда и обиду не почувствуешь, и обижать никто не станет. А то тебе — слово, а десять. Полезем в трубу, вымажемся сажей, да и удивляемся, откуда это?»

При недомогании старец рекомендовал обращаться к врачам, говорил, что доктора вразумляются Богом, но к лечению нужно прибегать с молитвой. Интересен рассказ одной толмачевской прихожанки Е. И. Шульгиной, второй сын которой родился глухонемым. Она очень тяжело переживала это горе, временами доходила до отчаяния. По совету Е.Л.Четверухиной, она поехала в Зосимову пустынь. Е. И. все рассказала старцу и стала просить его помолиться о сыне, о его исцелении. Батюшка решительно отказался. «Ты должна радоваться, ты счастливая, — говорил ей старец, — что в наше горькое время твой сын не скажет и не услышит ничего дурного. А молиться о сыне твоем надо так: «Господи, если нужно для славы имени Твоего, чтобы сын мой говорил, то дай ему это, если же нет на то Твоей святой воли, то пусть он останется глухонемым». Этот ответ батюшка произнес таким твердым и решительным голосом, что Е. И. ничего не могла возразить. И даже, наоборот, она не только перестала вдруг печалиться и тосковать, но вышла от старца вполне успокоенной и с тех пор совершенно покорилась воле Божией.

Милостыню можно подавать не только за упокой, но и за здравие, ибо это приносит великую пользу душе.

Быстрые движения не грешны, но это нехорошо: тогда утрачивается женственность. Ведь женщины Должны служить примером. Нужно ходить спокойно, с опущенными глазами. Молю и прошу обратить на это внимание.

Старец считал, что хорошо воздерживаться в еде, если здоровье это позволяет, но отнюдь не во вред себе.

Не нужно быть недоверчивым, подозрительным, а нужно стараться всем верить.

Старец внушал бдительно следить за детьми, не позволять им целовать кошек, собак, особенно спать с ними, а также не позволять детям спать на одной кровати вдвоем.

Против блудной страсти нужно себя охранять следующим образом: никогда никого не осуждать, не гордиться, быть скромно одетой, в комнате должно быть все просто, немного есть и не слишком много спать — вот это главное.

«Мы всюду окружены соблазнами, — говорил батюшка, — но можно жить среди грешных, а самому не грешить, и наоборот. Надо поддерживать всегда и везде горение духа».

Не нужно лениться, но и сверх сил работать тоже не следует.

Не ходи во время поста в те дома, где тебя заставляют есть скоромное, или же говори, не стесняясь, что ты соблюдаешь устав Святой Церкви по собственному глубокому убеждению.

Скорби — это ладья, на которой мы плывем в Небесное наше Отечество.

«Унывать не надо, — говорил старец, — а как увидишь, что согрешила, тотчас же, где бы ты ни была, кайся в душе перед Господом, а вечером особо. Так поступай всегда и чаще исповедуйся. На это ведь нам дано покаяние — очищение наше. А уныние — дело бесовское. Нельзя отчаиваться: пал — восстани, постарайся исправиться. Крепко надейся на Божие милосердие и на Его Искупительную Жертву».

Никогда не лги — это тяжкий грех. Ложь — от сатаны, он отец лжи. Говоря неправду, ты становишься его сообщником. Не клевещи ни на кого.

О чтении духовных книг и святого Евангелия старец говорил: «Не ленись читать слово Божие и духовные книги. Святое Евангелие нужно непременно читать ежедневно. Слово Божие поддержит и укрепит в истине». Мирянину, желающему познакомиться с духовной жизнью, лучше всего сначала прочитать книгу епископа Феофана «Что есть духовная жизнь». Эта книга представляет собой как бы ворота в духовную жизнь- В первую очередь он советовал читать также наставления аввы Дорофея, Иоанна Лествичника и Иоанна Кронштадтского. «Духовные книги, — говорил старец, — нужно читать каждый день, чтобы питать душу. Есть и стихотворения, которые возвышают душу». Отец Алексий настоятельно советовал читать Библию и просил бороться против ложного мнения, что в Библии есть нечто соблазнительное и ее нельзя давать молодым. Он соглашался с Апостолом, что все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16).

Святые отцы говорят: «Рассуждение выше всего, смирение дороже всего, молчание лучше всего, а послушание — это такая добродетель, без которой невозможно спастись».

Никогда не давай никаких обещаний. Как дашь, то тотчас враг и начнет мешать. Например, относительно употребления мяса. Не давай обета, а так — хоть всю жизнь не ешь.

Гордость надо побеждать тремя словами: «куда я падала?»

В 1918 году старец говорил о современном положении Православной Церкви, о Патриархе и о том, что теперь настало «время исповедничества». Одним из важнейших заветов старца было послушание Церкви и церковной власти, сохранение единства Церкви. Позже, когда в Церкви возникло разделение по вопросу принятия или непринятия митрополита Сергия, старец Алексий так наставлял своих духовных чад: «У христиан не должно быть вражды ни к кому. Должна быть любовь, любовь и молитва. Митрополит Сергий — законный, поступает правильно, надо его слушать. Это все умные люди мудрят, а мы, глупые, не рассуждаем.

Не нахожу никакого греха в молитве за властей. Давно нужно было молиться за них и усугубить свои молитвы. Только благодать молитвы может разрушить ту стену вражды и ненависти, которая встала между Церковью и советской властью. Молитесь, — может быть, благодать молитвы пробьет эту стену».

В ответ на слова духовной дочери, что в Москве среди верующих беспокойства и что все нас смущают, старец спросил: «Да кто смущает-то? Сапожники?» А она говорит: «Да не сапожники, батюшка, архиереи». «Сомневаюсь, чтобы это были архиереи, — ответил старец. — Всем, кто меня знает в Москве, скажи, что старец ни минуты не сомневался и не колебался и стоит на стороне тех, кто принимает власть и слушается митрополита Сергия».

Важно еще отметить уроки батюшки о молитве.

Когда молишься, представляй, что Бог там, вверху, и видит тебя, а ты внизу, на земле. При молитве заключай ум в слова молитвы, то есть молись со вниманием. Если ум рассеивается, отбегает от слов молитвы, снова вводи его в эти священные слова, и так все время, постоянно.

Молитве помогут уединение и безмолвие. Как в огражденной стенами комнате ясно слышится входящий в нее звук, так и молитва, особенно же молитва Иисусова, ограждаемая уединением и безмолвием, совершается с большей полезностью для души.

Еще отец Алексий советовал чаще причащаться Святых Тайн, чаще очищать свою совесть исповедью: раз или два в месяц. На исповеди нужно открываться не только в дурных помыслах, но также и в хороших. Он говорил, что те, которые думают, что будто бы нельзя причащаться раньше чем через 40 дней, просто выдумали это, так как не хотят часто исповедоваться. О тайне исповеди старец часто говорил так: «Будь покойна, детынька, старческая душа — могила, что слышала она, то и похоронила в себе навеки и никому того не отдаст. Не надо и тебе другим рассказывать про исповедь. Зачем? Исповедь — это тайна твоя и духовника. Мало ли что может духовник сказать тебе на исповеди, что сказать-то другим неполезно».

Помню, я однажды сказала отцу Алексию с горечью, что не чувствую в себе сердечной теплоты и любви к Божией Матери. Он мне так ответил: «Когда будешь растить детей и прибегать с молитвой к Божией Матери, тогда у тебя и чувства к Ней появятся». Много раз вспоминала я после эти слова батюшки и убеждалась в их истинности.

Нужно себя понуждать исполнять церковные установления, молиться. Сначала будет трудно, но потом станет легко, так что часами простоишь на молитве, сладость от этого ощутишь.

Нужно стараться согревать в себе чувства раскаяния, сердечного покаяния перед Богом. Не нужно прибегать ни к каким приемам, а просто только развивать в себе чувство глубокого, искреннего покаяния. Мало-помалу преуспеешь и тогда почувствуешь великую сладость от молитвы.

Если нет времени, читай половину правила или сколько сможешь, но только всегда с благоговейным чувством, иначе ты прогневаешь Бога своей недостойной молитвой. Я знаю одного человека, простого, необразованного, которого Господь сподобил такой благодати, что он каждый раз, как становится на молитву, проливает потоки слез.

Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать. Тяжело будет отвечать перед Богом, которого не исповедовала открыто, а только тайно, боясь насмешек. Ты стыдилась отвечать неверующим, открыто исповедовать свою веру. Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге. Например, дети тебе скажут: «Нам не удается какая-то арифметическая задача». А ты в ответ: «Ничего, с Божией помощью одолеете ее. Молитесь Богу усерднее» и т.д. На каждом шагу можешь так поступать.

Если мы не молимся и не призываем нашего Ангела-Хранителя себе на помощь, то мы этим оскорбляем Бога, Который нам со дня нашего рождения приставил его как хранителя души и тела.

Если старцу казалось, что кто-то ушел от него неудовлетворенным, неуспокоенным, он волновался, звал обратно, снова беседовал, все подробно объяснял и только тогда отпускал. При прощании несколько раз крестил, да еще разными крестами: большим и малым. Всех духовно обогревал. Около старца ощущалась такая благодать, что человек еще долго после беседы с ним находился в благодатном состоянии духа. 

Наставления и советы старца Амвросия Оптинскаго

Прозорливость старца Амвросия сочеталась с другим ценнейшим даром, особенно для пастыря — рассудительностью. Старец часто делал наставления в полушутливой форме, но глубокий смысл его речей нисколько от этого не умалялся.

Люди невольно задумывались над образными выражениями отца Амвросия и надолго запоминали данный урок. Часто на общих приемах слышался вопрос: «Как жить?» Старец благодушно отвечал: «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касается земли, а остальным стремится вверх; а мы, как заляжем, так и встать не можем».

«Бог смиренным дает благодать»

Одна монахиня за невольное ослушание подверглась строгому выговору от настоятельницы. Больно и обидно было ей, но, подавив в себе самолюбие, она замолчала и только попросила прощения. Возвратившись в келью, она заметила, что на душе у нее светло и отрадно. Вечером того же дня она сообщила обо всем случившемся батюшке Амвросию. Старец сказал: «Этот случай — промыслителен, помни его. Господь захотел показать тебе, как сладок плод смирения, чтобы ты, ощутив его, понуждала себя всегда к смирению, сначала к внешнему, а затем и к внутреннему. Когда человек понуждает себя смиряться, то Господь утешает его внутренно, и это-то и есть та благодать, которую Бог дает смиренным. Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение».

О самомнении

Отец Амвросий неустанно предупреждал своих духовных чад о вреде самомнения и самолюбия. Одному из посетителей, который имел тщеславный помысл, батюшка рассказал притчу: «Одного пустынника выбрали архиереем, он долго отказывался, но они настояли. Тогда он и подумал: я не знал, что я достоин, верно, есть что-нибудь у меня хорошее. В это время явился ему ангел и говорит: «Рядниче (рядовой монах), что ты возносишься, там люди нагрешили и им нужно наказание, вот оттого и выбрали, что хуже тебя не нашлось»». Старец говорил: «Памятозлобие, зависть, ненависть и подобные страсти кроются внутри и рождаются, и произрастают от внутреннего корня самолюбия. Ветви снаружи как ни обрубай, пока корень этот будет сыр и свеж и не будет употреблено средств подсечь внутренние разветвления этого корня, чрез которое проникает зловредная влага и произращает наружные отпрыски, — труд будет напрасен. Секира к истреблению корня самолюбия — вера, смирение, послушание и отсечение своих хотений и разумений».

О борьбе с грехами

«Отчего люди грешат?» — задавал иногда старец вопрос и сам же отвечал на него: «Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или, если знают, то забывают, или ленятся, или унывают… Это три исполина — уныние или леность, забвение и неведение, — от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей».

О терпении скорбей и обид

Тому, кто жаловался на скорби, старец говорил: «Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет; потому нужен бывает дождь. Если все будет дождить, то все попреет; потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полезно, потому что он изменчив».

«Когда тебе досаждают, не спрашивай никогда «зачем» и «почему». Этого нигде нет в Писании. Там сказано напротив: ударят тебя по правой щеке, подставь и левую; а это вот что значит: если бьют тебя за правду, то не ропщи и подставь левую, т. е. вспомни свои неправые дела, и увидишь, что достоин наказания».

Немощь человеческая

Когда батюшке говорил кто-нибудь «не могу» (что-либо потерпеть или исполнить), он нередко рассказывал про одного купца, который все говорил: «Не могу, не могу — слаб». А пришлось ему раз ехать по Сибири; он был закутан в двух шубах и ночью задремал; открыл глаза и вдруг видит — точно сияние перед собою, всё как будто волки мелькают; глядит — действительно волки. Как он вскочит… да, забыв про тяжесть шуб, —прямо на дерево!

О вреде похвал

«Когда хвалят, то на это надо не обращать внимания, не отвечать и не спорить. Пусть хвалят, а только самому сознавать в себе, стоишь ли ты похвалы или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие; ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе; да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза, и молчи».

О покаянии

О покаянии старец говорил: «Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую; а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, а потом опять за свое принимается».

«Не пища имеет значение, а заповедь»

Один противник поста сказал батюшке: «Не все ли равно Богу — какая пища?» На это старец ответил: «Не пища имеет значение, а заповедь; Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение, только за вкушение запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказывается за это, а за среду и пятницу наказывается, потому что не покоряется заповеди. Особенно же важно тут то, что чрез послушание вырабатывается покорность».

 «В индюшках вся ее жизнь»

Однажды остановила старца женщина, которая была нанята помещицей ходить за индюшками, но индюшки у нее почему-то дохли, и хозяйка хотела ее рассчитать. «Батюшка! — обратилась она к нему со слезами, — сил моих нет: сама над ними не доедаю, — пуще глаз берегу, а колеют. Согнать меня барыня хочет. Пожалей меня, родимый». Присутствующие смеялись над ней. А старец с участием спросил ее, как она их кормит, и дал ей совет, как их содержать иначе, благословил ее и отпустил. Тем же, которые смеялись над ней, он заметил, что в этих индюшках вся ее жизнь. После сделалось известным, что индюшки у женщины уже не умирали.

Печальных утешитель

Рассудительность и прозорливость совмещались в старце Амвросии с удивительной, чисто материнской нежностью сердца, благодаря которой он умел облегчить самое тяжелое горе и утешить самую скорбную душу.

За прощением и советом

Это свидетельство очевидца о том, как старец устроил судьбу одной, уже отчаявшейся, молодой женщины. Она была дочерью именитого купца, образованная, но скромная. Девушка увлеклась молодым профессором и уже ожидала ребенка, но его отец отказался жениться на ней. Разъяренный купец выгнал дочь из дому ни с чем. Надо представлять, что в то время отношение к подобным ситуациям было самым суровым, и девушка, попавшая в такое положение, на всю жизнь покрывала себя позором. Переправилась она в соседний городок, передала ребенка какой-то мещанке, пообещав платить за его воспитание, и направилась в Оптину Пустынь к старцу Амвросию «за прощением и советом». Добравшись до Оптиной, она в толпе посетителей, ожидавших старца, готовилась к тяжелой, стыдливой исповеди. Каково же было ее недоумение и смущение, когда, минуя всех, отец Амвросий издали позвал ее, и как только она к подошла старцу, он ласково и участливо спросил ее, где она оставила рожденного ею младенца. Она все рассказала в слезах. Тогда он сказал ей немедленно забрать ребенка, вернуться в отцовский город, «а деньги на пропитание Бог пошлет». Она так и поступила. Мальчик вырос на редкость способным, хорошо учился, женщина по благословению старца стала писать иконы, чем и зарабатывала на пропитание, проводя благочестивую жизнь, в трудах и молитвах, часто бывая у отца Амвросия, который с особой любовью и вниманием относился к ее сыну. Со временем смягчился и отец женщины и стал поддерживать материально свою дочь и внука.

«Оборвалась твоя телеграмма»

Одна жительница Козельска спустя три года после смерти старца, в 1894 году, рассказывала о себе следующее: «У меня был сын, служил на телеграфе, разносил телеграммы. Батюшка знал и его, и меня. Сын часто носил ему телеграммы, а я ходила за благословением. Но вот мой сын заболел чахоткой и умер. Пришла я к нему — мы все шли к нему со своим горем. Он погладил меня по голове и говорит: «Оборвалась твоя телеграмма!» — «Оборвалась, — говорю, — батюшка!» — и заплакала. И так мне легко на душе стало от его ласки, как будто камень свалился. Мы жили при нем, как при отце родном. Теперь уже нет таких старцев. А может быть, Бог и еще пошлет!»

«Кто здесь так горько плачет?»

Одна молодая девушка с хорошим образованием, стремящаяся к лучшей жизни, но измученная своей внутренней раздвоенностью, сомнениями, пустотой жизни и интересов окружающей ее среды, безотчетно, под влиянием рассказов о старце, поехала к нему в Оптину, не имея в виду никакой определенной цели. У старца в келье шло всенощное бдение. Было много народу. Стоя со всеми, девушка почувствовала какое-то неизъяснимое волнение. Благодатная теплота охватила ее сердце. Глядя на большой образ Богоматери «Достойно есть», она вдруг почувствовала как будто ласку Самой Царицы Небесной и, не замечая сама, стала горько плакать. Вдруг из своей кельи выходит старец и с лицом, полным сострадательной любви и участия, спрашивает: «Кто здесь так горько плачет?» Ему ответили: «Никто, батюшка, не плачет». — «Нет, — повторил старец, — здесь плачет кто-то». Девушка была глубоко поражена. С этого момента ее судьба была решена. Она просила старца принять ее в монастырь, в Шамордино. Вскоре приехала ее мать, чтобы «вырвать свою дочь из этого ужасного монашеского мира». Со скорбью и упреками вошла она к батюшке. Старец предложил ей стул. Прошло несколько минут разговора, и огорченная мать невольно, не понимая сама, что с ней делается, встает со стула и опускается около старца на колени, беседа продолжалась, но мать девушки была уже в совершенно другом состоянии. Вскоре к дочери-монахине присоединилась и ее мать, тоже поступившая в монастырь.

Исцеления болящих

Что касается исцелений по молитве старца, им не было числа. Эти исцеления старец всячески прикрывал: посылал больных к святым источникам, направлял их к святителю Митрофану Воронежскому, чтобы они думали, что исцелились по молитвам к святому. Иногда он, как бы в шутку, стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Однажды чтец, читавший молитвы, страдал сильной зубной болью. Вдруг старец ударил его. Присутствующие усмехнулись, думая, что чтец, верно, сделал ошибку в чтении. На деле же у него прекратилась зубная боль. Зная старца, некоторые женщины обращались к нему: «Батюшка Абросим! Побей меня, у меня голова болит».

«Не я исцеляю, а Царица Небесная»

Рассказ одной из духовных дочерей старца, которую привезла к нему на исцеление знакомая. Долгое время она страдала болезнью горла, с которой никто из врачей не мог справиться, и уже дошла до такого состояния, что не могла глотать пищу: «Когда я взошла к батюшке в комнату с госпожей Ключаревой, она, встав перед ним на колени, начала со слезами просить: «Батюшка! Исцелите ея, как вы умеете исцелять». Сильно Старец разгневался на эти слова и приказал госпоже Ключаревой немедленно удалиться. Мне же сказал: «Не я исцеляю, а Царица Небесная; обратись и помолись Ей». В углу комнаты висел образ Пресвятой Богородицы. Потом он спросил, где болит горло. Я показала правую сторону оного. Старец с молитвою три раза перекрестил больное место. Тут же как будто некую бодрость я получила. Приняв благословение у батюшки и поблагодарив его за милостивый прием, я удалилась. Прихожу в гостиницу, где меня ожидал муж и одна знакомая дама… При них-то я попробовала проглотить кусочек хлеба, чтобы удостовериться, лучше ли мне стало за молитвами старца. Прежде я не могла глотать ничего твердого. И вдруг — какова же была моя радость! — я без боли, очень легко, могла все есть, и до сих пор ни разу боль не возвращалась, вот уже прошло тому 15 лет».

Исцеление больного ребенка

«Однажды летом, — рассказывал оптинский монах Памва, — пришлось мне быть в Калуге. На обратном пути в Оптину пустынь догнал меня священник с женою и мальчик лет одиннадцати. Разговорившись про батюшку отца Амвросия, священник отец Иоанн сказал, что приход его не далеко от станции Подборок, в селе Алопове, и что мальчик этот, его сын, рожден по святым молитвам старца Амвросия. Жена священника подтвердила слова мужа. «Истинная правда, — сказала она мне.— У нас деток не было. Мы скучали и часто приезжали к Батюшке, который нас утешал, говоря, что он молится за нас Господу Богу. У нас и родился вот этот самый мальчик. Кроме него у нас детей нет». Священник рассказал при этом следующее: «В одно время заболел у нашего сына глаз. Поехали мы с женой и с ним в Козельск к доктору, но предварительно заехали в Оптину и пришли к отцу Амвросию. Старец, благословив мальчика, начал слегка ударять по больному глазу. У меня волосы дыбом встали из опасения, что старец повредит мальчику глаз. Мать заплакала. И что же оказалось? Приходим мы от старца в гостиницу, и мальчик заявляет нам, что глазу его лучше, и боль в нем утишилась, а затем и совсем прошла. Поблагодарив батюшку, мы возвратились домой, славя и благодаря Бога»».

«Вставай, лентяйка!»

Однажды старец Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, откуда-то шел по дороге в скит. Вдруг ему представилась картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. Потеря лошади-кормилицы в крестьянском быту ведь сущая беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом, взяв хворостину, он стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» — и лошадь послушно поднялась на ноги.

О пользе монашества

В то время в светском обществе распространено было невысокое мнение о монашестве и монахах, которых упрекали в невежестве, праздности и т. д. Всеобщее поклонение образованности, науке и человеческому уму вело к унижению значения духовной жизни и молитвенного подвига. Разоблачая эти обвинения, старец писал: «Мнение, что в монастырях монах и иеромонах должны быть образованные, имело бы некоторую вероятность, если бы двенадцать избранных учеников Христа Спасителя были образованные. Но Господь, чтобы посрамить гордость и надменность человеческую, избрал Себе учеников, простых рыбарей, которые просто и скоро уверовали в Его учение. А чтобы обратить и привести к вере образованного Савла, нужно было его прежде наказать слепотою. Потому что образованные неудобно веруют и нелегко смиряются, надымаясь научным знанием.

Если бы велеречивый проповедник против монашества хоть месяца три пожил бы в каком-либо пустынном монастыре и походил бы на все церковные службы, вставая ежедневно утром в два часа и ранее, тогда бы он опытом узнал, как «монахи в монастырях ничего не делают».

Как ни плохо монашество, а лукавому сатане всячески желается уничтожить и плохое монашество. Видно оно солоно ему и много препятствует его козням и злоухищрениям. Потому он покорных себе образованников и возбуждает против монашествующих. Во всяком обществе потребны люди образованные, средние и простые. Если бы все были образованные, то кто бы исполнял дела меньшие…»

 

http://mihail-arhangel-hram.ru/index.php/en/raznoe/106-nastavleniya-amvrosiya-optinskogo

Учение оптинских и глинских старцев о помыслах

Учение оптинских и глинских старцев о помыслах

В публикуемой статье автор приводит разбор учения оптинских и глинских старцев о помыслах: каким должно быть отношение христианина к помыслам? Какие средства старцы считали наиболее действенными в борьбе со страстями? Насколько их учение согласуется со святоотеческим? Автор ставит и многие другие вопросы, параллельно давая ответы на них.

 «Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль»

 (Втор. 15.9)

Господь наш Иисус Христос учит, что внутренние грехи – злые помышления и похотения – столь же греховны, как и внешние беззакония: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф. 5, 28). То есть сами первые помышления являются тем корнем, из которого образуются последние, внешние беззакония. «Исходящее из человека оскверняет человека, – говорит Спаситель, – ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7, 21-22). Обращая особое внимание на слова Господа, святые отцы древнего Востока придавали первостепенное значение в борьбе со страстями искусству борьбы с помыслами. Ещё преподобный̆ Антоний Великий, начальник Египетского монашества, отмечал, что в духовной брани прежде всего необходимо внимательно относится к своим мыслям[1]. А преподобный Ефрем Сирин о значении мыслей писал: «Как отрекающийся от веры отрицается от неё одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в неё словом же. Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело»[2]. «Иногда и помысливший только – хуже сделавшего, потому что он не даёт места покаянию… Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшись в идолослужении, принят»[3].

Обращая внимание на древнюю святоотеческую традицию, мы замечаем, что для победы над греховными помыслами нужно побеждать их причины, и наоборот, побеждать помыслы, чтобы победить причины. Эту мысль в своих творениях развивал ещё преподобный Марк Подвижник: «Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань, ибо если что-нибудь одно отдельно отвергнем, то спустя немного, посредством другого будем обладаемы и тем, и другим»[4]. Точно так же и в учении преподобных оптинских и глинских старцев духовная брань с греховными помыслами неразрывно связана с борьбой против причин, благодаря которым они возникают. Чтобы полностью понять духовное делание этих старцев против греховных помыслов, необходимо исследовать святоотеческую традицию, в частности традицию духовной борьбы с помыслами отцов Добротолюбия.

Как известно, оптинские и глинские старцы вели своё преемство от преподобного Паисия (Величковского). Поэтому они уделяли первостепенное значение изучению древней святоотеческой традиции. Старцы очень глубоко знали святоотеческую литературу. Можно сделать вывод, что Добротолюбие и такие произведения святых отцов, как творения преподобного Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея были их настольными книгами. Это подтверждает, что оптинские старцы даже осуществили некоторые переводы их на русский язык. Некоторые наставления этих старцев практически точно цитируют этих святых отцов и, несомненно, очень близки по духу.

Искусство отсекать греховные помыслы считалось очень важным и необходимым в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. «Каждая страсть начинается с греховных помыслов»[5], – писал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). Поэтому, чтобы бороться со страстями, необходимо научиться бороться с помыслами. По мысли духовника Глинской пустыни иеромонаха Варсонофия (первая половина XIX века), «человек, допустивший злые помыслы в своё сердце, нарушает тесное единение с Источником жизни – Богом, потому что Бог пребывает только в непорочных сердцах»[6]. Чтобы хорошо понять, как действует греховный помысел на человека, приведём рассказ одного глинского монаха. «Однажды я как-то увлёкся нечистыми помыслами; по неопытности в борьбе я не смог отразить их. Нечистые, но соблазнительные картины, рисовавшиеся в моём воображении, совсем отуманили мой ум. По вражескому устроению мне пришлось встретиться с лицами, сочувствующими моему нечистому греховному похотению, и я вознамерился осуществить свой греховный помысл»[7]. Когда этот монах уже захотел совершить грехопадение, его остановил преподобный Илиодор (Голованитский). Старец, будучи прозорливым, почувствовал, что ученик его находится в опастности. «Старец (Илиодор), взял меня крепко за руку – рассказывает монах, стал спрашивать меня: “Куда ты чадо идешь, а?..” На мой ответ, что иду по делу, он сказал: “Чадо, скажи мне правду, я не начальник твой, меня нечего бояться. Ты говоришь по делу, а дело-то ведь недоброе. Посмотри, вон, кто понуждает тебя идти по этому делу, чтобы затем взять душу твою!”. При этом он указал вниз к трапезному корпусу. Я взглянул туда, и моим глазам представилось странное зрелище: около каменного быка поддерживающего корпус, я увидел диавола в безобразнейшем виде: чёрный, очи огненные, зубы выдающиеся изо рта, внутренности снаружи и несколько прикрыты длинной бородой; весь он был в пламени. При виде такого гнусного страшилища, я затрепетал от ужаса; кровь как бы застыла во всех моих жилах, я не мог двинуться с места, не мог проговорить ни одного слова и стоял, как окаменелый. Помню только, что старец держа меня за руку, повёл с собой: “Пойдём, чадо! Пойдём ко мне!”»[8].

Святоотеческая традиция выделяет следующие причины греховных помыслов. К первой причине древние аскеты относили воображение. Ко второй причине относили страсти. Ещё преподобный Григорий Синаит[9] и святитель Феодор Едесский утверждали, что «если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не стужали бы ей»[10]. К третьей причине древние святые отцы относили праздные помыслы. О праздных помыслах писал преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, который говорил, что они, как первые, бывают входом для вторых (греховных)[11]. К чётвёртой причине отцы относили демонов. Преподобный Григорий Синаит говорил, что «помыслы – это слова бесов»[12].

Такое же духовное понимание причин греховных помыслов мы видим и в учении оптинских и глинских старцев. Как и отцы Добротолюбия, старцы всячески старались обезопасить себя от нечистого, страстного воображения, от пустых праздных помыслов и от бесов, которые постоянно пытаются погубить христианина, они пытались мыслить чисто. В их духовном делании мы видим особую внимательность и углублённость. Старцы поистине предавали огромное значение чистоте мыслей.

Для того, чтобы во всей полноте понять, какое значение для оптинских монахов и для их духовного делания имели мысли, мы должны обратить своё внимание к сербскому старцу Фаддею Витовицкому, которого можно назвать одним из последних преемников оптинского старчества. Будучи духовным сыном ученика преподобного Амвросия Оптинского старца схиархимандрита Амвросия (Курганова)[13], настоятеля Мильковского Введенского монастыря в Сербии, старец Фаддей, сумел впитать в своё сердце не только их особый оптинский дух, но и духовную традицию. Он, можно сказать, воспринял их духовное делание. В своих поучениях отец Фаддей постоянно делает акцент на учении о мыслях. Это учение у него основополагающее. Он говорит: «Мысли, настроение, желания управляют нашей жизнью. Какие мысли нас занимают – такова и жизнь наша»[14]. По учению старца Фаддея, наши мысли материализуются. От мысли начинается всё. И добро и зло. Старец говорит: «По сей день мы видим, что всё, что создано, и всё, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других… разрушительные мысли разрушают наш мир и нет нам покоя»[15]. «Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого – много страданий»[16]. Учение старца Фаддея о мыслях очень глубоко и одновременно очень просто. В его наставлениях мы видим оптинский дух, ведь учился умно-сердечной молитве он у оптинских монахов. Постоянная сердечная собранность, непрестанная Иисусова молитва и хранение себя от греховных мыслей давали старцу Фаддею то Божественное знание, которое даёт только Господь, и только чистым сердцем. В своих наставлениях отец Фаддей советовал учиться «освобождаться мысленно»[17]. «Когда мы обременены чем-то, надо обратиться к Господу и Ему передать все наши заботы и тревоги о наших ближних»[18]. Его духовное делание и учение о важности хранения ума и мыслей полностью выражали ту духовную традицию, которая жила в Оптиной пустыни и в последующем передавалась всем оптинским монахам.

 Святые отцы Добротолюбия во главе всех средств борьбы с греховными помыслами ставили трезвение. «Это делание, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – некоторые из отцов наших именовали безмолвием сердечным, иные – вниманием, иные – трезвением и противоречием, иные – борьбой с помыслами и хранением ума»[19]. Трезвением преподобный Исихий называл «твёрдое водружение ума и стояние его у дверей сердца: так что он видит, как подходят, словно воры, чуждые помыслы, слышит, что говорят и делают эти убийцы, и каков начертанный и представляемый бесами образ, посредством которого они покушаются мечтательно прельстить ум»[20]. Если обратиться к Священному Писанию, видно, что трезвение заповедано святыми апостолами вообще всем христианам. «Трезвитесь, бодрствуйте, – говорит апостол Павел, – потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Подобно и святой апостол Павел писал к Солунским христианам: «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Сол. 5, 6-8). «Дарование трезвения не позволяет помыслам входить, а если они и войдут, то не допускает им сделать вреда»[21], – отвечает преподобный Варсануфий Великий на вопрос одного брата.

По мысли преподобного старца Паисия (Величковского), духовного отца оптинских и глинских подвижников, христианин должен быть постоянно готовым к искушением, помнить, что ведёт войну с злобными бесплотными духами. «Смотри же, человек, внимай, не плошай, – говорит преподобный, – они и до гроба твоего не отойдут, но приготовляют большую засаду, высматривают внимательно, каким образом снова начать и восстать, ибо не отдыхают. Когда теплота усердия остынет у подвижника, то они тайно, приготовив какую-нибудь сеть, опять приходят и расстилают, и ловят»[22]. Он утверждает, что «лукавые бесы внимательно и неотступно наблюдают за нами, к чему мы склонны, – к тому и побуждают нас; замечая наше греховное желание, помрачают наш ум, и день за днем крадут наше время, и, как воры, тайно проникают в нашу мысль и понуждают нас заботиться о тленных вещах, а Бога и душу свою оставлять»[23]. По словам преподобного, «такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чём мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ея»[24].

 Рассматривая учение оптинских и глинских старцев, можно увидеть, что и они на первое место в духовной брани с помыслами ставили трезвение. Постоянная внутренняя внимательность и собранность ума всегда была их характерной чертой. Именно к этому духовному расположению они постоянно стремились. Например, оптинский старец, преподобный Никон, называл трезвение путём всякой добродетели[25], говорил о том, что каждый благоговейный христианин просто обязан проводить жизнь свою во внимании к себе и трезвении[26]. Преподобный Макарий Оптинский говорит, что нужно «стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением»[27]. Глубоко назидательно наставление глинского старца Георгия (†1961). Когда молодые иноки вопрошали его о духовной жизни, старец говорил, что «главное хранить в душе мир. Этот мир есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух стремится прежде всего вывести человека из равновесия, возмутить его, расстроить. Когда это ему удаётся через какое-либо искушение или наваждение (чаще всего через другого человека), тогда во всей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью, на преступление, то есть преслушание закона Христова»[28]. На вопрос, что самое главное для духовной жизни, старец Фаддей Витовницкий отвечал: «Самое важное, я думаю, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нём должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог»[29].

Приобрести трезвение нелегко. О глинском схиархимандрите Иоанникии (†1912) сказано, что он ещё в юности много потрудился, чтобы стяжать его. В течение длительного времени он ежедневно вечером спрашивал себя: «Как провёл день? С чем приду на суд? Что сегодня приобрёл я для жизни вечной?», а утром – «Как прошла ночь?»[30]. Глинский иеромонах Иулиан (†1911) считал, что единственно правильный путь, это «постоянное внимание ко всем своим действиям, и особенно словам. Старец учил беречь свой ум от рассеянности, ибо она вносит нестроения в духовную жизнь… призывая своих учеников стяжать внимание к своим душам, отец Иулиан указывал им святоотеческое изречение о хранении чувств: “Дар бодрствования (трезвения) не попускает помыслам входить, а если они войдут, то не допускает им вредить”»[31]. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своих трудах даёт чёткое объяснение, что такое трезвение, как оно действует, почему оно так необходимо: «Правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силою Христовой, немедленно, как только зародилась она. Исцелить, изгнать совершенно мы её не можем сразу, но можем всё время загонять её «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, … бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же всё внимание сердца надо обратить туда, то есть молитвенной борьбой надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное. Для духовно трезвого человека враг не страшен. Враг страшен и опасен лишь для сонливого и ленивого, расслабленного душой. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой – ничего они не будут значить»[32].

Преподобный глинский старец Илиодор (Голованитский) даёт очень действенный совет, как можно очищать душу от вредных помыслов. В одном из писем к своему духовному чаду он пишет: «Вы спрашиваете: чем очищать душу от вредных помыслов? Чем же больше, если не памятью о смерти, ибо сказано: “Помни последняя твоя и во веки не согрешишь”»[33].

По мнению отца Илиодора, постоянная память смертная помогает сохранять сердце своё от страстных помыслов и предохраняет от многих страстей. Эта мысль преподобного является продолжением духовного завета старца Паисия (Величковского): «Жить, как бы ежедневно умирая»[34]. «О, человек! Внимателен будь к своей душе, потому что она одна у тебя, и одно время жизни твоей, и неизвестен конец – смерть, и непроходима и наполнена твоими врагами воздушная пучина»[35]. «Когда придет вечер, подумай: не в эту ли ночь скончаюсь, – или внезапно придет смерть, или дерево поразит меня, или жилище обрушится и убиет меня, или дыхание вдруг остановится и, как цвет отпадает, увяну я и, как трава высыхает, умру и потом без вести останусь; Бог один знает, где я тогда буду находиться; ибо Он судит каждого по делам»[36].

Непосредственно за трезвением древние святые отцы ставили составляющее и соединённое с ним, как бы одно действие, немедленное отвержение приражающихся помыслов. Поставив ум в трезвенное состояние, по мысли святых отцов Добротолюбия, должно бдительно внимать и смотреть на прилагающиеся помыслы и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая им проникать в сердце[37]. Преподобный Исихий говорит о том, что нужно «тотчас отсекать помыслы, как только распознаешь, в самый момент их нахождения и приражения»[38]. Можно привести хорошее сравнение. Жители тех стран, в которых водятся ядовитые животные, стараются в домах и на дворах своих отыскивать яйца ехидн, скорпионов и жаб и, как только находят, тотчас растаптывать и давить их, чтобы, расплодившись, эти животные не причинили людям вреда. Подобным образом и злые греховные помыслы должны быть подавляемы в самых зародышах, в самом начале, чтобы, получив силу, они не обратились в ядовитых змей. Ибо дьявол есть змей, и если откроем ему в нашем сердце малую скважину, в которую он может проникнуть только головою, то он тотчас вторгнется всем телом. Сам апостол Павел предостерегает нас «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27). «Не может человек очиститься от страстей, пока не отсечет повода к страстям»[39], – говорит преподобный Паисий (Величковский). Его фраза «начало чистоты – несогласие на грех помысла, а конец – умерщвление – мертвость ко греху тела»[40] показывает нам, что отсечение греховных помыслов есть необходимая, обязательная задача подвижника. Отсекая греховные помыслы, подвижник ограждает себя от страстей, потому что «начало всех страстей: пристрастие, слабость и небрежность, – что не отвергаем душою и мыслью и не отсекаем первоначальный прилог каждой находящей страсти, а бесы прилагают еще большее»[41]. «Прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех; лучше сказать, это – дверь бесам и страстям, которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище»[42].

Точно так же и в духовном делании оптинских и глинских старцев важную роль в борьбе с помыслами, непосредственно после постоянного трезвения, занимает мгновенное отсечение помыслов. «Приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила»[43], – пишет преподобный оптинский старец Макарий. «Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, – говорит преподобный, – сокрушайте младенцы вавилонские. Пока они ещё младенцы, молитвою и смирением, а когда возрастут, то уже будут исполинами и трудно им сопротивляться»[44]. В своих наставлениях старец говорит о том, как важно сразу не дать места греховному помыслу в сердце. Потому что, если мы оставляем его в нашем сердце, то есть начинаем беседовать с ним, услаждаться, он укореняется в нас всё больше и ведёт нас прямо к делу.

«Охранять свою душу от помыслов, – говорит преподобный Варсонофий Оптинский, – есть трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шёл»[45]. Преподобный настоятельно советует не входить в разговор с помыслами, а просто порой говорить: «Да будет воля Божия!»[46] – это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий полностью повторяет учение старца Макария. Он придаёт помыслам очень серьёзное значение, такое, от которого может полностью зависеть наша жизнь. Ведь, по мысли старца Никона, «согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи»[47]. Это может быть очень серьёзным последствием. Преподобный Никон говорит, что «Господь ждёт: куда склонится наше сердце – сохранит верность Ему или предаст Его из-за временной сласти греха. Сказали святые отцы: «отсеки помысел – отсечёшь всё». Очень важно помнить, что всяким согласием с грехом, а через грех и с бесами, мы предаём Господа, предаём Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба против него молитвою и исповедью – необходимы»[48].

Борьба с помыслами по учению оптинских и глинских старцев должна быть настолько искусной, что христианин должен приложить массу усилий и терпения. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал: «Все помыслы, какими бы они ни казались добрыми и безгрешными, следует отсекать в начале их появления, иначе они будут опустошать нашу душу подобно жгущему ветру. И если мы не навыкнем их удалять, то они настолько расплодятся, что сделают нашу душу неспособной не только к молитве Иисусовой, но и ко всякому доброму делу»[49]. По учению отца Иоанна, помыслы имеют свойство опустошать душу, приносить ей большой вред. Но христианин имеет силу впускать их в душу или нет, беседовать с ними или отвергать: «От нас в полной мере зависит не соглашаться с ними и не вступать в беседу, и тогда они постепенно начнут удаляться от человека»[50], – пишет отец Иоанн.

О том, что с помыслами вообще не нужно беседовать писал глинский старец Архип (Шестаков). Он приводил интересный пример: «Когда по реке плывёт доска. Мы вытаскиваем её на берег и производим следствие: откуда она, почему плывёт, кто её пустил? А ты не тронь её, пусть плывёт и всё будет мирно»[51]. Постоянно увещевал своих духовных чад отсекать греховные мысли, великий глинский старец Филарет: «Сколько можно не давайте даже входа в сердце скверным мыслям, – от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Соблюдая чистоту сердечную, можем сохранить и телесную»[52]. Так же и глинский подвижник иеромонах Варсонофий, который был духовником пустыни в начале двадцатых годов XIX века, говорил: «Последователю Христову необходимо противиться порочным помыслам и не допускать их в своё сердце»[53]. «Наука наук и искусство искусств состоит в умении управляться со зловредными помыслами»[54], – говорил ещё один глинский старец отец Макарий (XIX век). Интересно, что оптинские и глинские старцы учили, что часто, сам помысел может оказаться на первый взгляд даже невинным и как будто даже нужным нам, но всё равно нужно зачастую отсекать его.

Греховные помыслы не только действуют на сердце, но и отягощают совесть. Например, глинский иеросхимонах Паисий (умер после 1961 г.) писал: «Кто желает и стремится получить вечное спасение, должен бороться не только с грехом, но обязан не соглашаться с порочными мыслями и пожеланиями, которые нарушают спокойствие его совести»[55]. Чтобы отсекать помыслы, нужно отсекать свою волю. «Кто-нибудь, проходя небольшое расстояние, – говорил старец Филарет Глинский, – увидел что-либо, и помысел говорит ему: «Посмотри туда», а он отвечает помыслу в уме своём: «Не стану смотреть», не смотрит и отсекает своё хотение. Встречает празднословящих, и помысел говорит: «Скажи и ты такое-то слово», а он не говорит. Помысел внушает идти и спросить у повара: «Что варит?» – он не идёт и отсекает хотение. Увидел какой-либо предмет, и помысел говорит: «Спроси, кто принёс это?» – а он не спрашивает. Таким образом, начиная с малого, человек привыкает в великом спокойно и без труда отсекать свою волю: наконец достигает того, что вовсе не имеет воли. Что ни случится, он бывает спокоен, как будто не имеющий пристрастия, и от этого он приходит в совершенное бесстрастие»[56].

Другим важным святоотеческим способом противостояния греховным помыслам, без которого и первый не может иметь успеха, по святым, является хранение своих чувств. Однажды преподобному Палладию, составителю Лавсаика, о себе рассказал один святой подвижник Пахон. В молодости он увидел одну эфиопскую девушку, когда она летом собирала солому, от видения этого много лет претерпевал он блудную брань с крайним смущением души, даже доходя до отчаяния[57]. Вместе с чувством зрения древние аскеты советовали обуздывать и прочие чувства. Например, преподобный Варсонофий Великий говорит: «Усильно обуздывай органы твоих чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания»[58]. «Воском загради уши от непристойных слов и расслабляющих звуков весёлых песен, ибо от слышания их душа смущается и начинает запечатлевать в воображении постыдные образы и заниматься блудными помыслами в сердце»[59]. Сам преподобный Паисий Величковский пишет, что каждый христианин должен обуздывать язык, так как «обуздавший и сдерживающий свой язык и все тело воздержит»[60]. Ибо «молчаливый страшен бесам, потому что они не видят сердечные тайны у совершенных, когда не говорят устами. Любящий же многословие не избежит греха»[61].

 В духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев хранение чувств в борьбе с помыслами считается просто необходимым. «Если каждое дело, слово и помышление кладёт на нас печать, то надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного»[62], – говорил оптинский старец преподобный Никон. «Христианин должен постоянно хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе»[63], – пишет Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). По мнению отца Иоанна, христианину необходимо обуздывать чувства, потому что «помыслы входят в душу человека через чувства»[64]. Старец советует «внимательно всё продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства, особенно глаза, уши и язык, которые есть двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, “на страну далече”»[65]. «Согретая тёплой молитвой, одухотворённая чтением Слова Божия, оживотворённая Святыми Христовыми Тайнами вера возвышает разум христианина, управляет его волей, освящает его чувства»[66].

Глинский старец Серафим (Романцев) считал, что для того, чтобы бороться с помыслами, нужно беречь себя от всех праздных разговоров: «Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Поэтому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров»[67]. «Не давай воли уму твоему и языку, – писал старец, – заключи их, и будешь спокойна. Дай занятие уму твоему и языку и также глазам соответствующие твоей христианской жизни, то есть займись и используй свободное время чтением и молитвой, которой можно заниматься на всяком месте и во всякое время и при всех обстоятельствах»[68]. Оптинске и глинские старцы особенно призывали беречь своё зрение. «Глаза береги, – говорит преподобный Анатолий Оптинский. – Аще око твоё соблажняет, изми е (Мф. 5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечёшь, если не будешь беречь глаз и языка»[69]. «Чего око не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет»[70],– говорит преподобный оптинский старец Антоний.

При обуздании и сдерживании внешних чувств по святоотеческому учению также тщательно необходимо блюсти ивоздерживать внутреннее чувство, то есть ум, который часто в своих греховных представлениях предшествует внешним чувствам и передаёт им свои греховные поползновения. Сам Господь говорил, что «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22–23). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, слова Спасителя касались «порабощения и пленения ума»[71], что для многих было непонятно, и поэтому Господь употребил такое сравнение. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души, – объясняет святитель. – Как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума»[72]. «Когда видишь, что находящееся внутри тебя пришло в сильное движение и влечёт безмолвствующий ум к страсти, то знай, что ум некогда предупредил сие: Он привёл это в действие и вложил в сердце»[73], – говорил преподобный Марк Подвижник.

Хранение ума считалось также очень важным в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. Например, старец Фаддей Витовицкий, духовный сын ученика преподобного Амвросия Оптинского, говоря об обожении человеческом, говорил: «Мы не можем обрести спасения, не изменив свой ум, не сделав его иным… особым действием силы Божией, чтобы он стал обоженным, то есть бесстрастным и святым, постоянно мыслящим о Боге, постоянно помнящим о Нём. А зная, что Он в нас, а мы в Нём, мы в Господе движемся, словно рыбы в воде, плывём в Нём. А стоит нам мысленно выйти из Него – мы умираем духовно»[74]. Отец Фаддей называл духовную жизнь «умственной и вдумчивой жизнью»[75]. Самым полезным в духовной жизни он считал постоянную память о Боге. Он говорил, что «за любую работу нужно приниматься с Господом в мыслях. Ибо неприятель постоянно развлекает, рассеивает ум»[76]. Наряду с хранением мира в сердце, старец советовал упражняться в стоянии перед Господом: «Это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С ним мы должны вставать и ложиться, работать. Есть и ходить. Господь повсюду и во всём»[77]. Преображение, изменение ума было той целью, к которой стремился каждый оптинский и глинский подвижник. Постоянная память о Боге, постоянное внутреннее делание Иисусовой молитвы помогали старцам содержать ум свой в постоянной бодрости и чистоте, ведь они постоянно содержали в себе мысль о Боге. Ведь, по замечанию преподобного Макария Оптинского, «ум очень удобен к ослеплению чувственностию и всегда желает идти путём пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящии по нему (Мф. 7, 13), сказал Господь»[78]. Преподобный Филарет Глинский считал, что «хранение ума важнее дел»[79]. Придавал этому деланию большое значение. В начале борьбы со страстями он советовал: «Сначала приучить ум различать греховные мысли, всеваемые врагом спасения, и прогонять их молитвою»[80]. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил, что «ум… есть сила самодвижная, но от нас зависит, что дать ей. Подобно тому, как жернов вертится и от человека зависит, что под него подсыпать: пшеницы, ржи, или какой-нибудь травы, или семя. И мука выйдет или хорошая, или ядовитая, и сообразно тому, что положено. Так вот и ум, он всё переработает, но нужно давать ему только хорошее»[81].

С духовной борьбой с греховными помыслами, с отвержением помыслов в самых прилогах и хранением чувств святоотеческое учение советует соединять призывание сладчайшего имени Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. «С трезвением соедини молитву, – говорил преподобный Филофей Синайский, – ибо трезвение и молитва взаимно друг друга очищают»[82]. Так же и по мысли преподобного Симеона Нового Богослова, внимание должно быть связано неразлучно с молитвой, как связано неразлучно тело с душой[83]. Святые признают молитву столь необходимой для очищения ума и сердца от нечистых и скверных помыслов, что без самой молитвы считают невозможным такое очищение. «Как невозможно Солнцу сиять без света, так невозможно сердцу очиститься от скверны губительных помыслов без молитвы с призыванием имени Иисусова»[84], – говорил преподобный Исихий. Такое же значение в деле борьбы с помыслами придавали Иисусовой молитве оптинские и глинские старцы. Вообще учение об Иисусовой молитве занимает в их творениях особое место, заслуживая отдельной главы.

Молитва Иисусова – это то духовное делание, без которого невозможно духовное совершенствование и вообще духовная жизнь. Тем более борьба со страстями. Преподобный оптинский старец Лев в одном из своих писем духовным чадам говорил: «Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче, когда ещё предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться»[85]. «Именно усердной молитвой, – по словам преподобного глинского старца Илиодора, – мы должны прогонять врага нашего спасения»[86]. По мысли преподобного Макария Оптинского, если мы не можем противиться греховным помыслам, то должны обязательно прибегать к Богу, «повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи»[87]. «Уму нашему от скитания (мысленного) много способствует краткая, но часто повторяемая молитва Иисусова, с которой даруй вам Господи приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас»[88]. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит, что «Имя Иисусово отгоняет греховные помыслы»[89]. По словам старца, «прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться… сразу у вас нет своих сил бороться с помыслами, то будете призывать Господа Иисуса. И имя Его будет прогонять от нас помыслы… Заметьте, с чем вышел Давид на Голиафа – с камнем. А что значит камень? Камень же бе Христос (1Кор.10, 4)»[90]. Преподобный Анатолий Оптинский в мысленной брани призывает «бежать к Иисусу»[91], то есть творить Иисусову молитву. Также и преподобный оптинский старец Иосиф против нечистых помыслов призывает употреблять «мечь духовный – имя Божие (Молитву Иисусову)»[92]. Против нападения греховных помыслов преподобный Амвросий Оптинский даже советует произносить специальную краткую молитву «От тайных моих очисти мя Господи»[93]. «Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, – говорит преподобный Никон Оптинский, – вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить её, молитвой Иисусовой прогоняй, а если всё же не в силах, исповедуй старцу»[94]. «Прошу вас и молю, – писал глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцов), – мир имейте между собою и святыню во всём, и в мыслях и в делах; без сего никто не узрит Господа. Христианской душе, жаждущей спасения, благое дело удерживать мысли добрые, а злые, когда они находят, от себя отгонять. Полезно для этого непрестанно содержать в памяти молитву Иисусову»[95].

Глинский настоятель игумен Евстратий (†1855) говорил, что «молитва служит надёжным оружием в непрестанной духовной борьбе с искушениями и греховными соблазнами. Человеку, находящемуся в мысленной брани, следует непрестанно взывать о помощи к Богу. Путём молитвы, совершаемой от всего сердца и с полной преданностью Богу, из души исчезает всё нечистое и водворяется в ней Божественная сила, одухотворяющая и возрождающая всё существо человека. И даже если человек, увлёкшись страстными пожеланиями, совершит какое-нибудь нравственное преступление пред Богом, то и тогда чистая и смиренная молитва поможет ему исцелить и уврачевать эту духовную язву»[96].

С призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа все святые отцы изображали на себе крестное знамение.Они советовали употреблять его в случаях смущения от нечистых помыслов, страстей, мечтаний и вообще от всех наваждений демонских. «Когда враг начинает поднимать целые горы помыслов и открывает пропасти страстей, нам бояться не нужно, спокойно ознаменуем себя только печатью Животворящего Креста, и он будет отброшен»[97], – писал преподобный Феодор Студит. Такое же большое значение крестному знамению в деле борьбы с греховными помыслами придавали оптинские и глинские старцы. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Великое имеем мы, верующие, оружие – это сила Жи­вотворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все рав­но, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, – да его там растерзает пер­вый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лука­вых сетей диавольских»[98]. «Ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, – дополняет преподобный Антоний Оптинский, – хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше!»[99]. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет Крест Христов «непобедимым оружием»[100].

Надёжным пособием против страстей и помыслов, подобно крестному знамению, святые отцы считали внимательное чтение Священного Писания.Например, преподобный Исаак Сирин говорил: «Если будет он (подвижник) упражняться в чтении Божественных Писаний, – то, вникая в их смысл, пребудет нисколько не тревожим страстями. Ибо при возрастающем и укореняющемся в нём разумении Божественных Писаний бегут от него суетные помыслы»[101]. «Когда я был в смятении от страстей, брал в руки Писание и находил успокоение и врачевство»[102], – писал о себе блаженный Августин. Такого же мнения были оптинские и глинские подвижники.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) считал, что чтение Священного Писания побуждает христианина к постоянному трезвению и борьбе с греховными наклонностями[103]. Отец Иоанн рекомендовал читать святоотеческие творения не спеша, соблюдая постепенность, начиная с более простых, постепенно переходя к более углублённым[104]. Преподобный глинский старец Илиодор (Голованицкий) говорил, что святоотеческие книги «раскрывают в нас затаённые страсти и учат, как их побеждать»[105]. По его мысли, «чтение духовных книг утоляет душевный голод, происходящий от недостатка Слова Божия, бывает причиною истинного покаяния и питает душу, как питает нашу плоть насущный хлеб»[106]. Глинский старец советует постоянно читать святоотеческие книги, например, таких авторов: «Преподобного Ефрема Сирина, аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника»[107], «аввы Варсонофия, аввы Исаии и Марка Подвижника»[108].

Оптинские старцы особенно в своей духовной жизни уделяли внимание чтению Священного Писания и чтению святых отцов. Они постоянно заповедовали своим чадам не оставлять духовного чтения, потому что оно необходимо как монаху, так и мирянину. «Ум, когда упражняется в чтении Священного Писания и молитве и тому подобное, – говорит преподобный Варсонофий Оптинский, – очищается от страстей и просветляется, когда же он погружён только в земное, то он одебелевает и становится как бы неспособным упражняться в духовном и побеждать все страсти, пока они ещё неглубоко укоренились в нас»[109]. «Если чтение великих писателей так облагораживает душу, не тем ли более облагородит и освятит её чтение слова Божия и святых отцов?»[110]. По мнению преподобного Амвросия Оптинского, «чтение духовных книг просвещает разум»[111], а преподобный Антоний считает, что оно «прогоняет душевный мрак»[112]. Преподобный Макарий Оптинский говорит, что «от чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным»[113].

Одним из самых надёжных средств против греховных помыслов святые отцы называли откровение этих помыслов на исповеди духовному отцу. «От одного того, – говорит преподобный Кассиан Римлянин, – что мы открываем злые помыслы духовным отцам, помыслы увядают и теряют силу. Как змий, которого из норы вынесли на свет, старается ускользнуть, так и лукавые помыслы, будучи рассказаны и тщательно исповеданы, и тем самым объявлены, поспешно бегут от человека»[114]. «Ничто не даёт демонам и помыслам такой силы над нами, как то, если питаем и утаиваем помыслы в сердце, не открывая их на исповеди»[115], – говорил преподобный Иоанн Лествичник.

Как и древние отцы пустынники, так и оптинские и глинские старцы придавали поистине огромное значение борьбе с помыслами. Вообще это духовное делание было настолько укоренённым в их обителях, что и учение о нём отличается своей особой полнотой. Как писалось ранее, сам монастырский устав обителей предполагал ежедневное полное откровение помыслов старцу. Духовная связь послушника со своим духовником, по учению оптинских и глинских старцев, должна быть настолько доверительной, что он не должен бояться раскрывать пред старцем всю свою душу, все мысли, пожелания, поступки, при этом всегда просить его советов и благословения. Наибольшее количество наставлений старцев касается темы откровения помыслов. По мнению преподобного Макария Оптинского, «откровение устроено от святых отцев, чтобы не могли укрыться от неопытных вражии козни»[116]. Старец Макарий считает откровение помыслов древней духовной традицией, благодаря которой облегчается путь духовного совершенствования. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называл откровение помыслов наилучшим средством, ведущим к очищению души и ко спасению[117].

В Глинском патерике содержится повествование о жизни старца иеросхимонаха Софрония (Юденкова) (XIX век), в котором рассказывается о том, как старец «приучал своих учеников быть откровенными с ним не только в делах, но и в помыслах. Такая откровенность и близость отношений не допускала учеников до грубых погрешностей. Нелегко бывало новоначальному иноку открывать помыслы своему наставнику. Отец Софроний объяснял, что враг часто возбуждает у новоначальных чувство ложного стыда и тем самым препятствует чистосердечному исповеданию своих помыслов старцу. При таком состоянии иноку необходимо приложить усилие к откровенности, после чего она постепенно станет его добрым навыком и раз от раза он будет открывать свои помыслы непринуждённо. Старец убеждал, что без откровения помыслов иноку очень трудно будет устроить свою духовную жизнь. Он опытно знал, что иноки, приучившие себя к откровению, со временем бывают способны помогать ближним в их смущениях»[118]. Например, глинский подвижник преподобный Илиодор (Голованитский) своей духовной дочери даёт такой совет: «Предавать же помыслы свои старице ты должна не иначе как со всею откровенностью и монашескою простотою, излагая оные пред нею так, как они есть, а не по-прежнему, как ты делала, чтобы об одних помыслах ей говорить, а о других умалчивать. Нужно объявлять ей всё, что не представит враг уму. После чего и ожидай от неё решения, с терпением»[119]. Преподобный советовал своей духовной дочери ни в коем случае не скрывать от своей старицы помыслы потому, что только этим, по его мнению, можно отогнать от себя врага нашего спасения[120]. Преподобный Илиодор говорит о том, что вообще не стоит выпускать из виду и самого малейшего помысла, но открывать старцу нужно даже самый тончайший, говоря, что «самое малейшее обстоятельство производит в душе великое расстройство»[121]. По мысли глинского старца Илиодора, откровение помыслов своему духовнику приносит спокойствие духа. Если монашеская жизнь, по его словам, очень трудна, то для тех монахов, которые постоянно живут под откровением помыслов своим старцам, она становится намного легче. Согласно преподобному Илиодору, откровение помыслов своему старцу даёт не только внутреннее спокойствие, но и избавляет от искушений. «Всегда бывает так, – говорит старец, – что если кто из нас скрывает в себе свои тайные действия, действия ума и сердца и не руководствуется советами других, тот не имеет в душе тех отрадных ощущений, коими при свете старческого откровения мог бы пользоваться»[122].

Полностью единодушен с преподобным Илиодором преподобный Лев Оптинский. «Ежели будешь иметь откровение, – говорит старец, – то оное много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собой»[123]. Одной молодой послушнице старец советует: «Матушке… не укосневай открывать все от врага навеваемые помыслы, и сие ко исцелению тебе послужит»[124].

 По словам преподобного старца оптинского Иосифа, все, кто открывают свою мысль духовнику, получают успокоение и духовную радость: «Ты удивляешься, что как только отправишь ко мне грешному письмо, то, еще не получив ответа, ощущаешь мир душевный и радость. Таково свойство откровения»[125]. Старец советует «не пренебре­гать откровением, как весьма важным врачевством от заразы греховной»[126]. «Почаще открывайте свои помыслы и внутренние дей­ствия в чувствах; мало-помалу объясняемые ваши язвы не предуспеют на горшия, но исцелеют благодатью Господа нашего Иисуса Христа»[127], – говорит преподобный Лев Оптинский. Оптинский старец Иосиф даёт мудрый совет, как нужно исповедовать помыслы. В одном из своих писем духовной дочери, монахине, он пишет: «Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, также и выслушивать исповедь надо с молитвою»[128]. О том, какие нужно исповедовать помыслы, говорит преподобный Амвросий Оптинский: «Помыслы те надо говорить, – которые беспокоят. Иной помысл целый день приражается, и ничего, а другой враз оцарапает – тот и нужно говорить»[129]. Такого мнения придерживается и оптинский старец преподобный Анатолий (Зерцалов): «Помыслы нужно открывать те, которые особенно часто докучают»[130]. Потому что «все являемое, – по слову Божию, – свет есть (Еф.5, 13). И что диавол, как осиновый лист на ветру, тре­пещет, когда кто спешит открыть греховные помыслы. Пи­шешь: “сию мысль я долго в себе скрывала, и ничто так не трудно было говорить, как это”. Да в том-то и искусство и коварство диавольское, что он страшит тем, что нам полез­но. “Благо есть исповедатися Господеви” (Пс. 91, 2). “Исповедайтеся Господеви, яко благ: яко в век милость Его” (Пс. 135, 1)»[131].

Преподобный Макарий Оптинский считает, что «помыслы исповедовать надобно те, в которых воля наша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мыс­ленною преступницею пред Богом. Десятая заповедь ясно показывает нам сие; все заповеди запрещают делать зло, а оная и желать мысленно, но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и отвергаем, не нужно исповедовать»[132]. Также «страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание о том, что надобно сказать, удерживает нас от грехов»[133]. Отец Иоанн (Маслов) считал: «Без частого откровения помыслов очень трудно устроять свою духовную жизнь. Приучившие себя к откровению помыслов со временем бывают способны помогать ближним в их душевных смущениях»[134]. «Постоянная готовность человека решительно пресекать греховные мысли в самом их зародыше, – учит глинский старец Варсонофий, – чистосердечное их исповедание могут привести к полной победе над искусителем»[135].

Особенно сильное и спасительное средство для отражения и искоренения помыслов святые отцы придавали Святому Причащению Пречистых Христовых Таин.Они находили в нём врачевство против смущения различных страстей, помыслов, мечтаний и всех наваждений дьявольских. Всем известны слова второй молитвы ко Причащению, составленные святителем Иоанном Златоустом: «Да будет ми угль Пресвятаго Твоего Тела и Честныя Твоея Крови во освящение и просвещение… в соблюдение от всякого диавольского действа… во умерщвление страстей»[136]. Также и оптинские и глинские старцы считали Святое Причащение как необходимую заповедь Божию и необходимое средство, без которого мы не можем жить духовной жизнью. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорил: «Причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно»[137]. «Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинст­ва Тела и Крови Христовых, – учит преподобный Амвросий Оптинский, – то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и празд­ны»[138]. «Святое Причащение, – говорит схиархимандрит Иоанн (Маслов), – не только служит сохранению веры, но и является самым действенным средством её совершенствования»[139]. А вера, по мысли отца Иоанна, оказывает большое влияние на волю человека[140], также возвышает разум и освящает чувства[141].

Святые отцы в духовной борьбе с помыслами всегда призывали к воздержанию. Воздержание святые отцы, в частности преподобный Марк Подвижник, определяют тройственное: «От сна, пищи и телесного покоя. Ибо их излишество производит сладострастие, сладострастие же принимает злые помыслы»[142]. К воздержанию, как одному из главных средств борьбы со страстями и, соответственно, с помыслами, призывали и оптинские и глинские старцы. Что «воздержание избавляет не только от злых дел, но и от злых помыслов»[143], считал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). При этом старцы всегда призывали к умеренному воздержанию, говоря, что умеренному подвигу нет цены. Ведь они придавали большое значение рассуждению, особенно в духовной жизни. Преподобный Никон Оптинский, писал: «Воздержание умеренное полезнее всего»[144]. Преподобный Амвросий говорил: «Кто питается роскошными снедями и пьёт дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыкается долу по земле»[145].

Рассмотрев учение оптинских и глинских старцев о помыслах, можно сделать следующие выводы. Во-первых, их учение полностью согласно со святоотеческим учением. Оптинские и глинские старцы не только много изучали творения святых отцов, но и сохранили их духовную традицию. Иногда они не только приводят цитаты из отцов Добротолюбия, но и раскрывают и объясняют их смысл. Всё это доказывает их духовную преемственность и общность с преподобным Паисием Величковским, духовное делание которого полностью основано на святоотеческих творениях. Ведь именно он впервые перевёл на славянский язык греческое Добротолюбие. Учение преподобного Паисия о важности внимания к мысли, о важности борьбы с греховными помыслами нашло отражение в учении оптинских и глинских старцев. Постоянное откровение помыслов своему старцу было возрождено именно в монастыре преподобного Паисия и распространилось в Оптину и Глинскую пустынь благодаря его ученикам.

Во-вторых, учение оптинских и глинских старцев о помыслах хорошо разработано. Почти все оптинские и глинские подвижники пишут о важности чистоты мыслей. Их наставления отличаются глубоким личным опытом, поэтому действуют на читателя наиболее плодотворно.

В-третьих, учение оптинских и глинских старцев о помыслах даёт возможность в полной мере понять их духовное делание. Ведь всё духовное делание, по своей сути, есть работа над очищением сердца, искоренением страстей и насаждением в сердце противоположных им добродетелей. Не раскрыв учение о помыслах рассматриваемых старцев, мы не можем полностью понять всю глубину их духовного делания. Трезвение, немедленное отсечение помыслов, хранение чувств и ума, непрестанная Иисусова молитва, постоянное поучение в Священном Писании и творениях святых отцов, каждодневная исповедь помыслов своему старцу и рассудительное воздержание во всём отличали каждого оптинского и глинского подвижника, это являлось их духовным деланием, направленным против страстей.

Гуров Антон Юрьевич

 

 

Источники и литература

1.    Библия. М.: РПЦ, 2010.

2.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 3

3.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 85.

4.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 21 об.

5.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 92.

6.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 74, ед. 31. л. 20 об.

7.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 3.

8.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 4.

9.    НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 21.

10. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 31. л. 21.

11. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 10 об.

12. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 36.

13. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 126 об..

14. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 31.

15. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 3 об.

16. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 17 об.

17. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 67.

18. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 9 об.

19. Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. – М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

20. Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

21. Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

22. Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

23. Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002.

24. Преподобный Иоанн Игумен Синайской горы. Лествица возводящая на небо. Ступень 23. Гл. 41, –М.: Артос-Медиа, 2007.

25. Преподобный Исаак сирин. Слова подвижнические. Слово 21. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. – Серия Сокровищница Святоотеческой Письменности.

26. Преподобный Феодор Студит. Творения в 3-х томах. Т.1. Нравственно-аскетические творения. Оглашение 3. Печать Животворящего Креста. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011,

27. Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 253. – М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002.

28. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. К. 3. Т. 7. Толкование на святого Евангелиста Матфея. Беседа XX. Минск. Харвест, 2005,

29. Палладия, епископа Еленопольского Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов. Глава 27.

30. Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. – М.: Дар, 2008.

31. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго…

32. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862,

33. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

34. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

35. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеросхимонаха Никона Беляева. – СПб.: Сатис, 1994.

36. Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000.

37. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

38. Житие иеромонаха Никона. – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

39. Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010.

40. Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011.

41. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997.

42. Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. – М.: Самшит, 2001. –

43. Иоанн (Маслов), архим. Слово о крестоношении. // Журнал Московской Патриархии. – 1977. – N 7.

44. Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. – М.: Самшит-издат, 2004.

45. Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спсении. – М.: Самшит-издат, 1995.

46.  Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. – М.: Самшит-издат. 2011.

47. Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007

48. Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005.

49. Православный молитвослов. – М.: Сретенский м-рь, 2008, – 275 с.

---

[1] Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002. – 46 с.

[2] Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. – М.: Дар, 2008. – 264 с.

[3] Там же, – 261 с.

[4] Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. – М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 520 с.

[5] Цит по: Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000. – 127 с.

[6] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 109 с.

[7] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 345 с

[8] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 345 с

[9] Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 186 с.

[10] Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 322 с.

[11] Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. –188 с.

[12] Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 67.– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 186 с.

[13] Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – 280 с.

[14] Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011. – 7 с.

[15] Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – 54 с.

[16] Там же, – 53 с.

[17] Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – 36 с.

[18]Там же. – 36 с.

[19] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 20 с.

[20] Добротолюбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 6..– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. –154 с.

[21] Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 264. – М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002. – 231 с.

[22]Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго.. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. – 57 с.

[23]Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 28. О том, чтобы заботиться о внутреннем, в излишние же попечения не вдаваться, но непрестанно молиться Богу. – 38 с.

[24] Там же. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. – 55 с.

[25] Житие иеромонаха Никона. – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. – 323 с.

[26] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 471 с.

[27] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 310 с.

[28] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 694 с.

[29] Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – 75 с.

[30] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 370 с.

[31] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 552 с.

[32] Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. – М.: Самшит, 2001. – 362 с.

[33] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 76 с.

[34] Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 1. Краткое изложение мыслей, располагающих к покаянию. – 2 с.

[35] Слово 28. О том, чтобы заботиться о внутреннем, в излишние же попечения не вдаваться, но непрестанно молиться Богу. – 37 с.

[36] Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 28. О том, чтобы заботиться о внутреннем, в излишние же попечения не вдаваться, но непрестанно молиться Богу. – 37 с.

[37] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 24 с.

[38] Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 44..– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. –163 с.

[39]Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 41. О том, что полезно бежать от миpa. – 69 с.

[40] Там же. Слово 21. О чистоте сердечной и душевной. – 23 с.

[41] Там же. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти – 58 с.

[42] Там же. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. – 55 с.

[43] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. -М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 260 с.

[44] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 574с.

[45] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 69 с.

[46] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. –75 с

[47] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 70 с.

[48] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 78 с.

[49] Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. – М.: Самшит-издат. 2011. – 521 с.

[50] Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. – М.: Самшит-издат. 2011. – 522 с.

[51] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 474 с

[52] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 14 с.

[53] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 109 с.

[54] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 420 с.

[55] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 654 с.

[56] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 91 с.

[57] Палладия, епископа Еленопольского Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов. Глава 27.

[58] Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 253. – М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002. – 220 с.

[59] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 31 с.

[60]Там же. Слово 13. О безмолвии и молчании. – 16 с.

[61]Там же. Слово 27. Четыре связующие добродетели. – 33 с.

[62] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 472 с.

[63] Иоанн (Маслов), схиарх. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. – М.: Академ. Печатн. Дом, 2000. – 120 с.

[64] Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. – М.: Самшит-издат, 2004. – 324 с.

[65]Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. – М.: Самшит-издат, 2004. – 102 с.

[66] Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спсении. – М.: Самшит-издат, 1995. – 227 с.

[67] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 184с.

[68] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 203с.

[69] Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. – 164 с.

[70] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 477 с.

[71] Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. К. 3. Т. 7. Толкование на святого Евангелиста Матфея. Беседа XX. Минск. Харвест, 2005, – 112 с.

[72] Там же, – 113 с.

[73] Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. Двести глав о духовном законе. Гл. 179. – М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 501 с.

[74] Там же, – 46 с.

[75] Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011. – 80 с.

[76] Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011. – 89 с.

[77] Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – 76с.

[78] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 4. – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 574с.

[79] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 14 с.

[80] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 14 с.

[81] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 497 с.

[82] Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Преподобный Филофей Синайский.Сорок глав о трезвении. Гл. 25. – М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. – 480 с.

[83] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 33 с.

[84] Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 170..– М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. –189 с.

[85] НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 17 об.

[86] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 67.

[87] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 1. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 449 с.

[88] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 67 с

[89] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 69 с

[90] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 75 с

[91] Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. – 163 с.

[92] НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 9 об.

[93] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 72 с

[94] Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеросхимонаха Никона Беляева. – СПб.: Сатис, 1994. – 229 с.

[95] Письма Глинских старцев. – М.: Самшит-издат, 2007, – 183 с.

[96] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 138 с.

[97] Преподобный Феодор Студит. Творения в 3-х томах. Т.1. Нравственно-аскетические творения. Оглашение 33. Печать Животворящего Креста. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011, – 608 с.

[98] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 371 с.

[99] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 370 с.

[100] Иоанн (Маслов), архим. Слово о крестоношении. // Журнал Московской Патриархии. – 1977. – N 7. – 31 с.

[101] Преподобный Исаак сирин. Слова подвижнические. Слово 21. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. – 133 с. – Серия Сокровищница Святоотеческой Письменности.

[102] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 40 с.

[103] Иоанн (Маслов), схиархим. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. – М.: Самшит, 1995. – 226 с.

[104] Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. – М.: Самшит, 2001. – 95 с.

[105] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 36.

[106] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 126 об..

[107] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 31.

[108] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 3 об.

[109] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 497 с.

[110] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 449с.

[111] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 545 с.

[112] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 547 с.

[113] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 329 с.

[114] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 42 с.

[115] Преподобный Иоанн Игумен Синайской горы. Лествица возводящая на небо. Ступень 23. Гл. 41, –М.: Артос-Медиа, 2007. – 300 с.

[116] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 5. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 199 с.

[117] Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. – М.: Самшит-издат. 2011. – 352 с.

[118] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 541 с.

[119] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 3

[120] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 85.

[121] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 21 об.

[122] НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 92.

[123] НИОР РГБ, ф. 213, к. 74, ед. 31. л. 20 об.

[124] НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 3.

[125] НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 4.

[126] НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 21.

[127] НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 31. л. 21.

[128] НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 10 об.

[129] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 632 с

[130] Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. – 201 с.

[131] Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). – М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994. – 243 с.

[132] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 252 с.

[133] Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 6. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, – 51 с.

[134] Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. – М.: Самшит, 2001. – 253 с.

[135] Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. – 377 с.

[136] Православный молитвослов. 2-я молитва ко Святому причащению Свт. Иоанна Златоуста. М.: Сретенский м-рь, 2008, – 275 с.

[137] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 164 с.

[138] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 166 с.

[139] Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спсении. – М.: Самшит-издат, 1995. – 227 с.

[140] Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. – М.: Самшит-издат, 2004. – 225 с.

[141] Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. – М.: Самшит-издат, 2004. – 227 с.

[142] Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. – М.: 2005. – 51 с.

[143] Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н.В. Маслова. – М.: Самшит-издат. 2011. – 92 с.

[144] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 127 с.

[145] Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. – М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. – 129 с.

Воспоминания о грузинском подвижнике отце Гавриле

ДУХОВНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ СТАРЦА ГАВРИИЛА

О БОГЕ

• Моря засохнут, горы разрушатся, но слава Христа не исчерпается.

• Смерть — это преображение. Не бойтесь смерти — бойтесь Суда Божия. Представьте, как бьётся сердце, когда стоите на экзамене перед профессором. Насколько же страшнее стоять пред Богом на Суде! Величие Божие не сравнимо ни с чем.

• Когда произносишь имя Господа, встань и перекрестись.

• Кто дал тебе душу, Тому она и принадлежит.

• Неустанно стремись к Богу. Видя твоё стремление, Бог даст всё необходимое.

• Не Господь оставляет человека, человек оставляет Бога. Ад — это отдаление от Господа.

• Праведник не боится Бога.

О ЛЮБВИ

• Бог — бесконечная любовь, бесконечная доброта и бесконечная справедливость. Кто любит доброту и справедливость, тот любит и Бога, и Бог его, как родного сына, полюбит.

• Только с сердцем, полным любви, можно обличать грехи другого человека.

• Кто научится любить, тот и будет счастлив. Только не думайте, что любовь — это врождённый талант. Любви можно научиться, и мы должны это делать.

• Без жертвы ради Господа и ближнего ничего в духовной жизни не получится. Без жертвы не научишься любить.

• Бог не приемлет пустых слов, Бог любит дела. Добрые дела — это и есть любовь.

• Живи так, чтобы не только Бог любил тебя, но и люди любили — больше этого ничего нет.

• Если кто?то болен и нуждается в лекарстве, а его надо принести издалека, может быть, и ночью, и через лес пройти, где волки бродят, — и ты, не раздумывая, отправляешься в путь ради спасения ближнего — это и есть любовь.

• Если имеешь всё, но не имеешь любви — считай, что ничего не имеешь.

• В последние времена людей спасут любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата Рая, смирение введёт туда, а любовь покажет Бога.

• Нет на земле человека, который мог бы полностью объяснить, что такое любовь. На земле ты это так и не поймёшь.

• Если ненавидишь хотя бы одного человека — в его образе ненавидишь Самого Христа и далёк от Царствия Небесного.

• Через скорби человек научается вере и любви.

• Враг любви — эгоизм. Эгоист ничего не отдаёт, хочет только получать. Даже всех богатств мира ему будет мало.

• Ненавидьте зло. Человека же, творящего зло, любите и жалейте. Может быть, тот, кто сегодня творит зло, завтра молитвой, слезами, постом и покаянием очистится и станет подобен Ангелу — всё в воле Божией. Много было таких случаев.

• То, что надо любить своего врага, — это понятно, но как полюбить врага Христа?! Не надо его ненавидеть — тогда сможешь и полюбить.

• Надо любить всех. Но если не можешь, хотя бы желай всем добра.

• Любовь даже свирепого льва укротит.

О ДОБРЫХ ДЕЛАХ И НАМЕРЕНИЯХ

• Бог вернёт тебе во сто крат больше того, что ты затратил, делая добрые дела.

• Для того живём на этом свете, чтобы творить добро.

• Бог от нас требует сердце. Но без добрых дел ты не сможешь отдать сердце Богу.

• Помогай человеку неимущему — это и будет твоя жертва Богу.

• Всем надо желать добра, но для творения добра требуется мудрость.

• Когда творишь добро — на одну ступень поднимаешься, а когда грешишь — опускаешься. Вся наша жизнь — такое движение.

• Как будет спокойна душа человека, когда ближний в опасности? Если у тебя дома больной и за ним некому ухаживать, лучше не ходить в церковь, остаться дома.

• Кто старается ради добра ближнему — старается ради самого себя.

• Человек сам благословляет свою жизнь добрыми намерениями. Бог человеку дал свободную волю…

• Благодатное дело — кормить голубей и других птиц.

• Око — зеркало души; если душа сама не пожелает, оно на плохое не взглянет.

• Сначала лечит Бог, а потом врач, но кто не благодарит врача, не благодарит Бога. Труженик достоин награды. Ум и руки врача творят богоугодные дела.

• Когда вкушаешь пищу — помни о голодном, жаждущем и страждущем.

• Если тебя оклеветали, на добро ответили злом, не держи в сердце зла. Прости и радуйся, потому что благодаря этому ты на несколько ступенек приблизился к Богу.

О МОНАШЕСТВУЮЩИХ

• Монах не может быть беззаботным. Он — воин.

• Горе монаху и монахине, которые не болеют о недугах своего народа.

• Хороший монах должен иметь чуткое сердце, как у женщины.

• Игуменство — это не столько степень, сколько возможность смирения. Кому оно даётся для спасенья, а кому для погибели.

• Без благословения ничего не делайте. Пусть даже ангел в блистающих одеждах явится — благословение, данное настоятелем, не меняйте.

• Помни: твой духовник всегда рядом с тобой и за каждым твоим шагом наблюдает.

• Монах должен выполнять физическую работу, иначе будет унывать и не спасётся.

• Монашество — это ангельский чин. Чтобы достичь совершенства, надо пройти через огонь искушений.

• Монашествующие должны жить в простоте. Простота — это благодать Божия.

• Монах должен быть твёрдым, защищать правду, потому что правда — это Сам Бог.

• Монах, как ревущий лев, должен защищать Православие.

• Никогда не оправдывай себя и самовольно ничего не делай.

• Хороший монах и одной просфорою сыт.

• Монашество — это борьба до последнего вздоха, стремление к Богу до смерти.

• Если у монашествующих нет смирения и покаяния, то они не спасутся, но погибнут.

• Монастырь — это большая любовь.

• В миру теряется монастырская благодать.

• Из монастыря надолго не уходи.

• Большего героизма, чем монашество, нет.

• Похвала для монаха пагубна. Кто хвалит монахов, тот враг монашества.

• И монашествующий нуждается в сочувствии и утешении.

• Если хочешь быть монахом — ты уже монах.

• Если мирянин победит ради Христа свои страсти, будет приравнен к монахам.

• Для Бога не важно, кто ты: монах или мирянин. Главное — это стремление к Богу. Этим стремлением человек и спасается. С монашествующего спросится монашеское, а с мирянина мирское.

• Монахам для спасения необходимо жить по Евангелию. Мирянам же достаточно исполнять десять заповедей.

О ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕНАХ

• Запомни: Христос — Один, второго не будет.

• Раньше хоть и говорили о приходе антихриста, но тогда не было таких знамений. Были войны, но не было небесных чудес и всеобщей разобщенности.

• В Грузии меняются нравы. Тех, кто увлечётся мирскими соблазнами, узнаете так: они будут ходить раздетыми. Христиане будут одеты прилично. По канонам Святой Церкви, женщина не должна носить брюк. По одежде человека видно и его духовное состояние.

• Продукты, на которых ставят число антихриста, не могут причинить вам вреда. Это ещё не есть печать. Надо произнести молитву «Отче наш», перекрестить, окропить святой водой — и так освятится всякая пища.

• Не ешьте хлеб человека, который принял печать антихриста.

• В последнее время сторонники антихриста будут ходить в церковь, будут креститься и будут проповедовать евангельские заповеди. Но не верьте тем, у кого не будет добрых дел. Только по делам можно узнать настоящего христианина.

• Истинная вера находит место в сердце, а не в разуме. За антихристом пойдёт тот, у кого вера будет в разуме, а у кого вера будет в сердце, тот его распознает.

• Место, где будут ставить печать антихриста, — не ладонь, а указательный палец. Вводить её будут с помощью компьютера под кожу, и её не будет видно. Сначала — по желанию. А когда антихрист воцарится и станет властелином мира, будет принуждать всех принять эту печать. Тех, кто не примет, — объявят предателями. Тогда надо будет уходить в лес по десять–пятнадцать человек вместе. По одному или по двое не спасётесь. Что бы ни случилось, не теряйте надежду на Бога. Господь вразумит, как поступить. Кто будет крепок в вере — не почувствует ни голода, ни жажды, и стихийные бедствия не коснутся его.

• У диавола есть 666 сетей. Во времена антихриста люди будут ждать спасения из космоса. Это и станет самой большой уловкой диавола: человечество будет просить помощи у инопланетян, не ведая, что они суть демоны.

• Если украдёшь, то нарушишь одну из десяти заповедей. Кто так поступит — антихриста и так примет. Верующий человек будет уповать на Бога. А Господь в последние времена такие чудеса сотворит для своего народа, что одного листика с дерева хватит на целый месяц. Истинно верующий человек землю перекрестит, и она даст ему хлеб.

• Если девушку изнасилуют, остаётся она перед Богом девственницей. Так же будет и с печатью антихриста: если её поставят вопреки воле человека, она на него не подействует.

• В последние времена не смотрите на небо: можете прельститься чудесами, которые там будут происходить, — ошибётесь и погибнете.

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ И СУДЬБЕ

• Бог Своим высочайшим Промыслом испытывает человека.

• Без воли Божией демон не может даже крошки сдвинуть.

• Никогда не теряй надежду на Промысл Божий.

• Человеку трудно проникнуть в Промысл Божий. Есть попущение, воля и Промысл Божий. Попущение — когда Бог даёт человеку свободу. Человек тогда делает то, что пожелает. Когда действует воля Божия, человек делает то, что велит Бог. Воля Божия всегда приносит добро. Промысл Божий правит: то совершает попущение, то волю. Когда не можешь решить вопрос и не знаешь, что делать, — доверься Промыслу Божию и не думай больше об этом.

• Некоторые говорят: «на роду написано». Но, если человеку было так «на роду написано», тогда почему же судит Бог? Свою «судьбу» мы создаём сами. Если человек, безрассудно подвергая свою жизнь опасности, погибает, он совершает грех, а судьба здесь ни при чём.

О ДУХЕ, ДУШЕ И ПЛОТИ

• Душа состоит из трёх частей: помысел, чувство и желание. Помысел в уме, чувство в сердце, а желание во всём теле. Когда появляется какое?то желание, то вся плоть возбуждается.

• У бессмертного духа три свойства: страх Божий, совесть и стремление к Богу, чего нет у птиц и у животных. Бессмертный дух в крови, но это не кровь.

• Раньше, до грехопадения, духу подчинялась и душа, и плоть. После грехопадения связь с духом прервалась, и душа осталась под властью плоти. Чего пожелает плоть, то делает душа. Душа движет телом, а дух разумом. Бог для спасения человека вложил в него совесть. Дух разумен и всё знает о совести.

О СМИРЕНИИ И ПОКАЯНИИ

• Все испытания мимо смиренного пройдут и не коснутся его. Без смирения в Царствие Небесное не войдёт никто.

• Если не упадёшь — покаяния не познаешь. Я сам большой грешник и потому жалею грешных.

• Христианину не подобает ныть.

• Для Бога все грехи как камушки в море. Нет такого греха, который превосходил бы Его милосердие.

• Каяться надо больше сердцем, чем слезами.

• Господь умалит и возвысит. Когда я начинаю считать себя лучше других, тогда надеваю на голову свою диадему и выхожу на улицу босиком. Люди смотрят на меня и смеются, а я вижу, какое я ничтожество.

• Кто умалит себя, тот возвысится.

• Смирение — неугасимая, угодная Богу свеча.

• Милость — это золото, смирение — бриллиант.

• Осознай свою немощь.

• Согрешил — сразу кайся.

• Совесть — частица Бога в твоём сердце.

О СПАСЕНИИ

• Никогда не изменяй Богу. Перенеси все испытания — и двери Рая для тебя откроются.

• Не беспокойтесь о плоти, думайте о спасении души. Кто победил свой язык и чрево, тот уже на правильном пути.

• Без скорбей не спасёшься.

• Не все спасутся. Бог не спасёт, если не будешь просить об этом. Кто спасёт свою душу и другим поможет словом или делом, тот исполнит заповеди Христа.

• Если всё за нас будут делать другие — как же мы спасёмся?

• Время — большая милость. Оно даётся человеку для спасения.

О ГРЕХАХ

• Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в очах Божиих.

• Если ты считаешь себя лучше других — ты противен Богу.

• Не принимай как пожертвование «иудины деньги». Такие деньги обязательно вовлекут в грех, из которого не скоро выберешься.

• Нет такого грешника, которого не принял бы Бог через Покаяние и Причащение.

• Чужие грехи — не твоё дело. Ты сиди и плачь о своих грехах.

• Печатать иконы в светских газетах — преступление.

• Нарушение обещаний — большой грех.

• Надо иметь только один страх — страх совершить грех.

• Гнев Божий на женщинах, сделавших аборт. Кайтесь и непрерывно молитесь, чтобы Бог простил вам грех детоубийства.

• Бесчинство и бесстыдство — начало всякого зла.

• Кто отдаёт несправедливые приказы, тот больше грешит, чем тот, кто их выполняет.

• Беспричинное упоминание имени Бога недопустимо. Нарушается третья заповедь.

• Неправильно требовать от кого?то того, чего сам не давал.

• Нельзя обожествлять земного человека.

• Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может погубить его.

• Всякий грех — это вражда с Богом. Одумайся! С Кем враждуешь?!

О ГРЕХЕ ОСУЖДЕНИЯ

• Если увидишь убийцу, или блудницу, или пьяницу, валяющегося на земле, не осуждай никого, потому что Бог отпустил его повод, а твой повод держит в руках. Если твой тоже отпустит, ты окажешься в худшем положении: можешь впасть в тот грех, в котором осуждаешь другого и погибнуть.

• Ты не осуждай, судья — Сам Бог. Тот, кто осуждает, — как пустой колос пшеницы, у которого всегда поднята голова и который поэтому всегда смотрит на других сверху вниз.

О ГРУЗИИ

• Грузия — мой крест.

• Благодать Божия никогда не оставляла и не оставит Грузинскую Православную Церковь. Цепь святых не прерывалась и не прервётся.

• Грузия воскреснет, как Лазарь. Пока в Грузии не будет коронованного царя, ничего хорошего не будет.

• Грузия возродится, но через большие испытания.

• Грузия — удел Божией Матери. Не оставляйте Родину в трудные времена, не прогневляйте Матерь Божию.

• Где родился человек, там и нисходит на него благословение.

О ВЕРЕ

• Твои испытания из?за неверия. Проси у Бога прощения и укрепления веры.

• Вера — это талант, данный Богом.

• Кто живёт без веры в Бога и без Церкви — всё равно что богохульник.

• Когда при тебе ругают твою веру и ты молчишь — ты хуже того хулителя.

• Благодари Бога за то, что ты родился православным. Будь твёрдым в вере, не поддавайся искушениям, и не заботься о том, спасутся или нет люди другого вероисповедания. Не наше это дело. Бог милостив.

• Лучше быть стократ блудником, чем еретиком.

• Когда необходимо защищать веру и ты этого не делаешь, твоя душа погибает; а если погибнешь, защищая веру, — попадёшь в Царствие Небесное.

• Экуменизм — сверхъересь.

• Православная Церковь — это корабль, плывущий по бурному океану. Мы, православные, находимся на этом корабле, а люди других вероисповеданий плывут сами.

О МОЛИТВЕ

• Молитесь обо всех. Оставляю вам завещание: молитесь, и ваши молитвы сдвинут горы.

• Ты спрашиваешь, как молиться о врагах? Сперва начинай молиться о тех, кого больше всего любишь, например о своих детях. Потом молись об остальных членах твоей семьи. Потом обо всех твоих соседях и родственниках, чтобы у тебя не было врагов. Благослови тот город, где ты живёшь, но Тбилиси не один — благослови всех жителей Грузии. И Грузия не одна, она окружена другими странами — проси Бога, чтобы люди не враждовали. Теперь, когда ты помолился обо всех и остался один враг, — и его не оставляй. Проси Бога наполнить его сердце добротой, а разум — мудростью. Вот так и сможешь помолиться о своём враге.

• Если не исполняете заповедей Божиих, не беспокойте Бога многими молитвами, не услышит Он, и ваша молитва будет вам во грех.

• Когда перед иконами и крестами, сделанными твоими руками, молятся другие, часть благодати переходит на тебя.

• Если за молитвой не следует добрых дел — молитва мертва.

• Если во время молитвы у тебя попросят помощи, а ты скажешь: «Закончу молитву и потом помогу», знай: твоя молитва неугодна Богу. О такой молитве говорится: «Молитва его да будет в грех».

• Если станешь свидетелем воровства и не сможешь вмешаться, читай «Отче Наш».

• Все дела и усердные молитвы приноси в жертву Богу.

• Для тех, кто находится в аду, панихида — как для узника дневной свет.

• Заупокойная молитва необходима и для усопшего, и для молящегося.

• Господь помилует психически нездорового человека, совершившего самоубийство. Однако если человек сознательно убивает себя, то идёт в ад. Но за них надо совершать милостыню и добрые дела. Иногда и такие выходят из ада.

О РАЗУМЕ

• Человеку говори один раз, два раза, три раза, а если не поймёт, оставь его.

• Будь по чистоте и невинности сердца как ребёнок, но не по разуму.

• Овладевая человеком, демон первым делом отнимает разум.

• Плохо, когда язык бежит впереди, а разум остаётся позади.

О СВЯТЫНЯХ

• Нельзя прикладываться к лику иконы, достаточно приложиться к рамочке с благоговением. Надо прикладываться с любовью и с упованием.

• Святая вода и просфора очень укрепляют. Принимать их надо с верою.

РАЗНОЕ

• Не всегда верь своим глазам и своим ушам — и то, и другое может обмануть.

• Во чреве матери ребёнок всё слышит. Говорите ему слово Божие, и так воспитаете.

• Некоторые утверждают, что не испытывают блудной брани, но это глупость: пока существует разница между полами — будет и брань. Главное, ради любви ко Христу, не подойти к женщине, когда обуревает плотская страсть. Это и есть подвиг.

• Духовника надо выбирать по своему желанию, а выбрав, уже подчиняться. Но, если духовник учит ереси, — беги от него, как от огня.

• К старцу надо приходить во время духовной нужды и духовного испытания, чтобы спросить совета и поучиться мудрости.

• Кто в дни Светлой седмицы, вместо того чтобы радоваться, плачет о своих грехах — поступает как Иуда.

• Господь показывает чужую беду, чтобы умягчить наши сердца.

Семена наставлений старцев прорастут, если сердце будет гореть любовью к Богу / Интервью / Патриархия.ru

31 мая 2021 г. 11:52

В 2021 году Свято-Троицкая Сергиева лавра празднует 75-летнюю годовщину возобновления богослужений в обители. На вопросы портала «Монастырский вестник» ответил наместник Лавры епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский Фома.

— Владыка, возрождение Троице-Сергиевой лавры началось сразу после Великой Отечественной войны, о чем имеются воспоминания людей, ставших свидетелями того поистине удивительного явления, настоящего чуда, происходившего в советские годы на глазах тогда еще огромной страны. Что из тех воспоминаний, какие описанные (или услышанные от кого-то) факты запали Вам в память, в память многих из братии и продолжают вызывать теплые чувства и сегодня?

— В первую очередь самым настоящим чудом считаю то, что, несмотря на всю враждебность и нетерпимость советской власти к Церкви и ее святыням, у нас к 1946 году сохранились мощи преподобного Сергия. Лавра была закрыта на протяжении 26 лет. Четверть века духовного запустения и безобразия… Сброс крестов и колоколов, общественные бани и столовые вместо храмов, изгнание насельников, расстрел братии на Бутовском полигоне… Страшные годы! И поразительно, что мощи Преподобного уцелели.

Сейчас, конечно, многие приезжают из отдаленных областей нашей страны, чтобы увидеть древние храмы Лавры, приобщиться к истории, напитаться духом Троицкого собора, но величайшим сокровищем всегда были и будут оставаться именно мощи Преподобного. Он наш игумен. Игумен земли Русской. А мы его чада. И после каждого братского молебна насельники обители явственно ощущают на себе эту отеческую заботу и попечение.

— Еще к вопросу о воспоминаниях. Подвизаясь в Лавре, Вы, наверное, застали лаврских старцев, которые открыли многим молодым людям мир монашества и духовно окормляли их. На данном этапе что Вам как наместнику обители хочется сделать для того, чтобы не только память о тех великих старцах была жива, но и их наставления, примеры их жертвенного служения помогали монашествующим нынешнего времени духовно возрастать, как возрастали те поколения?

— Начну с того, что личной святости невозможно научить. Ее нельзя преподать, как некий урок, нельзя передать, как какую-либо вещь. Ее необходимо достигать самостоятельно на протяжении жизни. Конечно, святые, в земле Радонежской просиявшие, и наши знаменитые старцы указали путь, шествуя которым возможно скорее приблизиться к монашескому совершенству.

Преподобный Сергий — «правило веры и образ кротости», как об этом говорится в акафисте. Преподобный Никон явил пример послушания. А преподобный Михей, по чистоте своего сердца, сподобился быть свидетелем явления Пречистой Богородицы. Русская земля знает целый сонм учеников преподобного Сергия, которые просияли самыми разными добродетелями и достигли святости. Задаешься вопросом: почему? Потому ли, что сподоблялись жительства со святыми? Но скорее, потому, что своей главной, вожделенной целью ставили Царство Небесное.

К сожалению, никакие наставления не помогут брату, если его сердце не будет гореть любовью к Богу. В этом главный секрет святых и старцев. Чтобы быть, как они, необходимо так же возлюбить Бога «всем сердцем твоим и всею душою и всем разумением» (Мф. 22:37). Важно понимать, что единственным Подателем и Источником истинной добродетели является Сам Господь. Лишь тогда наставления старцев станут действенны, когда почва нашего сердца будет удобрена и пригодна для взращивания добродетели. Поэтому мне как наместнику обители всегда в первую очередь хочется призвать новоначальных монахов устремиться всею душою к Богу и возделывать землю своего сердца. И тогда семена наставлений старцев прорастут с новой силой.

— Владыка, сколько братии подвизается в Троице-Сергиевой лавре? Приходят ли сейчас сюда молодые, которые увидели, что монашеский путь — это их путь?

— Сегодня число насельников Лавры, включая все скиты и подворья, — около 300 человек. Конечно, молодые люди поступают в обитель. В частности, некоторые из них приходят из числа студентов или выпускников Московской духовной академии. В этот Великий пост в Лавре три послушника приняли монашеский постриг и четверо — иноческий.

— Ваше Преосвященство, став наместником Лавры не очень давно, успели ли Вы уже ощутить, что Духовный собор Лавры — это опора для руководителя обители? В чем его помощь проявляется?

— Безусловно, Духовный собор — это опора и поддержка для наместника. Лаврские старцы и опытные монахи, которые в него входят, помогают разбираться в сложных ситуациях, как дисциплинарных, так и административных, дают советы, помогают принять решения. Сила и важность этой поддержки очень ощутима.

— Скиты и подворья — что они значат для Лавры, для монашествующих и для Вас как наместника? Каково их предназначение, какие задачи там решаются?

— Лавра своими скитами, подворьями охватывает и решает много задач — как духовных, так и практических. В первую очередь у монашествующих есть возможность удалиться от суеты, сосредоточиться на молитве и духовном подвиге. В некоторых скитах совершаются богослужения по особому, более строгому уставу. Например, недалеко от Сергиева Посада есть Сергиевский скит, где братия молится на длинных ночных богослужениях. На некоторых подворьях развито огородное хозяйство — монахи трудятся на земле. Некоторые расположены в значимых для истории Лавры местах. Как, например, Варницкое подворье в городе Ростове Великом — месте, где родился преподобный Сергий Радонежский. Более того, сейчас там находится Варницкая мужская гимназия, после окончания которой многие выпускники поступают в Московскую духовную академию. Или, например, подворье Гремячий ключ. Оно расположено у источника, обретенного преподобным Сергием. Вместе с тем очень хорошо, что такие значимые места доступны для паломников, там идет церковная жизнь.

— Нам невозможно представить Лавру без паломников и туристов, которые едут сюда из разных уголков земли. Их понять можно! Побывать в духовном сердце России — крупнейшем центре Православия, приложиться к раке с мощами преподобного Сергия! Для верующего человека это великое счастье. Но для братии важны тишина и спокойная монашеская жизнь. Удается ли как-то решать эту задачу — ограждать монашествующих от неизбежного шума при таком потоке паломников, или это остается острой проблемой?

— Да, действительно, поток людей в Лавру не оскудевает. Каждый год Троице-Сергиеву лавру посещает около 1,5 миллионов туристов и паломников. Конечно, в прошлом году, когда весь мир парализовала пандемия, людей стало приезжать значительно меньше. В монастыре соблюдали ограничения, на протяжении некоторого времени он был закрыт. Сейчас паломничество возобновилось, но не в прежних масштабах. Очень надеемся, что милостью Божией в скором времени все стабилизируется, пандемия будет позади и каждый сможет снова приехать в обитель Игумена земли Русской.

Лавра с самого ее основания преподобным Сергием не была закрытым монастырем. Из жития Преподобного мы знаем, что к нему неоднократно обращались за молитвенной помощью как простые крестьяне, так и великие князи. И он никому не отказывал и ни от кого не скрывался. Он поистине являлся светом мира и солью земли. И наш долг, насколько это возможно, сохранять его заветы: принимать странствующих, утешать скорбящих, помогать несчастным, давать духовные советы.

Конечно, чтобы оградить братию от лишних забот и суеты, многие послушания и работы, где это уместно, в монастыре выполняют мирские люди. Например, трудятся экскурсоводами в паломническом центре, волонтерами социальной службы, сотрудниками пресс-службы, келарской службы и так далее.

— Что Вы в целом можете сказать о паломничестве в Лавру? Можете сравнить паломников того времени, когда Вы сюда пришли в молодые годы, поступили в духовную семинарию, а позже были зачислены в число братии, — и сегодняшних паломников? Отличаются ли они в чем-то?

— Как тогда, так и сейчас люди несут к Преподобному свои скорби и радости, возлагают надежды на его помощь и выражают благодарность за оказанные милости. Однако сейчас в Лавру приезжают не только паломники, но и большое количество туристов, в том числе и из-за рубежа. С одной стороны, это хорошо: ведь находясь в столь святом месте, спящая душа может, наконец, проснуться, сердца коснется Божественная благодать, и человек уйдет иным, преображенным. В этом есть доля проповеди и миссионерства. Но, к сожалению, есть и такие, кто в архитектурном ансамбле Лавры усматривает только лишь исторический и туристический объект. И это не может не печалить.

— Владыка, скажите, как предполагается праздновать 75-летие возрождения Троице-Сергиевой лавры?

— Эту знаменательную дату мы отмечаем богослужениями, благодарственной молитвой Господу и преподобному Сергию Радонежскому за сохранение обители, святынь и, конечно же, за возможность нам всем пребывать здесь. Также к этому событию было приурочено Великое освящение Успенского собора, в котором по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла установили новый белокаменный Престол. Освящение состоялось 5 мая.

Синодальный отдел по монастырям и монашеству/Патриархия.ru

“Наставления современных Старцев”

Содержание

Христос для нас все

Любовь

Молитва

Хранение ума

Духовный подвиг

Духовные поучения

Искушения

Духовные опыты

Грех, Покаяние, Исповедь

Причащение

Вера — смирение — исповедь

Клирик и его деятельность

Страдания и скорби

Брак и воспитание детей

Различные темы: О смерти.О душе.Современные люди.Противостояние еретикам.О природе.Краткие биографические данные старцев.

 

“Не говорите, что невозможно принять Божественный дух,

Не говорите, что без Него возможно спастись,

Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная,

Не говорите, что Бог невидим людям,

Не говорите, что люди не видят Божественного света

Или, что это невозможно в настоящие времена!

Это никогда не бывает невозможным, друзья!

Но очень даже возможно желающим.”

(Преп. Симеон Новый Богослов. Гимн 27-й, 125-132).

Пролог

Зимою 1994 года, в Рождественский сочельник, мне пришла мысль заняться антологией некоторых поучений старцев ХХ века, чтобы их имели под рукой те христиане, которые не располагают временем для чтения толстых книг. Я быстро начал осуществлять свою идею, не сказав о том другим. Летом следующего года, когда я, по своему обычаю, ездил на Святую Гору, многие знакомые монахи спрашивали меня, пишу ли что-нибудь еще после книг о старце Паисии. Я был вынужден поведать о своей идее и, естественно, получил их советы. Мне, конечно, сказали, что такая книга будет интересна ибо, как все мы знаем, жизненно-опытное слово современных старцев трогает и духовно поучает.

           Я продолжал свою работу, все время мучаясь вопросом: кто же является старцем в наше время? Наконец, я решил, что и клирики, которые жили в миру и занимались миссионерской деятельностью, были старцами, поскольку духовные их чада были многочисленны, и их вклад в духовное пробуждение греческого народа и благая, по Христу, забота о нем, были велики.

           Старцы, поучения которых я собрал в эту книгу, были людьми, посвятившими себя Церкви без каких бы то ни было личных честолюбивых интересов. Они несли большой подвиг, чтобы жить по воле Божией, и всю свою жизнь вели брань с дьяволом. Из этого непрестанного подвига они вынесли многоценный опыт, который со смирением предлагали своим братьям. Старцы духовно помогали душам, стремящимся к добру. Они были путеводителями к истинному благочестию. Старцы утешали удрученных. Они были выразителями воли Божией в час, когда вокруг царило смятение в умах. одним словом, они были людьми дела, а не теории, и поэтому их духовность была глубокой и очевидной.

           Общим у старцев, о которых говорится здесь, была жизнь в монастыре. Одни провели всю свою жизнь в монастыре, другие отправились из него в свой жизненный путь, третьи же окончили в нем свою жизнь. Однако все сохранили свои особые черты. Каждый старец имел особую благодать и свои особые благодатные дарования.

           Мудрые изречения старцев приводятся здесь с целью помочь современным христианам в их проблемах и удовлетворить, хотя бы частично, их духовные искания.

           Еще два слова для читателя этих поучений. Лучше всего читать по одному изречению и углубляться в него, искать в нем, может быть, самого себя и своего брата, и укреплять свой ум в основных началах духовной жизни. Таким образом будет согреваться сердце и предвкушать по силе, райское блаженство.

Священник Дионисий Тацис

Христос для нас всё

Старец Порфирий говорил: “Жизнь без Христа — не жизнь, а смерть. Если ты не видишь Христа во всех своих делах и мыслях, то ты без Христа.”

        Тот же старец также добавил: “Христос — это наш Друг, это наш Брат, Он источник всего того, что добро и прекрасно. Христос не имеет ни угрюмости, ни меланхолии, ни внутренней перемены. Человек же мучается от разных помыслов и состояний, которые по временам его удручают и травмируют. Христос — это Радость, это Жизнь и Свет истинный, Который радует человека, окрыляет его, Который дает ему силы видеть всё, видеть всех, болеть за всех и желать, чтобы все были вместе с Ним.”

        О человеке, который из-за многих занятий забывает Христа, старец Амфилохий с острова Патмос говорил: “Много раз к тебе приходит Христос и стучится к тебе. Ты сажаешь Его в гостиной своей души и, поглощенный своими занятиями, забываешь про Великого Посетителя. Он ждет твоего появления, ждет и, когда ты уже сильно опаздываешь, встает и уходит. В другой раз ты настолько занят, что отвечаешь Ему из окна. У тебя нет времени даже открыть Ему.”

        Тот же старец говорил: “Человеку, который не имеет Христа, все видится трудным и темным.” И в другой раз: “Когда сердце не имеет Христа, тогда оно имеет место для денег, имений и людей.”

        О замыслах Промысла Божия, которые неизвестны людям, старец Порфирий говорил: “Люди могут приобрести понимание путей Божиих и совершенно ясно увидеть впереди себя хаос и сказать: “Э! Мы падаем в хаос, мы заблуждаемся. Все назад, все назад! Вернитесь назад, мы ошиблись!” И станут снова на путь Божий, и воссияет наша Православная вера. Бог действует сокровенно и не желает подавлять свободу человека. Он делает так, что человек мало-помалу поворачивает и идет туда, куда следует.”

        Старец Епифаний говорил: “Математика Божия совершенно не похожа на математику людей. Для нас два плюс два равно — четырем. Для Бога два плюс два может равняться пяти или пятнадцати, или чему бы то ни было.”

        Старец Анфим с острова Хиос говорил: “Без воли Божией [или вернее против Его воли] ни камень не сдвигается со своего места, ни лист не упадет с дерева.”

        Евсевий, старец братства “Зои” (“Жизнь”), обращаясь к своему духовному чаду, писал: “Когда Бог удалится от человека, тогда человек впадает не только во все виды греха и беззакония, но и теряет веру. Ты — Божие творение, и верой в Него и исполнением Его воле ты преображаешься и становишься Его чадом, о котором Он всегда промышляет с великой нежностью и заботится о том, чтобы ты стал совершенным.”

        О способах, которые употребляет Бог, чтобы помочь человеку, святой Анфим говорил: “Благой Бог не перестает давать рассудку человека благие побуждения. То Он просвещает самого человека, то посылает ему утешение через людей, то дает ему какое-нибудь знамение. Любыми способами старается Его безграничное милосердие помочь человеку прийти к Нему и спастись.” И в другой раз добавил: “Бог так помогает человеку: иногда показывает ему полезного духовника, способного дать добрый совет, иногда через Ангела невидимо просвещает его; иногда наставляет каким-нибудь благим помыслом, который Он вкладывает человеку в ум, а иногда прямым Божественным вдохновением воодушевляет его на доброе.”

        Старец Иероним говорил: “Внимайте тому, как проходит каждый день. Своё будущее возложите на Промысел Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой заботами о нем. Бог поможет.”

Любовь

Старец Амфилохий советовал: “Возлюби Единого и тебя будут любить многие — не только люди, но и бессловесные животные, ибо Божественная благодать, когда выходит наружу, электризует и притягивает к себе то, что находится перед ней. И тебя будут не только любить, но почитать, потому что в тебе изобразится непорочный лик Того, Которого ты возлюбишь и Которому ты служишь.

        Старец Иосиф Исихаст говорил свои монахам: “То, чего мы не направляем к славе Божией, то употребляет другой [лукавый]. Потому Господь и дал нам заповедь любить Его от всей души и сердца, чтобы лукавый в нас не нашел себе ни места, ни упокоения.”

        Старец Амфилохий говорил о любви, которую мы должны питать ко Христу: “Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей.” И добавил: “Будем всегда с любовью помышлять о Христе, нашем Спасителе, чтобы душа наша радовалась.”

        Любовь никогда не иссякнет. Обращенная ко многим, она не уменьшается. Об этом старец Епифаний говорил: “Настоящая любовь похожа на пламень свечи. Сколько бы ты ни зажег от нее других свечей, первое пламя остается целым. Оно не уменьшается нисколько. И любая новая свеча имеет столько же пламени, сколько и другие.”

        Старец Иосиф говорил: “Когда благодать действует в душе молящегося, тогда изливается любовь Божия так обильно, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы других освободить от них. И вообще, сострадает каждой скорби и тесноте, и даже самим бессловесным животным, так что и плачет, когда думает об их страданиях! Это свойства любви, которые приходят при молитве. Поэтому и преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир. Именно благодаря им Бог продлевает существование мира — хотя люди этого не сознают и не ценят праведников. Знайте же, что, когда они исчезнут, тогда придет конец мира.”

        Старей Иероним говорил: “Хочешь много любить людей? Возлюби много нашего Христа, и увидишь насколько ты будешь любить людей — даже если и не будешь их видеть.”

        Любовь должна быть главным признаком христиан. Старец Амфилохий говорил: “Мы должны иметь любовь к личности Христа, и эта любовь необходима нашим душам. Любовь к творениям Божиим: к животным, деревьям, цветам, птицам и, прежде всего, к совершеннейшему творению Божию — человеку.”

        Тот же старец советовал: “Чадо мое, сердце твое да наполняет всегда небесная любовь, и да изливается она только в высоких и божественных желаниях. Тогда услышишь Божественную беседу Жениха, Которому ты поклоняешься и Который рад беседовать с тобой, когда сердце твое будет престолом Его. Сердце своё ты должен непрестанно хранить, как святую Дароносицу.”

        Мы восхищаемся Святыми Отцами нашей Церкви и совершенными ими аскетическими подвигами. Но что же их укрепляло и поддерживало? — Старец Анфим объяснял: “Отцы были защищены непоколебимой верой в Бога и воспламенены божественной любовью. Бог промыслительно оставлял их, чтобы они почувствовали муки и боли, а затем утешал их Своей благодатью настолько, что все земное им казалось ничтожным и скучным.”

        Старец Паисий говорил: “Питаемые любовью Божией часто равнодушны к вещественной пище, потому что сладость общения с Богом как бы заглушает внешние ощущения.” И добавил: “Когда сердце зажигается от любви Божией и само становится пламенем, тогда оно может попалить суету, прикасающуюся к нему, и, когда такой человек проходит в своей жизни через огненные испытания, он имеет внутренний мир.”

        О любви, которую мы должны иметь к досаждающим нам и огорчающим нас лицам, старец Порфирий давал советы: “Каждый человек, который нас оскорбляет, вредит нам, клевещет на нас и обижает нас каким бы то ни было образом — это наш брат, попавший в руки злодея — дьявола. Если нам встретится этот брат, то нужно нам много скорбеть о нем, сострадать ему, и безмолвно с теплотой молить Бога поддержать нас в трудную минуту нашего испытания и помиловать брата нашего, ставшего жертвой дьявола. И Бог поможет и нам, и нашему брату.”

        Тот же старец о любви к ближнему говорил следующее: “Когда наш брат ошибается, мы должны перенести его искушение. Истинная любовь нас вдохновляет на жертвы ради ближнего. Без жертвы, своим осуждением, мы подталкиваем согрешившего брата на еще более низкое падение. В то время как безмолвной жертвой нашей любви и тайной молитвой за него мы пробуждаем его совесть, которая поднимается и осуждает его, и так он кается и исправляется.”

        О достоинстве любви старец Филофей говорил: “Если человек построит дом и оставит его без крыши, то этот дом ни на что не годен. Так же и человек, если приобретет все добродетели, но не стяжает любви, то дом его добродетелей останется без крыши и будет непригодным.”

        Старец Порфирий говорил: “Истинные христиане, в душах которых обитает Христос, не способны ни к чему другому, кроме как любить всех людей, и даже своих врагов. И добавил: “Наша любовь к друзьям имеет в себе нечто чужеродное (эгоистической расчет,  тщеславие, чувственную слабость к кому-либо), но как венец любви, наша любовь ко врагам — она чиста.”

        Послушание — это условие любви. Старец Иосиф Исихаст говорил: “Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого? Любое движение настоящей любви есть услуга, и, значит, послушные прилагают двойное усилие. С одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой — любовь, примененная в том служении, которое совершается.”

        Любви учил христиан и старец Георгий из города Драма: “Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех своих собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы — ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог.”

        Старец Порфирий говорил: “Чтобы тебя любили другие, прежде должен возлюбить их ты.”

Молитва

Старец Иаков говорил: “Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет.”

        Святой Анфим с острова Хиос, обращаясь к монахам своего монастыря, подчеркивал: “Молитва — это не утомительный труд, а теплое умиление души. Однако, молитва нуждается в посте и бдении. Пост иссушает страсти, а бдение их умерщвляет. Молитва дает человеку крылья и поднимает его на небеса, привлекая к ему небесные дарования.”

        Старец Иосиф говорил: “Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно преуспеть в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, лишь бы не было лени и тщеславия.”

        Молитва — это источник силы. Старец Порфирий говорил: “Мученики испытывали боль во время мучений, какой страдают все люди при подобных истязаниях — с той разницей, что они молитвою были постоянно соединены со Христом и получали от Него силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы они оставили молитву, даже на короткое время, то боли бы их стали нестерпимы, и они были бы готовы отречься от Христа. Однако, связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучения.”

        Старец Амфилохий учил. “Молитва, совершаемая с усердием, бодростью, благоговением, верою, умилением и вниманием — добра и полезна. Дьявол воюет разными способами с теми, кто молится, а немолящихся он любит. Молитвою человек беседует с Богом и просит у Него блага и спасения. Только молящийся должен быть смиренным.”

        Поучения старца Паисия о молитве очень ценны для каждого христианина. Он говорил: “Нет никого блаженнее тех людей, которые наладили связь с Небесной Радиостанцией и благочестием ограждены Богом. И нет несчастнее тех людей, которые оборвали свою связь с Богом и, которые, потеряв рассудок, выходят на связь с миром и с мирскими радиостанциями, чтобы отвлечься, хоть на немного, от сильного беспокойства, происходящего в их жизни от того, что они выбилась из колеи.” Советовал он и следующее: “Очень помогает молитву предварить чтением отрывка из Патерика. Тогда согревается сердце и скрываются заботы, и тогда ты можешь молиться нерассеянно.” И о уме, который рассеивается в час молитвы, он говорил: “В час молитвы, когда наш ум переходит к худым вещам, или плохие помыслы приходят помимо нашего желания, да не надо противоречить врагу, потому что, если соберутся и все адвокаты, то своими разговорами они не справятся и с одним бесенком. Но эти помыслы, как и хульные помыслы, можно изгнать только одним презрением к ним.”

        Старец Иероним говорил: “Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то всё у тебя пойдет кувырком.”

        Тот же старец советовал своему духовному сыну: “Больше твори молитву, создавая для этого нужную тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва — усладительное занятие.

        Цель мира — славословие Бога. Старец Иоиль из города Каламы так говорил об этом: “На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога — это нить, связывающая с Богом все части мира.”

        Тот же старец говорил: “В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы совместно с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы.”

        Старец Иероним с острова Эгина говорил о молитве: “Некоторые люди, если и немного времени проживут без молитвы, не выдерживают и страдают. Те часы, когда они хотели бы помолиться и не смогли, им кажутся мучительными.” И продолжил: “Когда умирает твоя мама или кто-нибудь из твоих родственников, ты не берешь книгу, чтобы плакать. Слова сами приходят на ум от скорби. Так и в молитве. Мы должны исповедоваться Богу в том, что беспокоит нас.”

        В другой раз тот же старец говорил: “Если ты сам не слышишь или не понимаешь того, что говоришь, как же ты хочешь, чтобы тебя услышал Бог?” Также говорил он и о себе: “Когда мне холодно, я молюсь, и благодать Божия согревает меня.”

        Великий старец Порфирий говорил о молитве: “Когда мы находимся в благодати Божией, тогда наша молитва становится чистой. Будем молиться непрестанно — даже и лежа на кровати, когда мы готовимся ко сну или отдыхаем.”

        Тот же старец советовал одному своему духовному чаду: “Не молись, чтобы Бог взял от тебя различные болезни, но умиротворяйся умной молитвой, храня терпение. Так ты получишь много пользы.”

        Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, который привел следующий пример: “Вот где-то работает электростанция, а в комнате горит лампа, но если мы не повернем выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и наша душа, но если мы не повернем выключатель молитвы, то наша душа не увидит света Христова, и мы останемся во мраке дьявола.” И одному своему духовному чаду говорил: “Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог нам дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы не находились? — Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь! Поэтому мы должны всегда любить Бога.

        Старец Иоиль говорил своему духовному чаду: “Когда приступаешь к молитве, вспомни свои страсти, слабости и ту легкость, с которой ты отпадаешь от Бога и грешишь; попроси Христа, чтобы  удержал тебя от падения.” Тот же старец советовал: “Преклоняй колена и проси: “Держи меня, Христе мой, чтобы я не удалился от Тебя.”

        Молитва много помогает человеку в избавлении от страстей. В связи с этим старец Евсевий наставлял: “Когда страсть проникнет в душу, тогда она пленяет её и тиранствует над ней. Тогда нужно человеку прийти в чувство и со смиренным сердцем молиться непрестанно, до тех пор, пока он не освободится от страсти.”

        Обращаясь к своему духовному чаду, старец Евсевий писал: “Молитва и поучение да не оставляют тебя. Будь благотворителем для других словами и собственным примером. Остерегайся сатанинской гордыни.”

        Демоны воздвигают жестокую войну против подвижников. Молитвой же они отражаются и становятся бессильными. Старец Иосиф писал об этом одному новоначальному человеку, обуреваемому страстью: “Ты не видишь, сколько демонов падают и обращаются в бегство от каждой произнесенной тобой молитвы. Ты видишь только, сколько ран они наносят тебе. Знай же, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой больно поражаются. Итак, не жди, что во время войны ты будешь метать в них пули и ядра, а они в тебя — конфеты и шоколад.”

        Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: “Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой ‘частоте’ всегда слышит Бог, и смиренно проси Его милости” (Отец Паисий в войну служил радистом).

        Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что молитва без любви — это все равно, что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и потому не может летать.

        Старец Порфирий говорил: “Когда молитесь, делайте поклоны — даже во время усталости. Молитва, сопровождаемая добровольной жертвой, становится приятней Богу и более приносит плода.”

        Старец Иероним с острова Эгина советовал: “Когда ум твой в Боге, то хоть и в кровати ты, а можешь молиться. Если же он где-то в другом месте, то хоть и колена преклони, а умиление к тебе не приходит, и молитва суха. Тогда ты не чувствуешь облегчения и болит у тебя голова, потому что молитва не дает тебе радости.”

        Чего мы должны просить в своей молитве? — Старец Паисий говорил: “Брат мой, в своей молитве не ищи ничего кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию, и ты будешь пребывать в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, то даст тебе Бог.”

        Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаем посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: “Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли и с великим смирением просите в своей молитве познания её. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение, и становятся более внимательными в своей жизни, и ничего не делают без Божественного извещения.”

        Некая верующая сказала старцу Иерониму, что от его молитвы она увидела великую для себя пользу, и благодарила за это. Старец же ответил ей: “Представь, что я бросаю тебе яблоки. Если ты их ловишь — то хорошо, а иначе ты останешься голодной, потому что яблоки покатятся куда-то. И ты должна молиться, иначе мои молитвы тебе не помогут.” И в другой раз подчеркнул: “Я буду просить, за вас Бога, буду молиться. Но знайте, что один в поле не воин. Я молюсь за вас, но и вы молитесь за себя.”

        Тот же старец говорил: “Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без боли и самопожертвования, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с людьми.”

        Старец Порфирий советовал своим духовным чадам, молиться за других, следуя его собственному примеру: “Знаете, я чувствую, что своей молитвою помогаю вам.” “Когда молитесь за человека, которого дьявол толкает на греховные страсти, не говорите ему о своей молитве, ибо об этом узнает дьявол и возбудит в душе его сопротивление, и ваша молитва не принесет желаемого результата. Молитесь за него тайно, и ваша молитва поможет ему.”

        Молитва за ближнего — это священная обязанность. Старец Порфирий говорил: “Ты не можешь спастись сам, если не спасутся и другие. Это ошибка, если кто-то молится только о своем спасении. Мы должны молиться за весь мир, чтобы никто не погиб.” И в другой раз говорил: “Я не боюсь мучения и не думаю о рае. Я только прошу Бога, чтобы Он помиловал весь мир и меня.”

        Старец Паисий говорил: “Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвой, тогда он всех людей видит святыми и только себя — грешным.”

        Старец Иосиф говорил: “Когда ум получит молитву, и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость.” И добавил: “По долгом времени действия молитвы внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть в пустыне…  тогда блага молитвы неописуемы.”

        О личном опыте молитвы старец Иероним говорил: “Молитва — это беседа с Богом. Когда мы почувствуем радость молитвы, почувствуем и великое ликование. Это предвкушение райской жизни. Вы должны много подвизаться, чтобы почувствовать эту радость. И если будете много подвизаться, Бог даст вам ее. Молитва возносит на высоты божественного созерцания. Михаил, мой старец, весь сиял во время молитвы. И когда он достигал этого состояния, то уже молился не словесно, а мысленно. Слова — это растопка, которая нужна пока не загорится огонь, как только вспыхнет огонь, то есть, как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы. Человек находится в духовном состоянии с сердечною молитвою, священным вожделением и неизглаголанными воздыханиями.”

Хранение ума, помыслы

Старец Паисий в своих “Письмах” часто говорит о хранении ума. В частности, он пишет: “Когда нет бодрости, то мы теряем и ум (его похищает рассеянность), и мы остаемся с одним телом, без ума, как чурбаны, и позже, когда соберем свой ум, он бывает обременен мусором, который лукавый использует как растопку и влагает огонь в наш чурбан (в плоть), а сам смеется над нами и скачет, радуясь злу. Чтобы нас не покидал ум, мы должны постоянно призывать сладкое имя Иисуса в нашем сердце для духовного преуспеяния. Ибо отсутствие ума — это все равно, что отсутствие хозяина в доме, и тогда дом становится руинами.”

        Старец Иероним часто говорил своим духовным чадам: “Следите за своим умом. Не связывайте его ничем. Я и о построенных мной церквях сожалею, потому что я обременял свой ум многими заботами и препятствовал ему молиться.” И в другой раз добавил: “Усиленно следите за своим умом. Не отягощайте его ни скорбью, ни бессмысленными проблемами, ни чем-либо другим. В озёрной воде, если она чиста и спокойна, видишь на дне булавку. Так и ум.”

        Хранение ума является условием молитвы. Старец Иосиф, опытный исихаст Святой Горы, говорил: “Молитва без внимания и трезвения — это потеря времени и напрасный труд. Мы должны поставить неусыпного стража во всех своих чувствах, внутри и вне — внимание. Без него ум и силы души распыляются на суетное и житейское, как бесполезная вода, которая бежит по дорогам. Никто не может подняться горе, если не презрит дольнее. Часто мы молимся, а ум наш слоняется здесь и там, где ему нравится и в том, что его по привычке привлекает. Поэтому нужно усилие, чтобы собраться и внимать словам молитвы.”

        С неохраняемым умом никто не может преуспеть духовно. Старец Паисий подчеркивал: “Если ум не с нами (т.е. в рассеянии) в час духовного поучения, то оно нам совершенно бесполезно, только зря потратим время и утомляемся бессмысленно, потому что ничего не можем запомнить, как типографщик: когда он не подливает чернила для шрифта, машины работают впустую и не печатают ничего.”

        Тот же старец говорил об ученых, которые далеки от Бога: “Все зло от плотского образа мыслей, когда человек увлекается только наукой. Ученые не находят внутреннего мира и равновесия. Но если ум вращается в Боге, то они используют науку во благо и своей внутренней деятельности, и во благо мира, ибо ум их освящен.”

        Старец Иероним учил относительно ума, который рассеивается во время молитвы: “Это естественно, что ум отходит от молитвы и слов, которые мы произносим. Лишь бы мы не уходили тотчас от молитвы, чтобы ум мог вернутся к ней. Ум похож на жеребенка: бегает и здесь и там, и не сидит рядом со своей матерью, которая привязана к одному месту. Но когда устаёт, приходит и ложится спать у ее ног.”

        Нашей молитве часто мешают образы разных лиц. Старец Иероним с острова Эгина советовал: “Если между тобою и Христом встает другое лицо, какое бы оно не было, прогоняй его немедля, ибо оно пленяет твой ум, который должен быть отдан Богу.”

        О деятельности ума старец Иосиф говорил: “Ум — это питатель души, и все то благое или лукавое что он увидит или услышит, опускается в сердце, которое является центром духовных и телесных сил человека.”

        Старец Паисий советовал своим посетителям следить за своими помыслами. Между прочим, он говорил следующее: “Хорошо избегать собраний и любопытства, ибо так мы собираем груду помыслов, которые потом очень трудно прогнать. Всегда да приводим себе на ум благие помыслы, чтобы не принимать лукавых телеграмм. Если пожелаем очистить свое сердце и поменять лукавые механизмы своей фабрики (сердца) на благие, тогда она из золота будет изготавливать святые чаши, из лома — колокола и паникадила, и даже из выброшенных бумажек будет делать чистые салфетки. Если же сердце лукавое, то и золото оно будет считать бронзой и делать из него ядра и пушки.”

        О помыслах, которые приносит дьявол, чтобы поколебать веру людей, старец Филофей писал своему духовному чаду: “Когда враг приносит тебе помыслы неверия, ты от всего сердца говори, что веришь непоколебимо в то, чему учит Церковь … Тебе, же дьявол, я не верю, ибо ты лжец и обольститель.”

        О хитростях дьявола старец Иероним говорил: “Искуситель делает всё возможное, чтобы ниспровергнуть нас или хотя бы повредить нам. Когда ему не удается соблазнить нас на дурные поступки, тогда мрачными помыслами пытается повергнуть нас в отчаяние. Мы же не будем впадать в отчаяние ни в каком случае. А помыслам, приходящим от искусителя, пусть каждый отвечает: “Если я и в муку пойду, дьявол, то буду в лучшем месте, чем ты. Я имею надежду, потому что могу покаяться, а Бог — есть любовь.”

        Старец Иосиф советовал: “Сперва дьявол спешит начертать помысел в твоем уме, но ты не принимай этот помысел, но разбивай его молитвой.”

        Старец Иаков добавлял к этому: “Прогоняйте злые помыслы и фантазии, которые засевает в вас дьявол. Не придавайте им значения.”

        Старец Иосиф писал своему духовному чаду: “Избегай принятия дурных помыслов, как огня. Совершенно игнорируй их, дабы они не укоренились в тебе. Не отчаивайся, ибо Бог велик и прощает согрешающих. Когда согрешишь, покайся и впредь следи за собой, чтобы не поддаваться соблазнам.”

Духовный Подвиг

Старец Порфирий наставлял: “Когда придет Христос и вселится на пространстве нашей души, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения; уходит тогда и грех.”

        Одному богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: “Ох, несчастный! Ты никак не приостанавливаешь свою  кипучую деятельность, чтобы оценить свое внутреннее развитие? Мы все в кипучей деятельности забываем свою душу, которая превращается в запущенное поле. Постарайся тщательным возделыванием очистить свою душу от страстей. Тогда то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты.”

        Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: “Усердие и нерадение — это два важных фактора в духовной жизни: одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие — это как бы раскаленное железо. Нерадение же —холодное железо, которое, как бы сильно ни бил по нему кузнец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично.”

        Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: “Совесть — это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, рождается с ним. Кто усовершенствовал свою совесть ежедневной проверкой себя, тот становится чужим для этого мира, так что мирские люди удивляются его деликатности и чуткости. Но когда люди не обучают свою совесть, тогда нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут запомнить, ибо становятся бесчувственными.”

        Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: “Через самопознание христианин становится мудрым. Одновременно он становится смиренным и принимает благодать от Бога.”

        Через познание себя человек приходит в сознание своей греховности и видит на себе великие благодеяния Божии. Тогда, как объясняет старец Паисий, “сердце раскалывается, каким бы каменным оно ни было, и слезы начинают течь сами, хотя человек не нудит себя ни к молитве, ни к слезам.”

        Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: “Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им, ибо когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это могучий демон, который входит в человека вместе с толпой других демонов.”

        Нерадение — причина неудачи человека в достижении своей духовной цели. Старец Иосиф учил: “Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, при котором ничего не растет. Оно всем приносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать, и прельщенным им препятствует возвратиться.”

        Величайшая опасность для подвижника — отчаяние. Об этом старец Паисий говорил: “Да не отчаиваются находящиеся в миру, когда они пленены многими страстями и естество их непослушно и стремительно катится ко греху. Но да возымеют они надежду на всемогущество Божие и да повернут они руль своей машины на Божий путь, на подъем, и очень быстро они обгонят те тихоходные машины, которые едут по пути Божию уже много лет.” И в другой раз добавил: “Мы не должны отчаиваться, когда, подвизаясь, не видим никакого успеха, только один, казалось бы, напрасный, и как равный нулю, труд. Фактически цена труда каждого человека равна нулю, хотя у одного этого труда больше, а у другого меньше. Христос, видя наше малое старание, в соответствии с ним прибавляет в начале единичку, и тогда наш нулевой труд получает цену, и мы начинаем немного преуспевать. Поэтому не надо отчаиваться, но уповать на Бога.”

        Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: “Причина — в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во-вторых, в нашей лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей сильной привязанности к мамоне (богатству) и, наконец, в нашей привязанности к дольнему и материальному.

        Старец Порфирий говорил своему духовному сыну: “Постараемся приблизиться ко Христу — но не от страха того, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца — как мы отдергивая с окна занавес, после чего в комнату врывается солнечный свет. Тогда Христос придет к нам, и мы истинно Его возлюбим. Это лучший способ.”

        Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: “У меня вошло в привычку ходить на похороны, и регулярно — на наше деревенское кладбище. Это, конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и размышлял о суетности и мимолетности жизни, и тогда память смерти зарождалась в моей душе.”

        В духовном подвиге необходима надежда и терпение, ибо, как наставлял старец Паисий, “они прогоняют зиму с морозами и приносят весну с хорошей погодой, которая согревает землю солнечным теплом и расстилает свой зеленый ковер. Не увидеть нам духовной весны, если не переживем сначала духовную зиму, во время которой околеют духовные паразиты. Да не ждем, чтоб в нас проросло Божественное, если еще не умерло человеческое.”

        Между людьми встречаются различные характеры. Старец Иосиф говорил об этом: “Есть мягкие души, которые легко убедить, но есть и жесткие, которые нелегко покоряются. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточны смягчающие слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскоре погаснет.”

        Христиане должны осознать, что является целью их существования. Старец Евсевий учил о ней: “Смысл и цель, ради которой мы и живем на земле — это уподобиться Христу.” Это удастся человеку, “когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям.”

        Об истинной христианской жизни старец Порфирий говорил: “Многие говорят, что христианская жизнь скорбна и трудна. А я говорю, что она приятна и легка, но требует двух условий: смирения и любви.” И в другой раз добавил: “Отныне мы должны приобретать благодать Божию. Без благодати Божией наши старания не принесут плода. Бог дает нам Свою благодать, когда мы смиренны.”

        Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: “Добрые дела, милостыня и всё внешнее не укрощают высокомерия сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое о себе мнение.”

        Старец Иероним с острова Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: “Наслаждайтесь духовно жизнью; нет ничего слаще её. Подвиг жесток, но приятны венцы. Сурова зима, да радостен рай. Без подвига мы не можем приобрести добродетели.”

        Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: “Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы хорошенько замечать то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так настраиваем себя и проявляем усердие, Божественная благодать совершенно избавляет нас от зла, и становимся добродетельными.”

        Достойны внимания советы старца Иоиля: “Без креста никто не войдет в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает огромной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает.” “Имейте ясность. Потихоньку становитесь искренними.” Ваше “Да” да будет “да,” и “нет” — “нет.” Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце.” “Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твоё спасение — в твоих собственных руках. Ведя тебя к спасению, Бог хочет, чтобы того же желал и ты.”

        Старец Паисий советовал: “После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, чтобы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце.”

        Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Порфирий советовал: “Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим других, то в действительности мы приносим пользу и самим себе.”

        Тот же старец говорил: “Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с радостью.”

        Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из города Драма: “Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм — это страшный грех. Когда слышишь как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай от том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь.”

        Он дает следующий пример: “Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно желаем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать.”

Духовные Поучения

О необходимости изучения Евангелия старец Иероним говорил: “В совершенно закрытом доме темно. Если слегка приоткроешь окно, то увидишь только самые большие предметы. Если откроешь больше и проникнет свет, то увидишь вещи и помельче. Когда же прольется внутрь солнечный свет, то увидишь и пыль, висящую в воздухе. То же бывает и в душе, которая принимает свет Евангелия. Она видит и свои мельчайшие недостатки.”

        Старец Порфирий, обращаясь к своему посетителю, сказал: “Читай много, чтобы Бог просветил твой ум. Знаешь, я любил много читать и чтобы меня не беспокоили, поднимался на дерево по самодельной лестнице, которую я поднимал после того, как поднимался сам, чтобы меня не видели и не тревожили. Там я читал часами.”

        Чтобы постичь духовную глубину Евангелия, необходимо просвещение от Бога. Об этом старец Евсевий говорил: “Человеку сколько бы он ни знал, не помогает его знание, если не посетит его благодать Святого Духа. Человек похож на запертый дом, который недоступен посетителям. Нужен ключ, чтобы проникнуть в него. Так и ум человеческий, если не будет отперт благодатью, он не принесет пользы человеку. Один преподаватель университета говорил мне, что, изучая различные творения философов, он понимал их. Но, изучая Евангелие, он понимал слова, но не постигал их глубокий смысл.”

        Старец Иоиль, который был человеком ученым и великим писателем, подчеркивал, что поучению должен сопутствовать и подвиг. В частности, он говорил: “Будешь читать Святых Отцов, то увидишь, что по многим вопросам они имеют свои мнения и иногда разногласия. Вот, для примера, отрывок из Писания: один толкует его так, а другой иначе. Но если есть такой вопрос, по которому у Отцов нет разногласий, так это вопрос подвига. В этом существует соборное согласие Отцов. Все они хвалят пост, бдение, добровольную бедность, отягощение плоти и, в общем, добродетельную жизнь.” И, добавлял: “Мы смотрим на то, что сказали и что написали Отцы, но не на то, как они жили. Вместо того, чтобы составлять примечания на писания Отцов, мы должны были бы подражать их житию. Отцы много молились, много бодрствовали, много постились, любили нищету и простоту, ненавидели мирское мудрование, боролись с заблуждениями, презирали житейский покой, убегали от наград, славы, почестей и были готовы умереть за Христа. Делаем ли мы это? Мы держим в руках книги Отцов, но наша жизнь — это отрицание их жизни. Отцы — это жизнь, а не филология!”

        Относительно чтения различных книг старец Порфирий разъяснял: “Плохая книга принесет вред, а хорошая — пользу. Даже если ты еще не созрел применять её советы, а только внутренне этого желаешь, то потихоньку, со временем, без принуждения и давления, внутри тебя созреет добрая решимость, и ты, наконец, последуешь её наставлениям.” И о неспособности запомнить все, что человек читает, он добавлял: “Знайте что все это богатство откладывается в вашей памяти, и в подходящий момент Христос это нам открывает.” В другой раз он убеждал людей читать Евангелие, “в котором заключены сокровища мудрости, и которое разрешает все проблемы. Это подлинная философия. Это — философия Откровения. Здесь изложены Божии истины так, как они были выражены изначала. Люди не смогли открыть новых истин, несмотря на то, что мир прогрессирует, и с помощью науки люди летают к звездам.”

        В наше время выходит очень много книг, и поэтому нужно большое внимание в выборе. Относительно этого старец Иоиль давал такие советы: “Надо быть очень внимательными в выборе читаемых нами книг, ибо время дорого, и не должно его тратить на чтение серых и безвкусных книг. Книгу, которая не стоит того, чтобы прочитать её второй и третий раз, не нужно читать ни разу.”

Искушения

Старец Даниил из афонского скита Катунаки говорил, что демон “ничему не радуется так много, как общению с человеком эгоистичным и работающим своему “я” — независимо от того, кем он является: богословом, усердным или великим подвижником. И наоборот, он боится живущего смиренно и послушно.”

        Дьявол находится повсюду. Старец Иосиф так говорил об его кознях: “В трех сферах, в которых протекает жизнь человека — в его душе, теле и в окружающей среде — находится окопавшийся и вооруженный до зубов враг. Дьявол, применительно к обстоятельствам, неустанно нападает и мешает человеку осуществлять его добрые намерения. Но его конечная цель — поразить веру в человеке и опозорить его, сделав его скептиком и циничным … Вся война из-за веры, потому что вера всё содержит. Если поколеблется вера, то все пошатнется и прорвется линия фронта.”

        Об ухищрениях дьявола старец Епифаний говорил: “Как коварен дьявол! Молодым, заключившим счастливый христианский брак, он нашептывает: “Насколько было бы лучше, если бы вы пошли в монастырь и переживали духовные небесные радости, вдали от семейных забот, которые вас рассеивают и тянут вниз!” Другим, которые ушли в монастырь, возжелав девства во Христе, шепчет: “Насколько было бы лучше, если бы вы заключили брак и создали домашнюю церковь, и жили бы в семейном счастье, вдали от суровых подвигов и одиночества, которое вас удручает!” И если бы женатый стал монахом, а монах женился, то дьявол нашептывал бы им обратное. И всё это, чтобы ввергнуть их в отчаяние и сбить с пути спасения, ибо и благословенный брак, и девство во Христе — это спасительные пути.”

        Старец Евсевий говорил о нападениях дьявола: “Дьяволу легче сбить нас “направо” (в сторону непосильного подвига), а уже оттуда ввергнуть в отчаяние, ибо это воспринимается нами похвальным усердием и добродетелью, и это искушение опаснее, чем падение “влево,” в котором ясно видится грех. Надо стараться хранить ровное настроение души.”

        Относительно противостояния искушениям старец Порфирий советовал: “Идите своим путем. Дьявол будет приходить со своими помыслами и тянуть вас за рукав, сбивая с пути. Но вы не оборачивайтесь, не заводите с ним беседы и не противоречьте. Так дьявол будет поражен и вас оставит.”

        Кроме других искушений, дьявол еще нападает на подвизающегося христианина духом скорби. Об этом старец Даниил говорил: “Эта скорбь приходит в душу в результате оскорбления, как обычно она приходит, но некоей тончайшей непонятной пленкой покрывает душу и все ее силы, делая ее черствой и неспособной к умилению. Это состояние тупой скорби поражает в человеке всякое усердие и веру, и лишает его ум способности производить спасительные помышления.”

        Для противостояния искушениям требуется внимание. Характерно говорил об этом старец Амфилохий: “Когда кто-нибудь бросает в собаку камень, то часто собака, вместо того, чтобы накинуться на бросившего, кидается на камень и кусает его. Так делаем и мы. Искуситель посылает кого-нибудь человека, чтобы он искусил нас словом или поступком, и мы, вместо того, чтобы увидеть коварство ненавистника всякого добра, кусаем брошенный им ‘камень’  — т.е. своего ближнего, которого тот использовал.”

Духовные Опыты

Кто любит Христа, тот предается непрестанной молитве, которая, как говорил старец Иероним, “обновляет человека, радует его и делает его всего духом. Он не чувствует, что имеет в себе внутренности, мясо и кости. Он — дух. И когда его желание сильно разгорится, тогда он уже не может говорить. Он чувствует внутри себя Бога и плачет.”

        Старец Амфилохий говорил: “Духовная жизнь имеет много радостей. Ты воспаряешь, покидаешь мир, и тебя не заботит ничто. Ты становишься ребенком, и Бог вселяется в твое сердце.”

        Об уединении, которого избегают современные люди старец с острова Патмос говорил: “Уединение — это беседа с Богом и с духами, которые приближаются к нам с любовью и заботой. Я никогда не променяю голых и темных скал Патмоса на украшенные цветами сады Афин. В городе люди не мыслят свято. Они видят цветы, красивые виллы, но сердце их ни разу не приносит благодарения Богу, окружившему нас такою красотою. Однако, в пустыне и самый плохой пейзаж, и самая безголосая птица побуждают к созерцанию Бога. Итак, счастлив тот, кто находится вблизи Бога, даже если он и живет на какой-нибудь скале.”

        Старец Порфирий говорил: “Когда нас посещает Святой Дух, мы это понимаем и не сомневаемся в этом нисколько. Это не похоже на наше обычное умиление. Это нечто, что приходит свыше и нас преображает совершенно, делает нас другими людьми. Когда приходит в нас Христос, тогда мы живем любовью, объемлющей весь мир. Зло, грех и ненависть исчезают сами, и не могут остаться, ибо больше не имеют места в нас.”

        Жить в райском блаженстве можно еще в настоящей жизни, когда для этого есть необходимые условия. Афонский старец Гавриил говорил: “Чистая простота, соединенная со страхом Божиим, приводит человека в блаженное состояние, которое первозданные люди имели в раю прежде преслушания.”

        Старец Амфилохий о том, какими нужно видеть других людей, говорил своим духовным чадам следующее: “Всех нужно видеть высшими себя, сколько бы немощей они ни имели. В обращении с другими не имейте суровости, но имейте в мысли, что каждый человек имеет одно с вами предназначение.”

Грехи, покаяние и исповедь

О пагубных последствиях греха старец Иоиль из города Каламы говорил: “Грех помрачает ум. В этой тьме находится сластолюбивый, завистливый, корыстолюбивый и эгоистичный человек, уверенный в том, что он может познать всю премудрость и изучить все языки, достичь глубокой старости. Однако, из-за своего сластолюбия, сребролюбия и других страстей он не видит ни родства, ни дружбы, ни человека, ни Бога. Грех повреждает прекраснейшее благо, которое мы имеем — нашу волю. Он так сильно повреждает её, что  если грешник и испытывает иногда периоды просветления и видит свое жалкое состояние, то и тогда он не в силах удержать себя от грехов.”

        Старец Гавриил говорил, что грех ведет к безверию: “Любой человек имеет предрасположение ко греху, но если замедлит в грехе и решится на еще большее зло, то он постарается заглушить свою совесть, чтобы разувериться в правильности Заповедей Божиих и так, погружаясь все больше в грехах, он придет к полному неверию, отойдет от Церкви и ее Таинств: покаяния и исповеди.”

        Старец Иоиль говорил. “Нет большого или малого греха. Малый или большой грех — всегда грех. Множество “малых” грехов нам причиняют больше зла, чем один большой грех, потому что они проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить. Великий грех предо мной всегда (Пс. 50:4). Как, к примеру, плющ на дереве. Его нужно уничтожить, если мы не желаем, чтобы дерево засохло. Но маленькими паразитическими растениями на стволе мы пренебрегаем.”

        От пятен греха душа очищается покаянием. Старец Анфим с острова Хиос напоминал эту истину своим духовным детям, приводя следующий пример: “Что делают те, у кого грязь на лице и руках? Они открывают кран, чтобы обильно текла вода до тех пор, пока они не станут чистыми. Будем и мы подражать им. Откроем не один, а два крана — наши глаза, чтобы из них потекли изобильные слезы покаяния, которые отмоют все яды суетного мира, загрязнившие нашу душу. Только слезы покаяния могут очистить душу.”

        Старец Филофей говорил: “Признак истинного покаяния — глубокое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и плодотворно.”

        Человек достигает  покаяния, когда принимает свет Христов. Это подчеркивал старец Порфирий: “Каждый человек опутан тем грехом, которым часто согрешает. Нужно оставить открытой хотя бы одну щель в душе, чтобы внутрь вошли свет и любовь Христовы. Так начнется освобождение души. Инициатива всегда принадлежит Христу. Человек должен отозваться на нее, и потом, при старании, он сможет почувствовать великолепие, которое открывает ему Бог.” И в другой раз он объяснял: “Нельзя покаяться истинно, если не будешь всецело пребывать в любви Божией. То есть, только Бог и ты, Христос и ты один.”

        Старец Иаков убеждал христиан приступать к таинству Покаяния без колебаний. Он говорил: “Не колеблитесь, не стесняйтесь. Что бы вы ни сделали, — даже самый большой грех, — духовник имеет власть от самого Владыки Христа прощать вас, накрыв своею епитрахилью.”

        Исповедавшемуся грешнику старец Амфилохий сказал: “Брате, забудь свои грехи, наш Христос их вычеркнул из судебной книги.”

        Святой Анфим с острова Хиос советовал: “Будем прибегать к исповеди не с оправданиями, да бы убедить духовника в том, что мы не виновны или, что другой нас подтолкнул на грех. Но будем приходить с покаянием, с сокрушением и смирением. Каждый раз, когда упадем, надо прибегать к исповеди.”

        Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия: “Исповедь для человека — это путь к Богу, это явление любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у нас этой любви.” “Меланхолик возится и занимается только собой. Грешник, который кается и исповедуется, перестает пребывать в себе. Вот то великое, что имеет наша вера: исповедник, духовный отец. Не возвращайся к тому, в чем исповедовался старцу и в чем получил прощение.” “Временами нужно совершать генеральную исповедь, потому что различные психологические травмы и разнообразие страстей производят в нас телесные немощи. На исповеди будем открывать не только свои грехи, но и свои тайные помыслы,  к примеру: свои страхи, скорби, увлечения, огорчения, подозрения … ”

        Старец Иаков советовал: “Верующий не должен рассказывать другим ни о своей исповеди, ни о своей жизни или своем духовном подвиге. Всё лично-духовное да будет в тайне от людей, но не от духовника.”

Причащение

Говорил старец Амфилохий: “Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость — каждый по-разному, в соответствии со своим расположением и усердием. Один чувствует радость и покой, другой — мир, третий — дух верности и четвертый — неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, а после Божественного Причастия всякая усталость исчезала.”

        Особенный интерес представляет следующий духовный опыт старца Иакова: “Я начинал свое священнослужение в монастыре, уставом которого наряду с ежедневными службами, предусматривалось и совершение ежедневной Божественной Литургии. Рано-рано утром мы начинали службу и, прежде чем совсем рассветет, заканчивали Литургию. Так, причащаясь ежедневно Пречистых Таин, я чувствовал такую в себе силу, что был, как лев. Такой Божественный огонь был в моей душе, что весь день я не чувствовал ни голода, ни жажды, ни холода, ни жары. С утра до вечера я неустанно работал. И даже летом, в полдень, когда другие отцы уединялись в своих кельях, ища небольшой прохлады, я таскал чернозем и удобрял сады за монастырем, которые я возделывал.”

        Тот же старец нам открыл и следующий потрясающий факт: “Когда я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысел мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного — как у собаки, другого — как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. “Боже мой, — говорю я, — ведь они люди, почему же у них лица зверей?” Однако, некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми и после Причастия их лица сияли, как солнце.” В другой раз старец рассказал следующее: “Однажды я увидел на святом дискосе сгусток Крови и, конечно, показал его одному из братьев, но вскоре он исчез.”

        Христиане не понимают, что Божественное Причащение — это одно из обязательных Таинств. Большинство христиан не причащаются, как должно. Старец Филофей говорил об этом: “Одни люди из-за неверия и нечестия совершенно не причащаются. Другие — из-за нерадения и отсутствия истинной и чистой любви к Богу причащаются один-два раза в год, и то по привычке, без страха, веры или любви к Богу. Это прискорбно и достойно многих слез, когда иерей из Царских врат призывает людей ко Причастию, а к чаше никто не подходит.”

        Старец Иероним подчеркивал: “Правильно причащающийся перед Причащением должен иметь страх Божий, благоговение и сокрушение, а после него  он должен чувствовать покой и радость.”

Вера — Смирение — Исповедь

Старец Иосиф Исихаст учил, что добродетели приобретаются старанием человека при содействии благодати Божией. Он приводил следующий пример: “Земледелец вскапывает землю, пропалывает, сеет и ждет милости Божией. Если Бог не пошлет в надлежащее время дождь и благоприятные ветры, то земледелец напрасно трудился. Так бывает и с нами. Если Господь не пошлет очистительные воды Своей благодати, мы остаемся обнаженными, без плодов, и труды наши не принесут пользы, ибо их заглушат наши страсти, и мы останемся ни с чем. Не будем забывать, что ‘добродетели’ плохим способом сделанные становятся злом.”

        О добродетели старец Паисий говорил, что “она имеет свойство выдавать человека, где бы он ни скрывался. Даже если он и притворится юродивым ради Христа она его, хотя бы и позже, но выдаст, и поможет многим душам.”

        Что такое вера? — Старец Иоиль объяснял, что это “надежный внутренний опыт. Потому что Бог — не просто некто существующий, но Он действительно Сущий. Бог имеет бытие более бесспорное, чем в математике единица. О Нем нельзя ни фантазировать, ни пустословить. И вообще в вопросах веры мы должны мыслить логически: не только витать в облаках, но и ходить по земле. Когда же мы витаем в облаках, а не ходим по земле, нас унесет ветер — и нас, и наши аргументы.”

        Вера упраздняет знание, подвергающее всё сомнению, и подает дар духовного знания, которое, согласно старцу Иосифу, не противоречит вере, но как бы летает на ее крыльях и постигает глубину таинств. В частности, великий Исихаст писал своему духовному сыну: “Испытай вера ли это в тебе, или в тебе господствует знание. И если возложишь все на Бога, то, вот, ты уже приобрел веру и непременно, без всякого сомнения, Бога обретешь Помощником себе. Когда и десять тысяч раз тебя искусит сатана, дабы ослабить твою веру, ты всякий раз предпочти смерть, раньше чем покоряйся людскому знанию. Так тебе откроется дверь таинств, и ты удивишься, что прежде был связан цепями мирских знаний, а теперь паришь на Божественных крыльях над землею и вдыхаешь иной воздух — воздух духовной свободы. Но если ты видишь, что в тебе царствует знание и при малейшей опасности ты теряешься и приходишь в отчаяние, знай, что ты  не достиг еще полной веры.”

        На вопрос о том, почему он не принимает хиротонии во епископа, старец Евсевий ответил: “Это не трудно. Я бы стал им, если бы хотел. Труднее стать человеком Божиим.”

        Говорил старец Филофей: “Вера приводит человека в страх. В какой страх? — В страх согрешить и огорчить Бога. Боящийся Бога смиряется, а смиренный приобретает благодать Духа Святого.”

        О гордеце старец Амфилохий говорил: “Эгоистичный человек никого не может привлечь, а если и привлечет кого-нибудь, то тот скоро удалится. Духовный союз становится нерасторжимым только тогда, когда человек увидит в тебе детский дух, невинность и святость.”

        Из духовного завещания старца Порфирия: “Прошу вас, тех, кто меня знал, молитесь за меня, ибо и я очень смиренно молился за вас. Но теперь, когда я пойду на небо, я чувствую, что Бог мне скажет: “Чего ты здесь хочешь?” Я одно только могу Ему сказать: “Я недостоин этого места, но чего желает любовь Твоя, то и да сотворит со мною.” Отсюда и далее я не знаю, что будет. Но очень желаю, чтобы осуществилась любовь Божия.”

        Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия о смирении: “Послушание приносит смирение, смирение — рассуждение, рассуждение — интуицию, интуиция — прозорливость.” “Будем смиренными, но не будем смиреннословить. Смиреннословие — это сеть дьявольская … Чтобы изменился человек, нужно чтобы пришла благодать Божия, а чтобы пришла благодать, нужно смириться.” “Христианин должен избегать мучительной религиозности: как чувства своего превосходства из-за добродетели, так и чувства униженности из-за своей греховности. Одно дело — комплекс, а другое — смирение; меланхолия — это одно, а покаяние — совсем другое.”

        Старец Иоиль отделял достоинство человека от звания, которое дается ему службой: “В мире есть люди с достоинством и люди без него. Люди, имеющие достоинство, где бы ни случилось им находиться, становятся уважаемыми и любимыми. Их достоинство, и помимо их желания выносит их на поверхность. Напротив, не имеющие достоинства, тонут в воде общества, как грузило, и идут ко дну. Они, не имея достоинства, чтобы выплыть на поверхность, используют свое звание. Звание для них — это поплавок, который чем больше, тем больше надежда, что он вытянет на поверхность и грузило, которое само по себе тянет только вниз. И здесь находится причина безумного поиска больших званий некоторыми людьми. Достоинство — это одно, а звание — совсем другое.”

        О милостыни старец Георгий говорил так: “Если молишься, но не даешь милостыни, тогда мертва твоя молитва. Рука твоя да будет всегда открыта. Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку.”

        Многие христиане, когда предстоит подать милостыню, смотрят на лица. Старец Иероним советовал прямо противоположное. “Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому ее даешь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаждает множество грехов.” И в другой раз советовал: “Когда тебе что-то приносят, чтобы ты это взял, зачем различными способами препятствуешь дающему получить благодать и показываешь, что не имеешь смирения? Если ты не имеешь того, что тебе приносят, бери. Если имеешь, то, не сказав ничего, отдавай другому, который этого не имеет.”

Клирик и его деятельность

Старец Иоиль утверждал, что посвящающий себя Богу имеет в себе священный огонь, который возжигает Сам Бог: “Сильное желание посвятить себя Богу требует от человека стольких жертв, что, если не возгорится в нем огонь, способный попалить любую плотскую похоть и любое земное стремление, то желание это не устоит и истощится. Этот огонь может зажечь только Один — Бог.”

        Интересен следующий литургический опыт старца Иакова: “Люди слепы и не видят, что происходит в храме во время Божественной Литургии. Однажды я служил Литургию и не мог совершить великого входа из-за того, что видел. Внезапно я почувствовал, как кто-то толкает меня в плечо и ведет к святому жертвеннику. Я подумал, что это псаломщик. Оборачиваюсь и вижу огромное крыло, положенное мне на плечо Архангелом и ведущее меня на великий вход. Что происходит в алтаре во время Божественной Литургии! Часто я не выдерживаю и сажусь, в это время сослужащие думают, что что-то не в порядке с моим здоровьем, но они не знают, что я вижу и слышу.”

        Тот же старец говорил: “Когда священник у святого жертвенника вынимает частицы и поминает имена верных, тогда нисходит Ангел Господень, берет это поминовение и относит его на Престол Христов.”

        Слова проповедников обычно пропадают без пользы и этому есть причина. Говоря на эту тему, старец Амфилохий пояснял: “Ныне слова проповедников — это вода, стекающая по скале. Бедный и необразованный народ чувствует себя покинутым и не слушает их. Ему нужны дела и жизнь по христианской любви, он нуждается в сострадании и понимании. Только любовью к людям и делами человеколюбия мы сможем привести наших братьев ко Христу.”

        Старец Паисий учил: “Большую цену имеет одно, подтвержденное опытом, слово смиренного человека, выходящее с болью из глубин его сердца, чем витиеватая болтовня поверхностного человека, бойко произносимая его образованным языком, не дающим пищи для души, ибо он — плоть, а не огненный язык святой Пятидесятницы.” Об обличительной проповеди он говорил так: “Если страстный человек обличит эгоиста, то это все равно, что ударить камнем о камень, отчего разлетятся искры! Если страстный обличит чувствительного человека, то нанесет ему большую рану. Это то же, что металлической щеткой счищать гной с больных глаз.”

        Один епископ сетовал, что его пламенная проповедь не принесла плодов. А старец Иероним объяснил ему: “Охотник должен быть не только отличным стрелком: он должен еще зарядить свое ружье пулей. Сперва учи своим примером, и потом увидишь, сколько плодов принесет твоя проповедь… Когда проповедник не научился сам и не прошел испытания, то как он сможет учить других? Люди, по большей части, поучаются делами, а не словами.”

        Архимандриту, который чувствовал себя неудачником из-за того, что не стал архиереем, старец Епифаний сказал: “Мне это кажется хулой: если ты помыслишь, что эти скудельные члены могут брать хлеб и вино, и призыванием Святого Духа прелагать их в Тело и Кровь Христовы, если ты помыслишь, что путем Крещения тебе дана власть из потомков Адама делать причастников Креста и воскресения Господня, если ты подумаешь, что тебе дана власть возлагать свои руки  на голову величайшего грешника и отпускать его из исповедальни с убеленною душою — то как ты при всем этом можешь считать себя неудачником, лишь потому, что не надел митру? Да помилует нас Бог!”

        Светлым примером клирика, посвятившего себя своему делу, был старец Епифаний из Афин. Мы приводим здесь несколько его слов, обращенных ко клирикам: “Я совершенно безземельный. У меня нет ни пяди своей земли, хотя я и не из бедной семьи. Никакого имущества я не имею, ни движимого, не недвижимого, кроме своих, скромных, простых и незатейливых облачений, ряс и книг. Миловал меня Господь, и даже до сего дня я не приобрел от священства ни гроша: ни платы, ни вознаграждения за священнодействие.” “Не будем забывать, женатые и неженатые, что мы представители кроткого и смиренного сердцем Иисуса. Мы призваны преуспевать в смирении, а не ссориться в алтаре из-за первенства.” “Клирики, и, тем более, безбрачные, должны выбираться из людей зрелого возраста, отличного воспитания, крайнего благоговения, блестящего поведения, адамантового (твердого) характера и гармоничного душевного склада, приобретенного трудами и потами, молитвами и поучениями, постами и бдениями, добровольной нищетою, злостраданием и различными лишениями. Ибо подвиг — это привилегия и обязанность не только монахов, но и каждого верующего, и, прежде всего, клирика, в особенности безбрачного. Православная Церковь глубоко аскетична, и кто не любит подвига, и друг неги и покоя, тот не имеет в ней места.”

        Старец Даниил, подводя итог своим словам о качествах, необходимых духовнику, говорил: “Во-первых, к согрешающим он должен проявлять терпение и любовь. Во-вторых, он должен соблюдать тайну и предпочесть лучше умереть, чем открыть грех исповедовавшегося ему. И, в-третьих, он должен иметь своим верным спутником добродетель рассуждения.”

        Хороший духовник сострадает исповедующимся. Старец Иаков так говорил об этой своей боли: “Я сострадаю исповедующемуся мне человеку. Я болею вместе с ним. Я болею и плачу за исповедующегося. Я молюсь святому Давиду, чтобы забыть после исповеди ненужное и помнить о том, о чем нужно молиться. Я молюсь за исповедующихся, беспокоюсь за них и снова жду их прихода.”

        Опытный духовник старец Филофей говорил: “Я свидетельствую, что часто после исповеди, в особенности в больших городах, хотя, впрочем, и в селах, весь день и большую часть ночи я чувствовал такое истощение, что падал на свое ложе, как мертвый, думая, что я больше не встану, а умру или буду долго болеть, оставаясь неподвижным и бездеятельным. Но когда я просыпался утром, я чувствовал себя совершенно здоровым и имеющим новые силы.”

        Говорил старец Епифаний: “Для меня нет большего удовлетворения, чем сидеть часами в исповедальне и примирять людей с Богом.”

        О молодых клириках, которым не терпится стать духовниками, старец Паисий говорил: “Торопящиеся стать духовниками и имеющие в себе еще много духовного яда, похожи на неспелую и терпкую айву, из которой, сколько бы мы сахара в нее ни положили, не получится хорошего варенья. Сладостные слова и великие истины имеют цену, когда исходят из истинных уст, и находят себе место только в склонных к добру душах и в великодушных людях, имеющих чистый ум.”

        О деятельности духовника старец Филофей говорил: “К нынешнему лукавому роду духовник должен применять снисхождение, ибо, если он применит в точности церковные каноны, то достойных Причащения не найдется никого из исповедующихся. Но духовнику нужны большое внимание, рассудительность, и теплая молитва к Небесному Отцу, чтобы Он просветил его, что говорить людям.”

        Духовник должен иметь большой опыт, чтобы уметь относиться к людям с пастырской отзывчивостью. Старец Порфирий, ставший духовником в возрасте 21 года, рассказывал о себе следующее: “Поскольку первое время я был неопытным, то на приходящих исповедоваться налагал суровые епитимьи. Но многие из них в скором времени снова приходили ко мне и говорили, что не могут вынести наложенных мной наказаний. Теперь я понимаю, насколько тяжелы были епитимьи, которые я налагал по своей неопытности.”

        Относительно ‘икономии’ (снисходительного отношения к людям), которую может применять духовник, старец Даниил советовал: “Чтобы быть тебе в безопасности, ни в снисхождении не будь попустительным, ни в строгости не будь слишком суровым, дабы расположить людей к покаянию. К вопросам и прегрешениям, терпимым с точки зрения икономии, снисходи с большим рассуждением. Но к строптивым и упорным будь строг, чтобы не отвечать тебе за них в День Суда.”

        Старец Иероним говорил, что “сребролюбие — это отвратительна немощь иереев. Увы, когда иерей станет сребролюбивым, тогда он падет и во многое другое.” И молодому священнику он давал следующие практические советы: “Когда ты выходишь из дома и идешь по улицам, куда бы ты ни пошел, знай, что люди наблюдают за священником, как он ходит, как разговаривает, как ведет себя. Поступки твои да будут правильными. Руками не маши вперед-назад. Надевай, как положено, свою рясу. Веди себя благоразумно, как служитель Божий, а не легкомысленно, как мирские.”

        Достойны упоминания следующие слова старца Епифания: “Сердце мое имеет только входы. Выходов нет. Кто вошел внутрь, остается там. Что бы он ни сделал, я люблю его такого, каким я его полюбил, когда он впервые вошел в мое сердце. Я молюсь за него и ищу его спасения.” “Худшее для меня мучение — это знать, что я огорчил любимого человека.” “Я хочу, чтобы те, которые рядом со мною, чувствовали простор, а не тесноту. Я никого не зову, никого не держу, и никого не прогоняю. Кто хочет, приходит, кто хочет, остается, кто хочет, уходит. Я никого не считаю своим последователем или сторонником.” “Я всем пожертвовал, прежде чем это получить. Я пожертвовал местом преподавателя университета. Я пожертвовал местом секретаря Священного Синода. Я пожертвовал местом главы миссионерского братства. Я пожертвовал местом настоятеля большого храма. Я пожертвовал епископским престолом. У меня есть одна епитрахиль, чтобы исповедовать людей. Ничего другого!”

        Старец Иосиф писал своему духовному сыну: “Мое сильное желание, горение моего сердца, моя любовь, непрестанно жгущая мою внутренность — в том, чтобы спаслись, души, чтобы принесли они себя в словесные жертвы нашему Иисусу.” И он много молился, чтобы это случилось. Но слова его не всегда достигали цели. В связи с этим великий Исихаст говорил: “Если благодать Божия не просветит человека, сколько бы ты ни сказал слов, не будет пользы. Сейчас он слушает, но вскоре, связанный, снова возвращается к прежнему. Но если тут же, вместе со словом действует благодать, тогда в ту же секунду происходит изменение в соответствии со стремлением человека. С этого момента изменяется его жизнь. Но это случается с тем, кто не испортил свой слух и не ожесточил свою совесть. Напротив, те, кто слышат добро, но не повинуются и остаются при своей злой воле, хоть бы ты им и говорил день и ночь, и показал бы им всю мудрость Отцов, и чудеса перед их глазами сотворил бы, и повернул бы вспять течение Нила, они не получат ни капельки пользы. Но от уныния они желают приходить сюда в мою каливу и говорить часами, лишь бы убить время (каливой на Афоне называется отдельный домик для пустынника; в отличие от кельи, на каливе не имеется храма). Посему я затворяю дверь, чтобы безмолвием и молитвою принести пользу хотя бы себе.”

        Мир лежит во зле, но это не должно приводить нас в отчаяние. Старец Иероним подчеркивал: “Если среди тысячи слепых людей есть хоть один зрячий, то он сможет всех их вывести на правильный путь.”

        В один из последних дней своей жизни старец Анфим поведал: “Я хотел бы иметь силы, чтобы сделать еще что-нибудь для своего ближнего, но не могу. Я только молюсь и прошу Господа моего, чтобы в дни моей жизни здесь Он давал мне Свою благодать, дабы я мог что-то принести приходящему ко мне: перекрестить его, дать совет, утешение, помолиться за него… Кто будет рядом со мною, тот мой друг: еврей, турок, кто бы ни был. Я хочу, чтобы меня сподобил мой Господь чем-нибудь им помочь, как я делал всю свою жизнь.” Конечно, ту же любовь он питал и к своим духовным дочерям: “Я ваш отец, — говорил он им. — Несмотря на старость, я не устал изливать на вас свою отеческую любовь. Я еще стараюсь сажать вам деревья, выращивать сады, строить вам здания, делать для вас, что могу, дабы вы были покойны, жили мирно и были всем обеспечены, и не плакали, не рыдали и не скорбели бы, когда потеряете меня.”

        Многие молодые клирики необдуманно принимаются за духовное руководство своих прихожан, не имея для того ни опыта, ни смирения, чтобы посоветоваться с более опытными священниками. Вот, что пишет в своих письмах старец Паисий: “Когда старец не имеет большого опыта, но имеет великую любовь и большое смирение, он реально помогает своим духовным чадам, используя опыт более опытных, с которыми он советуется, и при помощи благодати Божией, которую он постоянно получает за своё смирение. Но самонадеянный и незрелый ‘духовник,’ собирающий к себе послушников, обнаруживает свою гордыню, проникшую в него до мозга костей. Он похож на ребенка с длинной седой бородой, а люди, доверяющие ему свои души показывают свою глупость. И священники, изучающие лишь светские науки, но не имеющие духовного опыта показывают, что они сами духовно больны и нуждаются в врачевании. К страждущим душам надо применять божественную силу, а не человеческое искусство.”

        Старец Порфирий говорил: “То, что я говорю вам, не повторяйте другим людям, ибо это — лишь для вас изготовленное лекарство. Другому же больному, хотя бы он имел похожие с вами симптомы, эти ‘лекарства’ могут не оказать пользы.”

        Освященные старцы (т.е. старцы в священном сане) сочетали мистическую жизнь с миссионерством. Характерно говорил об этом старец Амфилохий: “Я ничего другого не делаю, кроме как сею семена монашества и миссионерства — пусть и неискусно. Молю Бога, чтобы Он показал подходящего агронома, который бы по-научному возделал то, что я посеял, не зная искусства духовного возделывания. Я вижу, что сейчас Бог показывает, что остров Патмос — подходящее место для духовного аэродрома.” И добавил: “Из глубин Африки слышны печальные голоса, просящие у нас света Христианства и проводников, дабы и им шествовать святым путем Голгофы. Мы не имеем права притвориться глухими. Мы обязаны протянуть руку и этим нашим братьям, которые так утомились, ибо находятся вдалеке от Православной Церкви. Итак, подключите свою духовную энергию.”

        Старец Даниил несколько десятилетий назад сказал то, что и сегодня имеет силу: “С глубокой скорбью мы видим, что из выпускников богословских факультетов немногие являются для народа проводниками света Православия, светильниками Церкви. Почему же так получается? — Потому что большинство не проявляют усердия в упражнении добродетелями и философией по Богу, которая может уцеломудрить душу. Они, покушаются внешней премудростью исполнить свою высокую миссию, и потому терпят неудачи… Великие Отцы Церкви на двух крыльях: образования и добродетельной жизни — поднялись превыше земного и были посвящены в чудные тайны священного богословия, и так сохранили словесных овец Христовых от пустословия злостных еретиков.”

        Полезны мысли старца Паисия о богословии и богословах: “Богословие — это слово Бога, которое зачинается непорочными, смиренными и возрожденными духовно душами, а не красивые слова рассудка, которые создаются филологическим искусством и выражены юридическим языком. Такие слова не могут беседовать с душой человека, как не может разговаривать красивая статуя, разве только слушатели сами бездуховны и удовлетворяются красивыми фразами. Богословие, преподаваемое, как наука, обычно исследует вещи с исторической стороны и, как следствие, понимает их внешне, и, поскольку отсутствуют святоотеческий и собственный внутренний опыт, то это богословие возбуждает больше вопросов, чем дает ответов, ибо одним рассудком никто не может понять божественных тайн.”

Страдания и скорби

Почему Бог попускает, чтобы праведные и добродетельные люди терпели ужасные болезни? Старец Епифаний давал на это такой ответ: “Чтобы они очистились от своих страстей и получили больший венец на Небе … В скорби человек приближается к Богу, потому что чувствует свое бессилие. Часто, когда он во славе и в радости, он думает о себе, что он центр вселенной: “Я, и никто другой!” В страдании же и скорби он чувствует себя незначительной и беспомощной мурашкой и ждет помощи и поддержки. Все мы, пережившие страдания, душевные или телесные, знаем, что никогда мы не молились так — и по качеству, и по количеству — как мы молились во время горя или крайней опасности. Но когда всё идет хорошо, мы забываем и о молитве, и о посте, и о Царстве Небесном. Именно ради нашей пользы Бог попускает страдания.”

        О духовной цели скорбей старец Иоиль из города Каламы говорил: “Человек похож на бесформенный кусок мрамора, нуждающийся в резце скорбей.”

        Старец Евсевий говорил: “Человек должен знать, что Бог не попустит скорбей свыше его сил и поможет ему. Это знание делает его мужественным, терпеливым и великодушным, ибо влагает в его душу убеждение, что Бог, по любви к нему попустивший скорби, непременно поможет ему избавиться от них и получить духовную пользу.”

        Старец Иосиф советовал своим духовным детям: “Не бойтесь немощей, если даже страдаете очень долго. Ведь Бог всегда с нами, что вы унываете? Им мы живем, движемся и существуем (Деян. 17:23). В Его объятиях страдаем. Богом мы дышим, Богом мы окружены, Бога мы осязаем, Бога мы вкушаем в Таинстве. Куда ни повернемся, куда ни посмотрим, везде Бог. На небе, на земле, в безднах, в деревьях, внутри камней, в вашем уме, в вашем сердце. Итак, Он не видит, как вы страдаете и как вы терпите? Расскажите Ему о своих горестях, и вы увидите утешение и исцеление и тела, и души вашей.”

        Об отражении скорбей старец Евсевий писал своим духовным братьям: “Я знаю, что скорби и искушения вас никогда не оставляют. Хотящим угодить Богу во всем и искушения, и скорби, и трудности, и немощи, и бедность содействуют к обновлению и совершенствованию. Посему пребывайте в терпеливом ожидании помощи Божией.”

Брак и воспитание детей

Старец Филофей писал своему духовному сыну: “На то, какое житие тебе избрать, брачное или безбрачное, да будет воля Божия, поскольку часто люди желают одного, а Бог повелевает другое. И брачное житие хорошо, но безбрачное, девственное лучше и выше, ибо заботится о том, как угодить Богу, а женатый — как угодить жене и миру. Бог не принуждает никого ни к женитьбе, ни к безбрачию. Человек сам должен избрать один или другой образ жизни. Если он колеблется в выборе, то пусть сотворит теплую молитву, с умилением и благоговением, чтобы Бог открыл ему, как поступить.”

        О счастье в браке старец Порфирий говорил: “Счастье может быть, но требуется одно условие: супруги должны приобрести духовное богатство, любя Христа и храня Его заповеди. Так они достигнут истиной друг к другу любви и будут счастливы. Иначе они будут духовно нищими, не смогут правильно любить друг друга, демоны же будут ввергать их в искушения, от которых они будут чувствовать себя несчастными.”

        Обращаясь к своей духовной дочери, вступившей в брак, старец Иероним говорил: “Ты думала, что будешь счастлива в браке, но теперь видишь, что это не так, и ищешь духовного… Так случается и в море: когда в сети находится приманка, рыбы подплывают, чтобы съесть ее и попадают в сеть и уже не могут выбраться наружу. Тогда они говорят: “Нас обманули и заманили в сеть! Как хорошо тем, кто снаружи!” А те кто снаружи, говорят: “Как хорошо тем, кто внутри: они вдоволь имеют пищу!” Так и у людей: женатые ублажают холостых, а холостые завидуют женатым. Но не нужно менять своего решения: каждый там, где он есть, и то, что он любит должен делать правильно и честно исполнять свое предназначение.”

        В другом случае он наставлял: “Не скорби, что женился! Хорошо и высоко монашество, ибо имеешь крылья возводящие к Небу, в то время, как женатый влачится по земле. Прекрасно на Небе, но опасно туда восходить, ибо, если упадешь, то разобьешься на кусочки, а если споткнешься на земле, не разобьешься и легко встанешь.”

        Опытный духовник старец Епифаний о супружеских отношениях говорил: “Воздержание в браке исключительно ради любви Божией — это отлично и прекрасно. Когда создается семья, где не препятствуют рождению детей, это на уровне “хорошо,” и когда воздерживаются исключительно ради того, чтобы избежать деторождения, и это оценивается на “хорошо.” Во всяком случае, обе эти категории выше переходного балла. Все остальное должно решаться сообща, но никак не односторонне. Иначе это грех.”

        Достойны внимания и следующие слова старца Епифания: “Неженатый имеет права и обязанности. Когда он женится, тогда у него прав меньше, а обязанностей — больше. Но когда появятся дети, тогда у него почти нет прав, а только обязанности.” “Зачем на автомобиле поставили резиновые колеса с камерами? Чтобы они амортизировали вибрации и имели хорошее сцепление с дорогой. Если бы колеса были твердыми и неупругими, то автомобиль, проехав небольшое расстояние, разрушился бы из-за вибрации, вызванной неровностями грунта. Нечто подобное случается и в семье. Благодаря взаимной уступчивости, супруги избегают конфликтов и обеспечивают условия для духовного преуспеяния.”

        Одному человеку, боявшемуся, что попадется ему злая жена, старец Порфирий сказал: “Злая жена может оказаться для тебя счастливой возможностью попасть в рай.”

        Когда родители нерелигиозны, “ребенок не должен исполнять злые их пожелания, но должен хранить заповеди и исполнять волю Божию, — говорил Старец Евсевий. — Потому что первая и наибольшая заповедь, как учит Священное Писание, это любовь к Богу и послушание Ему, которое выше любви и послушания родителям.”

        Старец Филофей поучал: “Родители пусть воспитывают своих детей с колыбели. Пусть они учат их страху Божию, пресекают их злые порывы, пусть не заискивают перед ними и не удовлетворяют их капризов. Как мягкий воск, который ты лепишь, принимает любую форму, которую ты хочешь, так и из маленького ребенка ты можешь вылепить всё, что пожелаешь. Буквы, написанные на чистой бумаге, останутся неизгладимыми. И то, что познает ребенок неизгладимо останется с ним до старости.” “Если малое деревцо сгибает ветер, а мы подставим под него столбик, то оно вырастит прямым, если же мы не сделаем этого, то оно вырастит кривым. Если же мы захотим выравнить старое кривое дерево, то оно поломается. Так с детьми: пока они малы, будем укреплять их в вере и страхе Божием. Соорудим для них ограду и воздвигнем для них стену из поучений и добрых примеров, доколе они не укоренятся в добродетели, когда им уже не будут страшны никакие ветры.”

        Поучительны следующие советы старца Порфирия родителю: “Не дави на своих детей. То, что хочешь им сказать, говори с молитвой. Дети не слышат ушами. Только когда приходит Божественная благодать и просвещает их, они слышат то, что мы хотим им сказать. Когда хочешь что-нибудь сказать своим детям, скажи это Богородице, и Она всё устроит. Эта молитва твоя будет, как родительская ласка, которая обнимет и согреет их. Иногда мы их ласкаем физически, а они сопротивляются, в то время, как духовной ласке они не противятся никогда.” “Родители, у которых трудные и грубые дети, пусть не обвиняют их, но того, кто стоит за их спинами — дьявола. С дьяволом же мы можем воевать только тогда, когда вооружаемся благодатью Божией.”

        О воспитании детей старец Епифаний говорил родителям: “Больше говорите Богу о ваших детях, чем детям о Боге… Душа юного жаждет свободы, поэтому он с трудом принимает настойчивые советы. Вместо того, чтобы постоянно порицать его за любую мелочь, возложи свою заботу на Христа, Богородицу и на святых. Проси Их образумить его… С детьми обращайтесь, как с жеребятами, то подтягивая, то ослабляя уздечку. Когда ‘жеребенок брыкается,’ то, не отпуская уздечку, ослабь её, чтобы он не порвал её. Когда же он спокоен, тогда потяни к себе и веди его, куда нужно… Родители должны любить своих детей, как детей Божиих, а не как неких идолов. Ребенка надо любит таким, какой он есть, а не непременно отражением его родителя.”

Различные Темы

О смерти.

        Старец Филофей говорил, что человек в настоящей жизни проходит через много трудностей, которым он должен противостоять верой в Бога. В частности, он подчеркнул: “Настоящая временная жизнь похожа на море, а мы — на суденышки. И как корабли, плывущие по морю, встречают не только штиль, но и сильные ветры, и грозные штормы, и опасности, так и мы, шествующие по житейскому морю, порой встречаем сильные ветры и бури — в интригах, искушениях, своих немощах, скорбях, затруднениях, преследованиях и различных опасностях. Однако мы не должны робеть. Вооружимся непоколебимой верой. Если же, как люди малодушные, мы и испугаемся  опасности, то, как Петр воззовем ко Христу, и Он протянет нам руку Своей помощи.”

        О памяти смертной старец Даниил говорил: “Когда я вспоминаю смерть, я побеждаю свое высокомерие и постигаю, что я — ничто. Я чувствую, что богатство, честь и разные мечты о тленном — суетны и бесполезны, и только смиренное сознание своих недостатков и любовь к ближнему помогут мне в час моего исхода. Но когда я забываю о предстоящей мне смерти, тогда разумная, желательная и раздражительная силы души наполняют меня чуждыми и враждебными помыслами, и я становлюсь посмешищем людей и демонов.”

        На вопрос одной женщины, просящей себе смерти, старец Иоиль ответил: “Если желаешь умереть, чтобы освободиться от страданий, то это — грешно, ибо ты ропщешь на Бога, попускающего тебе страдать. Но если ты желаешь умереть, дабы не грешить и не огорчать своими грехами Бога, то это — правильно … Если ты желаешь умереть, потому что не выносишь разлуки с Богом и хочешь перейти поближе к Нему, тогда твоё желание трижды похвально.”

        Старца Епифания спросили, боится ли он смерти, и тот ответил: “Смерти я не боюсь — но не из-за своих успехов  — а потому что надеюсь на милость Божию.”

        Старец Амфилохий к этому пояснял: “Благодатью Божией человек достигает духовного подъема, преображается, становится иным человеком, и тогда его покидает страх. Он не боится смерти, и жизнь, сколь хорошей бы она не казалась, он считает пленом.”

О душе.

        О достоинстве души старец Иоиль говорил: “В очах Божиих человеческая душа безмерно дорога. И это очевидно из следующего: когда мы хотим очистить ткань, мы не употребляем мыла, которое дороже ткани, но приобретаем мыло, которое дешевле её, или, самое большее, равно ей по цене. Но чем же омылась и очистилась человеческая душа? — Кровью Господней! А какова цена Крови Богочеловека? — Безмерна! Но, в таком случае,  как дорога должна быть наша душа, очищенная Ею.”

Сребролюбие

        О людях, которые привязаны к материальным благам, старец Паисий говорил: “Обладающий материальными вещами будет всегда подавлен тоской и беспокойством: то он дрожит, чтобы не отобрали от него его богатства, то — что он умрет, и не воспользуется полностью тем, что приобрел. Подобным образом и у скупца, у которого болит его сжатая рука — и не только рука, но и сердце которое окаменело. Чтобы он исцелился, его должны посещать несчастные люди и вызывать у него боль, чтобы он был вынужден мало-помалу открыть свою застывшую руку, тогда смягчится его окаменевшее сердце, и он снова станет человеческим. Это откроет ему райские врата.”

        Старец Порфирий говорил: “Пойдем ли мы в рай или в муку, зависит не от того, сколько у нас денег, а от того, как мы употребили то, что имели. Деньги, имения и все материальные блага — не наши, а Божии, а мы только заведуем ими. Бог потребует от нас отчета — до последней копейки — в том как мы ими распорядились, согласно ли Его воле или лишь на свои прихоти.”

Современные люди.

        “Люди стали невоздержанны — говорил старец Филофей: и народ, и духовенство, словно необузданные животные, спешат на грех. Они не задумываются ни о Боге, ни о смерти, ни о суде и будущем воздаянии — только о материальной прибыли, о своем теле, наслаждениях и почестях. Очень мало тех, кто имеет истинные интересы, и, возможно, ради этих немногих Бог терпит наш мир.”

        Старец Паисий учил: “Упокоевающие себя в материальном мире и не беспокоящиеся о спасении своей души похожи на глупых птенцов, которые не бьются в своем яйце, чтобы разбить скорлупу, выбраться наружу и радоваться жизни и солнцу, но остаются неподвижными и умирают под яичною скорлупой.”

О Православии.

        Трудное состояние Православной Церкви старец Паисий описывал следующим образом: “К сожалению, многие в наше время будоражат свою мать-Церковь. Образованные среди них восприняли догматы только умом, а не духом Святых Отцов. Другие же, необразованные, приняли догматы ‘зубами,’ которыми и скрежещут на всех, мня, что они могут решить все церковные проблемы, и этим приносят Церкви больший вред, чем ее внешние враги.”

О природе.

        “Когда я пришел в монастырь, — рассказывал старец Иаков, — из-за пожара, случившегося раньше, все горы вокруг оголились, так что лишь кое-где осталось немного сосен и елок. Когда я ходил на различные послушания, у меня в кармане были семена из шишек сосны, которые я сеял везде. Я также молился, чтобы Господь сохранял лес от пожаров, причина которых — злоба людей, подстрекаемых дьяволом.”

        Старец Амфилохий говорил: “Сажающий дерево, насаждает надежду, мир и получает Божие благословение.”

Современная Греция

        Старец Епифаний говорил: “Я переживаю и тревожусь, смотря на путь, по которому идет греческий народ, постоянно “разгречиваясь,” расхристианизируясь, обесцвечиваясь, отрезая себя от своих корней и теряя свои национальные черты.”

        “Наша страна, — говорил старец Амфилохий, — населена льдами материализма и безбожия, и мы все вместе призваны растопить их. Только когда растают эти льды, мы сможем найти ту настоящую землю, которую возделал апостольский плуг и напоили кровь мучеников и пот преподобных, и обрадоваться ей. Тогда только умное Солнце согреет греческую землю, и она пустит ростки, зацветет и принесет плоды, как и прежде к славе Божией.”

        “Бичом Божиим для нас, греков, становятся турки, когда мы сходим с Божиего пути и впадаем в нечестие и грех,” — говорил старец Иероним с острова Эгина.

        Некто спросил старца Порфирия, за кого нужно голосовать на выборах в парламент, и тот ответил ему иносказательно: “Православная Церковь — что наседка. Своими крыльями она покрывает белых, черных и желтых цыплят, а также цыплят любых других цветов.” И в другой раз он сказал о политиках: “Что сделают для тебя политики, если они сами запутались в своих душевных страстях? Когда человек не может помочь самому себе, как сможет он помочь другим? Вот и мы дошли до этого. Если бы мы были истинными христианами, то смогли бы послать в парламент, конечно, не христианскую партию, а христиан-политиков, и дела пошли бы тогда по-другому.”

Краткие биографические данные старцев

Амфилохий (Макрис), старец с о. Патмос (1889-1970). Родился на о. Патмос и в возрасте 16 лет стал послушником монастыря св. апостола Иоанна Богослова. В 1935 году избран его игуменом. Вел обширную духовную и общественную деятельность.

        Анфим (Вайанос), старец с о. Хиос (1869-196О). Его родина — г. Ливавадья  на острове Хиос. Продуктивно трудился в лепрозории (лечебном учреждении, где живут и трудятся больные проказой) Хиоса, который “из места страдания превратил в рай.” Ктитор и духовник женского монастыря Божией Матери Помощницы. В 1992 году канонизирован Церковью.

        Гавриил (Казасис), афонский старец (1886-1983). Родился в местечке Месениколас в номе (административная единица в Греции) Кардица. В 1910 году прибыл на Афон, где на протяжении ряда лет священствовал и был игуменом монастыря Дионисиат. Знаменитый духовник, писатель-самоучка, деятельный афонский монах.

        Георгий (Карслидис), старец из города Драма (1901-1959). Его родина — город Аргируполи на Черном море. В 1929 году переезжает в Грецию. После различных передвижений место его постоянного служения — Церковь Архангелов в г. Драма. В 1934 году строится монастырь Вознесения Господня, где старец проводит оставшееся время своей жизни, насаждая благочестие в христианах округи.

        Даниил (Димитриадис), старец афонского скита Катунаки (1846-1929). Родился в городе Смирна. С малых лет горел желанием монашества. Великий святогорец. Писал книги и иконы.

        Епифаний (Феодоропулос), старец из Афин (1930-1989). Родился в местечке Вурнази нома Мессиния. Человек с призванием к священству, с жаждой знания, юный старец. Незаметный клирик и известный писатель. Любил священные каноны, которые изучал и соблюдал. Отказался стать епископом. Духовный отец многих людей и основатель монастыря Благодатной Богородицы в Тризине.

        Евсевий (Матфопулос), старец из миссионеров (1849-1929). Его родина — Мелиссопетра в Гортинии. В юном возрасте постригся в монахи. Посвятил себя, главным образом, проповедническому служению. Осуществил множество миссионерских поездок. Писатель и основатель братства богословов “Зои.”

        Иаков (Цаликис), старец с о. Эвбея (1920-1991). Родился на Эвбее и подвизался в монастыре св. Давида. Стал известным, великим старцем, есть явные свидетельства его святости.

        Иероним (Апостолидис), старец с о. Эгина (1883-1966). Его родина — Гелвери в Каппадокии. В 1922 году приехал в Грецию. Имел дар слова. Посвятил себя исихатской жизни, поддерживал многих людей своими высоко духовными советами.

        Иоиль (Янакопулос), старец из г. Каламы (1901-1966). Родился в местечке Петалиди нома Мессиния. В 1924 году постригся в монахи, а позже рукоположен во дьякона и пресвитера. Преподавал в средней школе. Занимался, главным образом, написанием книг. В 1964 г. был обновлен монастырь св. Пророка Илии в Каламах, строителем которого он являлся.

        Иосиф, афонский исихаст (+1959). Его родина — о. Парос. В возрасте 23 лет начал изучать книги Святых Отцов, и в нем родилась любовь к безмолвию, подвигу и молитве. Истинный святогорец, суровый исихаст, уединенный молитвенник, верный своему духовному уставу. Многие современные афонские монахи были воспитаны старцем Иосифом.

        Паисий (Эзнепидис), афонский старец (1924-1994). Родился в с. Фараса в Каппадокии. В 1927 году его семья переехала в г. Коница (Греция), а в 1957 году он постригся в монахи на Афоне. Самый известный афонский старец. На протяжении четырех десятилетий утешал народ Божий и поддерживал множество душ, помогая в решении их разнообразных проблем. Явны признаки его святости.

        Порфирий (Байрактарис), старец из Аттики (1906-1991). Деревня святого Иоанна Каристиаса на Эвбее была его родиной. В юном возрасте приехал на Афон. Тяжелая болезнь вынудила его вернуться на Эвбею. На протяжении 33 лет служил как приходской священник, в часовне св. Герасима в афинской Поликлинике. С 1973 г. стал служить в основном в церкви св. Николая Калисиа Пенделис. Строитель монастыря Преображения Господня в Милеси Малакасы, недалеко от Оропоса. В 1991 году вернулся на Афон в скит Кавсокаливия, где и почил. Был известен своей святой жизнью и, в особенности, даром прозорливости.

        Филофей (Зервакос), старец с о. Парос (1884-1980). Родился в местечке Пакил нома Лакония. В 1907 году постригся в монахи, в 1912 году рукоположен во пресвитера. Осуществил множество миссионерских поездок. Опытный духовник, способный писатель и ревнитель преданий.

Малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца

«Святая Гора» продолжает впервые на русском языке публиковать малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца (Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками.

***
Если у посещающих обитель паломников есть мирские запросы – пусть лучше они отправятся в какую-нибудь военную часть или больницу. Там найдут порядок и благоустроенность. На Святой Горе Афон необходимо искать только духовной жизни.
***
Прежде, когда я творил Иисусову молитву, она не прекращалась никогда. Даже во сне. Теперь я живу болью и проблемами людей.
***
Один студент три с половиной года жил в Индии. Занимался различными религиозными практиками и колдовством. Пытался найти, где находится истинная вера. В конце концов он посетил известного индийского мага, слова которого сразили юношу на повал:
– Зачем ты пришел сюда? То что ты ищешь – есть только в Православии. Свет там. Поезжай на Святую Гору Афон, прочитай Добротолюбие. Там ты найдешь то что ищешь.
Молодой человек вернулся в Грецию, приехал на Афон, встретил меня и подробно рассказал о случившемся.
***

Помыслы, которыми лукавый атакует человека, находятся в соответствии с его духовным состоянием.
***
Иногда когда Господь нас испытывает, в дело вмешивается лукавый и еще больше сгущает краски. В этом-то и состоит трудность.
***
Один священник пожаловался мне, что у него маленький приход (всего сто прихожан). На что я ответил ему: «одному послушнику порой не хватает двух старцев, а ты говоришь, что сто душ это мало?».
***
Если кто-то знает свой грех – это еще полдела. Настоящее преуспеяние бывает тогда, когда человек не только осознает свою слабость, но и стремится ее побороть. Этот человек выше чем тот, кто совершает много подвигов, но не осознает своих слабостей и заблуждений.
***
Если бы мы все время творили Иисусову молитву – плотские помыслы не могли бы причинить нам зла.
***
Мы легко забываем прочитанную духовную литературу, потому что читаем ее без боли в сердце. Мы не сопереживаем тому, что читаем.
***
Наше сердце должно страдать о каждом нашем прегрешении – иначе мы с легкостью впадем в него снова.
***
Если будем молиться за других – человеколюбивый Господь дарует Свою благодать.
***
Если хотим узнать Волю Божию – необходимо помолиться и спросить своего духовного отца.
***
Основа духовной жизни – это добрые помыслы.
***
Молодые люди сегодня подобны новым непрогретым моторам, в которых застыло масло.
***

Прежде всего человек должен принести покаяние и исповедаться своему духовнику. Так он примирится с Богом.
Но во время келейной (домашней) молитвы также необходимо приносить Господу покаяние. Смириться, обратиться к Богу с мольбой и раскаянием: «Господи, я неблагодарный, грешный, лицемер…» И после того как человек покается и исповедует свои прегрешения, Бог начинает исправлять его страсти и духовные заболевания. После искренне сказанных слов: «Господи, что же будет со мной? Если ты не поможешь – у меня ничего не получиться» — к человеку приходит Божественная благодать. Тогда он чувствует внутри такую духовную радость, такое утешение, что не хочет останавливаться в своем славословии и молитве Богу.
***
Истинная радость рождается из боли. Испытания усиливают нашу веру.
***
Когда у человека есть Божественная благодать – он ничего не боится.
***
В тот момент когда человек убедит себя, что он не совершил ошибки – он совершит страшную ошибку.
***
Настоящую пользу окружающим может принести наш христианский пример и наша подвижническая жизнь.
***
Чтобы человек избавился от теплохладности, к нему должна прийти Божественная благодать. Почему Господь не помогает, когда мы просим у него помощи? Такое случается, когда у нас нет послушания, мы не открываем Ему своего сердца. Просим вина, не очистив свой сосуд. Если Бог даст нам просимое, вино [Благодати] загрязнится и не принесет прока. Если бы Бог помогал человеку в таком духовном состоянии, это не принесло бы ему ничего кроме вреда.

источник www.pravoslavie.ru
подборка материала Анна Ушацкая

3. Наставление о старейшинах в церкви (Титу 1: 5-9)

Обязательства на Крите

(1: 5)

1: 5 Причина, по которой я оставил вас на Крите, заключалась в том, чтобы привести в порядок оставшиеся дела и назначить старейшин в каждом городе, как я вам повелел.

Стих 5 указывает нам на историческую подоплеку этого письма. Павел и Тит ранее посетили остров Крит и не только проповедовали Евангелие, но и, очевидно, преуспели в создании домашних церквей в различных городах.Естественно, христиане нуждались в библейском наставничестве в вере, как младенцы во Христе, поэтому Павел, будучи вынужден служить в другом месте, оставил Тита для выполнения этой жизненно важной задачи. Все христиане должны возрастать в благодати и познании Господа Иисуса (2 Пет. 3:18), но это было особенно необходимо из-за моральных условий, которые сформировали основу этих критских верующих.

Крит — четвертый по величине остров в Средиземном море, расположенный почти на одинаковом расстоянии от Европы, Азии и Африки.На самом деле Крит занимает площадь в 3200 квадратных миль и имеет вытянутую форму — 160 миль с востока на запад и от 6 до 35 миль с севера на юг. ³⁰ Когда-то здесь процветала высокая цивилизация. «Во время 2-го тысячелетия. ДО Н.Э. Крит был центром знаменитой минойской цивилизации ». ³¹ Однако во времена Нового Завета нравственное состояние его жителей было трагичным. «Их жестокость и мошенничество получили широкое признание; их ложь была пресловутой; вино Крита было знаменито, и преобладало пьянство.” ³²

В соответствии с целью собственного служения Павла как раба и апостола, он немедленно приступил к своей основной миссии для Тита. Как его представитель и товарищ по рабству, Тит должен был продолжать дело проповеди Слова, чтобы способствовать укреплению веры избранных Богом и их познания истины (стих 1). Эта миссия для Тита разработана с 1: 5 по 3:11 с помощью ряда различных инструкций, каждая из которых под заголовком «наведение порядка».”

«Причина, по которой я оставил тебя на Крите» можно также перевести «для этой цели я оставил тебя на Крите». ³³ Это указывает Титу и всем другим читателям на цель послания и наставления к нему. Павел не просто напоминал Титу о его миссии, но усиливал эту миссию, ставя печать апостольского авторитета на служение Тита среди всех христиан Крита.

«Привести в порядок оставшиеся дела» описывает все, что Тит будет делать, выполняя инструкции, которые будут следовать на протяжении всего письма.«Остальное» буквально означает «то, чего не хватает», или «что-то в нужде», или «дефекты». ³⁴ Иаков использовал этот глагол в Иакова 1: 5, когда писал: «Если кому недостает мудрости, да просит Бога».

Но что значит «приводить в порядок»? Это глагол epidiorthoo. Оно означает «исправлять, дополнительно исправлять», то есть того, что уже было сделано, и встречается только здесь, в Новом Завете. Апостол, несомненно, выбрал это слово, потому что оно так точно выражало то, что было необходимо, — продолжение процесса наставничества и роста, который Павел и Тит начали, пока Павел присутствовал.Тит должен был продолжить эту работу, потому что оставить их такими, какие они есть, было бы все равно, что родить ребенка, носить его на некоторое время, а затем отказаться от него, оставив на чьем-то пороге. Выбор этого термина указывает на то, что работа, которая должна быть проделана среди церквей, была не преобразованием , а непрерывным процессом формирования ³⁵ или преобразованием . Тит отвечал за выполнение поручения по продвижению процесса назидания, как описано в Ефесянам 4: 11–16.Он должен был способствовать построению тела количественно, (обучение и мотивация для евангелизации), качественно, (духовный рост верующих) и , органически, (развитие лидеров и использование духовных даров всех тех, кто в церкви).

В то время как церкви на Крите были несовершенными в ряде областей, следующее утверждение, «и назначать старейшин в каждом городе, как Я вам указывал», описывает первый и самый основной недостаток, который необходимо было устранить, а именно: назначение старейшин.Это очень показательно и поучительно. Это показывает нам, что поместная церковь или собрание верующих несовершенно, если в них не хватает квалифицированных старейшин. Очевидная причина в том, что Бог избрал эту должность (старейшин) и их функцию (надзор) для пастырской заботы о стаде, чтобы продолжить процесс духовного роста. «Старейшины» (пресбутерос) — официальное обозначение тех, кто должен руководить поместным собранием верующих. Это синоним слова «надзиратели» (эпископос). Термин «старейшина» подчеркивает достоинство должности, в то время как «надзиратель» подчеркивает функцию, но оба термина относятся к одной и той же должности.Это очевидно из этого отрывка, а также из 20 Деяний, где оба термина используются для обозначения одних и тех же людей. В Деяниях 20:17 Павел посылает за теми, кого называют «старейшинами церкви», но затем в стихе 28 они названы «надзирателями», которые должны были «пасти» (пастырь) церкви в Ефесе.

Однако остаются некоторые вопросы, на которые здесь нет ответа. Должен ли Тит назначать старейшин сам или он должен был сделать это с помощью людей, которые знали возможных кандидатов лучше, чем Тит? Наверное, последнее.«Эта комиссия на Крите не давала Титу диктаторские полномочия по назначению министров. Скорее, как Павел и Варнава рукоположили старейшин (Деяния 14:23), избранных народом, так и Тит должен был сделать, помня о надлежащих качествах ». ³⁶

Другой вопрос: сколько старейшин должно было быть назначено в каждой церкви? Ясен только факт множественности. Для каждой церкви должно было быть назначено множество старейшин, а не только один старейшина. Хотя мы не можем сказать наверняка, казалось бы логичным, что в каждом городе было не более одной домашней церкви.Это поддерживает идею множественности руководителей в каждой домашней церкви. Хотя ничего не упоминается о точном количестве, которое должно быть выбрано (см. Деяния 6), несомненно, что должны были быть назначены только те, кто был квалифицирован.

Во вступительном приветствии (ст. 1-4) Павел поставил свою апостольскую власть на этом письме к Титу, но теперь он подкрепляет его словами: «как Я велел тебе». «Направленный» — это греческий термин, который несет в себе нотку авторитета. ³⁷ Действуя на основании авторитетного наставления Павла, Тит теперь отвечал за выполнение этих наставлений в церквях Крита.Эти наставления или указания, данные Павлом, касались назначения пресвитеров, но это также включало требования, которые следуют в стихах 6–9. Дело в том, что церкви часто готовы назначать руководителей, но они могут небрежно и небрежно назначать людей, которые действительно соответствуют стандартам Бога.

Это было бы особенно проблемой на Крите из-за преобладающих моральных условий, и поэтому авторитет Павла (эквивалент Слова Божьего для нас сегодня) был особенно необходим в этом отношении (ср.Синица. 2:15). То, как наше общество так быстро деградировало за последние двадцать или около того лет, соответствие этим требованиям не менее важно для христианской церкви сегодня. Кроме того, тот факт, что никто не был назначен во время присутствия Павла, говорит о том, что никто не был готов к руководству в то время. Им требовалось дальнейшее наставничество, чтобы духовно подготовить мужчин к лидерству. Это также крайне необходимо сегодня. Церквям нужен план обучения мужчин руководству в церкви.

Те мужчины, которые должны служить в должности старейшины, должны быть настолько квалифицированными, чтобы стадо желало и получало пользу, следуя их руководству.Качества, перечисленные ниже, а также в 1 Тимофею 3, являются признаками духовной зрелости. Они служат свидетельством работы Святого Духа и Слова в жизни человека. Они не только обеспечивают его способность выполнять функции офиса, но также могут быть знаками того, что Бог избрал этого человека на эту должность (Деяния 20:28).

В конечном счете, только Святой Дух должен назначить человека на эту должность. Ответственность стада и самого человека — признать Божье избрание .Это означает, что служение старейшины должно быть новым руководством, которое естественным образом возникает в результате работы Бога; старейшины — это не просто лидеры, избираемые или назначаемые мужчинами. Вот почему так важны оценки, основанные на следующих квалификациях .

Требования к старейшинам (1: 6-9)

1: 6 Старейшина должен быть непорочным, муж одной жены, с верными детьми, которых нельзя обвинить в распущенности или бунте. 1: 7 Ибо надсмотрщик должен быть непорочным, как доверенный дело Божье, не высокомерным, не склонным к гневу, не пьяницей, не жестоким, не жадным наживы. 1: 8 Вместо этого он должен быть гостеприимным, преданным добру, разумным, честным, набожным и сдержанным. 1: 9 Он должен твердо держаться верного послания, как его учили, чтобы он мог давать увещевания в таком здоровом учении и исправлять тех, кто выступает против него.

Список квалификаций Павла можно разделить на четыре простых категории: общая квалификация, домашняя квалификация, личная квалификация и доктринальная квалификация.Буквально список начинается внезапно со слов «если кто-то невиновен…». Частица «если» не подразумевает сомнений, но предполагает, что будут такие квалифицированные, но идея состоит в том, что только они могут быть назначены. Это можно было бы даже сформулировать в форме вопроса. «Кто-нибудь непорочен? Тогда пусть он будет назначен ».

Общая квалификация (1: 6a)

«Кто невиновен?» «Непорочен», греческое слово anenkletos, буквально означает «без обвинений и обвинений, не подлежит оплате.«Он тот, у кого нет ничего, что можно было бы предъявить ему. Это слово стоит во главе списка как общее или широкое качество, которое охватывает всю жизнь старейшины. Следующие ниже оговорки дают множество деталей, которые проверят его безупречность. Это слово отличается от того, что используется в 1 Тимофею 3: 2, ³⁸ , но это синоним, который касается той же проблемы.

Таким образом, в качестве резюмирующего утверждения для всего, что следует в списке качеств, Павел говорит, что старейшина должен быть человеком, который на безупречен или на выше упрека (1 Тим.3: 2; Синица. 1: 7). Его образ жизни таков, что никто не может законно обвинить его в поведении, которое не приличествует зрелому верующему и тому, кто является управителем Бога (стих 7). Однако это не означает, что он совершенен или ему нет места для улучшения в какой-либо из следующих областей. Почему? Потому что никто не совершенен (Флп. 3: 10-14; Пс. 143: 2). Вообще говоря, старейшина должен быть образцом христианской зрелости, и качества этих отрывков (1 Тимофею 3 и Титу 1) являются ЗНАКАМИ ЗРЕЛОСТИ, которые должны характеризовать квалифицированного человека.Обратите внимание, что эти качества также можно рассматривать с точки зрения фундаментальных жизненных отношений человека — с Богом, Его Словом, собой, семьей, другими людьми, включая внешний мир, и с вещами.

Внутренняя квалификация (1: 6b)

1. «Является ли он мужем одной жены?» Это начало объяснения Павла того, что значит быть непорочным. Буквально: «Он мужчина с одной женщиной?» Другими словами, верен ли он своей жене one ? Нет никаких сомнений в том, что это чрезвычайно сложное предложение, которое чревато эмоциональными откликами из-за различного предобусловленного понимания этого стиха, особенно из-за давней традиции, согласно которой он означает брак только один раз.Независимо от того, как понимать это несколько расплывчатое утверждение, тот факт, что апостол называет его первой квалификацией после общего требования «непорочен» или «непорочен» как в 1 Тимофею 3, так и здесь, в Титу, подчеркивает жизненно важную истину. Брак человека и его семейная жизнь в целом многое говорят о его характере и его способности вести стадо Божье, как объясняет апостол в 1 Тимофею 3: 5, «но если человек не знает, как управлять своими собственными руками», домочадцы, как он будет заботиться о церкви Божьей? »

Комментарий к библейскому знанию ( BKC ) дает хороший обзор некоторых различных позиций, занятых по этому пункту, а также некоторых, которые могут выходить за рамки первоначального намерения Павла.

Муж только одной жены, буквально «мужчина с одной женщиной». Эта неоднозначная, но важная фраза допускает несколько толкований. Вопрос в том, насколько строгие стандарты установил Павел для надзирателей? Практически все комментаторы согласны с тем, что эта фраза запрещает как полигамию, так и распущенность, что немыслимо для духовных лидеров в церкви. Многие исследователи Библии говорят, что слова «одинокий мужчина» означают, что привязанность старейшины должна быть сосредоточена исключительно на его жене.Однако многие другие считают, что эта фраза также запрещает любому, кто был разведен и повторно женился, становиться надзирателем. Аргументация, стоящая за этой точкой зрения, обычно состоит в том, что развод представляет собой неудачу в семье, так что даже если мужчина может быть прощен за любой связанный с этим грех, он остается навсегда дисквалифицированным для руководства в собрании (ср. Ст. 4-5; 1 Кор. 9: 24-27). ³⁹

Затем в BKC обсуждаются более строгие интерпретации, которые, кажется, выходят за рамки предполагаемого значения Павла.

Самое строгое толкование и наиболее распространенное среди самых ранних комментаторов (второй и третий века) включает в себя все вышеперечисленное, но распространяет запрет на любой второй брак , даже вдовцами. Их аргумент состоит в том, что в первом веке и втором браки обычно рассматривались как свидетельство потакания своим слабостям. Хотя Павел почитал брак, он также ценил духовные преимущества безбрачия (1 Кор. 7: 37–38) даже для тех, кто потерял супруга (1 Тим. 5: 3–14). Таким образом, он считал безбрачие достойной целью для тех, кто обладал самообладанием, чтобы оставаться холостыми.Согласно этому строгому воззрению, Павел считал второй брак вдовца, хотя отнюдь не ненадлежащим, свидетельством недостатка самоконтроля, требуемого от надзирателя, во многом так же, как подобный недостаток лишал вдову права на участие в ней. для списка вдов (5: 9). ⁴⁰

В целом, есть четыре основные позиции, которые заслуживают рассмотрения.

Во-первых, некоторые считают, что это право требует, чтобы надзиратели были женаты. Хотя это правда, что некоторые лжеучители запрещали брак в пользу безбрачия (1 Тим.4: 3), а Павел призывал молодых вдов вступать в повторный брак (1 Тим. 5:14), но это не является основной темой текста. Акцент делается на и , а не на жене. И Павел, и Тимофей не были женаты, и в 1 Коринфянам 7: 25-28 Павел указывает на преимущества холостого брака в отношении служения. В соответствии с культурой того времени, когда большинство из них были женаты, Пол просто говорит, что если женат, мужчина должен быть мужчиной-женщиной и .

Во-вторых, это требование запрещает полигамию.Естественно, быть мужчиной, состоящим из одной женщины, запретить полигамию, но было ли это намерением Пола? Хотя это справедливо подчеркивает концепцию и , многоженство было редкостью даже в языческих обществах того времени. «Многоженство в целом считалось отвратительным, и его не нужно было упоминать в таком списке». ⁴¹

В-третьих, это требование запрещает второй брак независимо от причины, смерть или развод. Но согласуется ли такой запрет с акцентом или намерением Павла здесь? Акцент Павла в этом отрывке не запрещающий, а положительный, что, кажется, указывает на другой нюанс или тон в этом контексте.Это и все последующие качества подчеркивают характер старейшины, а не его семейное положение. Кроме того, если фраза означает брак только один раз, независимо от причины, даже в случае смерти супруга, то это единственная квалификация в списке, которая является абсолютной. Все остальные квалификации в некоторой степени относительны, поскольку ни один человек не совершенен на 100% в выполнении этих требований. Даже самый зрелый и благочестивый человек в какой-то степени потерпит неудачу в любой из этих областей. Кто, например, идеально подходит для умеренного климата во всех сферах своей жизни? Я вижу много старейшин, дьяконов и даже известных проповедников, у которых тридцать, сорок, пятьдесят фунтов лишнего веса, потому что они не воздерживаются в своих привычках в еде и дисциплинированы в упражнениях.Тем не менее, церкви никогда не задумываются дважды, выбирая такого человека на должность пресвитера или дьякона. А как насчет без споров ? Я видел, как даже самый нежный мужчина временами становился несколько сварливым в некоторых ситуациях. Дело в том, что требования здесь — это качества, которые должны в значительной степени проявляться в человеке как свидетельства зрелого духовного характера. Наконец, если бы Пол хотел прояснить, что он имел в виду жениться только один раз в жизни, то что-то вроде «иметь только одну жену» (escon mias gunaikos mones) сделало бы проблему намного яснее и устранило бы любую двусмысленность.

В-четвертых, это качество является положительным требованием для верности в браке. Если рассматриваемая квалификация означает «мужчина с одной женщиной», ⁴² тот, кто проявил и продемонстрировал постоянную верность и который смотрит только на свою жену, то это тоже соответствует другим квалификациям с точки зрения этих качеств. для которого всегда найдется место для роста. Но если его понимать в абсолютном смысле «женился только один раз», то он стоит особняком как единственное перечисленное абсолютное определение.Может быть, это нормально, но это то, что следует учитывать при борьбе с этим отрывком.

Отсюда следует, что в рамках целостного мировоззрения Павла, объединяющего личные и семейные качества, гораздо более вероятно, что он будет подчеркивать верность в браке. Таким образом, смысл фразы, вероятно, не в том, как часто можно вступать в брак, и не в том, что именно составляет законный брак (предполагается, что брак кандидата является законным), а скорее в том, как человек ведет себя в браке. ⁴³

У

Glasscock есть отличное изложение основной мысли и фокуса этого обсуждаемого предложения.

При рассмотрении многих аспектов аргументов, связанных с фразой «мужчина с одной женщиной», следует признать, что однозначного однозначного ответа не существует. Можно предположить, что Павел намеревался запретить разведенным и повторно женившимся мужчинам быть старейшинами, но следует честно признать, что Павел не сказал «он не мог быть ранее женат» или «он не мог быть разведен.Он действительно сказал, что он должен быть мужем с одной женой или мужчиной с одной женщиной. Павла явно беспокоил характер человека, когда его рассматривали на этот высокий пост; Пол не обращал внимания на то, что было до обращения такого человека.

Если Бог прощает грехи, очищает и восстанавливает заблудших грешников, если верующий обновляется во Христе, то разве это не то, за что должна стоять церковь? Этот писатель знает, что по этому поводу накаляются эмоции, и нет желания вызывать обиду у тех, кто может отличаться от представленных здесь взглядов.Остается только надеяться, что каждому читателю будет предложено с молитвой обдумать факты этой фразы, mia ‘»gunaikoV» a [ndra. ⁴⁴

2. «С верными детьми, которых нельзя обвинить в развлечении или бунте». Здесь мы сталкиваемся с двумя проблемами: значение слова «верный» (следует ли понимать его как «верующий»?) И продолжительность времени, в течение которого старейшины несут ответственность за поведение своих детей (только когда они находятся дома или даже когда они становятся взрослыми?).

«Верный» — это pista от pistos, которое может иметь пассивное значение («заслуживающий доверия, верный, надежный») и активное значение («верящий, доверяющий»). Неужели Павел говорит, что у старейшин должны быть верующие или верные дети? Две вещи наводят на мысль о последнем. Во-первых, параллель с 1 Тимофею 3: 4 («держать своих детей под контролем») и следующим за ним предложением («кто не может быть обвинен в распутстве…») служат аргументом в пользу значения слова «верный». Таким образом, их дети не должны быть обвинены в «расточительстве», которое относится к дикому, самолюбивому и расточительному образу жизни.Они также не должны быть виновны в «бунте», когда отказываются подчиняться родительской власти. Неспособность мужчины обучать своих детей и управлять ими, естественно, ставит под сомнение его способность обучать и руководить стадом Божьим.

Кроме того, в то время как родители могут держать своих детей под контролем посредством любящего воспитания и могут с молитвой стремиться привести их ко Христу, стать верующими, в конечном счете, может только Дух Божий. Хотя родители могут иметь наибольшее влияние и влияние в ведении своих детей ко Христу, они не могут заставить своих детей верить.Это дело Духа Божьего.

Но как долго старейшины несут ответственность? «Имея детей», похоже, рассматривает сыновей и дочерей как членов семьи старшего и, следовательно, находящихся под его крышей как иждивенцев.

Таким образом, инструкция ограничивает ответственность старейшины детьми, которые еще не достигли совершеннолетия… Тем не менее, разумно думать, что отношения и поведение детей, все еще находящихся в доме, свидетельствуют о верности старшего в воспитании детей.Но хотя это формирующее влияние предназначено для подготовки детей к благочестивой взрослой жизни, оно не является гарантией того, что старейшины должны нести ответственность за то, что их взрослые дети могут выбрать. ⁴⁵

Притча (22: 6): «Обучайте ребенка тому пути, по которому он должен идти, и когда он состарится, он не отвернется от него», дает нам универсальный и общий принцип жизни, который обычно проявляется, когда родители обращаются самих себя для духовного развития своих детей, но это не гарантия того, что дети всегда будут такими, какими они желают.Некоторые дети иногда отказываются от наилучшего родительского руководства и в более позднем возрасте отворачиваются от своего благочестивого наследия. ⁴⁶ Следовательно, если известно, что мужчина усердно занимался воспитанием своих детей в воспитании и наставлении Господа, то то, что делает один из его детей после ухода из дома, не должно становиться причиной, удерживающей его от руководства или причина отстранить его от этой роли.

Личные качества (1: 7-8)

1: 7 Ибо надзиратель должен быть безупречным, как доверенный Божий труд, не высокомерным, не склонным к гневу, не пьяницей, не жестоким. , не жадный до наживы. 1: 8 Вместо этого он должен быть гостеприимным, преданным добру, разумным, честным, набожным и сдержанным.

Здесь следует отметить три интересных наблюдения. Во-первых, перед продолжением списка квалификаций стих 7 вставляет предложение, которое служит как объяснением того, что предшествовало, так и того, что следует за ним. Буквально «ибо надо, чтобы смотритель был непорочен». Апостол вставляет глагол dei, «необходимо, нужно», чтобы ввести это объяснение.«Dei» обозначает логическую необходимость или моральное ограничение, проистекающее из божественного назначения. Таким образом, апостол добавляет: «как человек, вверенный (буквально« как распорядитель Божий ») дело Божие». «Доверенный» — это oikonomos, который относится к тому, кому было поручено вести домашнее хозяйство. «Это слово подчеркивает приверженность задачи кому-либо и вовлеченную ответственность. Это метафора из современной жизни, изображающая управляющего домом или имением ». ⁴⁷ Это слово ярко изображает идеи назначения, подотчетности и привилегий как того, кто раздает добра и благословения Бога другим (см. 1 Кор.4: 1).

Второе наблюдение — это переход от термина старший к термину надзиратель . «Надзиратель» — это эпископос, «суперинтендант, опекун, надсмотрщик». Очевидно, что апостол говорит о том же служении, но теперь переходит к этому термину, потому что он подчеркивает работу или функцию старейшин. ⁴⁸ Хотя в должности старейшины как назначенных руководителей Божьего стада есть достоинство и честь (1 Пет. 5: 2), основное внимание уделяется их работе по надзору, для которой определенные качества зрелости жизненно важны для способности человека быть эффективный стюард.

Третье наблюдение: как личные качества падают в отрицательную сторону, что старейшина не должен делать, и в положительную сторону, что ему следует делать. Христианская жизнь под властью Святого Духа — это не просто негативное, но позитивное — плодотворное служение другим.

Отрицательные качества (1: 7)

1: 7 Ибо надзиратель должен быть безупречным, как доверенный Божий труд, не высокомерным, не склонным к гневу, не пьяницей, не жестоким, не жадным ради выгоды.

1. «Не высокомерный». «Высокомерный» — это authades, от autos, «я» и hedomai, «получать удовольствие, получать удовольствие». Наше слово гедонизм происходит от этого греческого слова. Итак, authades стало означать «самодовольный, своенравный, упрямый в своем собственном мнении» и, следовательно, «высокомерный, отказывающийся слушать других». Ясно, что ключевая идея этого слова — «эгоцентризм». В нем описывается человек, который в своем желании доставить себе удовольствие по любой причине (плохая самооценка, страх быть отвергнутым, личные планы и т. Д.)), становится его собственным авторитетом. Такой человек может нейтрализовать единство и эффективность совета старейшин.

Вы когда-нибудь встречали человека, который всегда должен поступать по-своему? Будь то семейное дело, церковное дело или дело бизнеса? Такие люди редко готовы отказаться от своих желаний ради группы. И когда он поддается, он делает это неохотно. «Хорошо, — говорит он, — но это не лучший способ сделать это, или лучшее место, куда можно пойти, или лучшая идея». «… Короче говоря, своенравный человек строит мир вокруг себя.Он эгоцентричен и хочет «делать, как ему заблагорассудится» (Бек). ⁴⁹

2. «Не склонен к гневу». «Склонный к гневу» — orgilos, «вспыльчивый, склонный к гневу». Это слово встречается только здесь, в Новом Завете, хотя его родственные слова, существительное orge и глагол orgizo, встречаются часто. Проблема здесь не в наличии гнева, поскольку бывают моменты, когда нам следует гневаться (Еф. 4:26). Скорее, это описание человека, у которого «короткий запал», и это состояние, безусловно, связано с тем, что он также своенравен.Когда гнев греховен? Грешно, когда это происходит по неправильным причинам, когда оно растет слишком быстро и когда оно взрывается неконтролируемым поведением. Мы не должны просто сосчитать до десяти, а потом пустить все на самотек. Склонный к гневу человек — это ходячая бомба замедленного действия, которая только и ждет, чтобы взорваться.

3. «Не пьяница». «Пьяница» — это paroinos, «пристрастившийся к вину, напоенный, пьющий». Оно образовано от пара, «бок о бок» и ойнос, «вино». Это относится к тому, кто долго сидит за своим вином и становится опьяненным и находится под его контролем, а не под контролем Духа (ср.Еф. 5:18). Здесь не место из-за времени и места, чтобы заниматься вопросом о том, следует ли христианам употреблять алкогольные напитки, но несколько замечаний уместны. Во-первых, Павел не запрещает употреблять вино и не учит полному воздержанию. Он даже сказал Тимофею выпить немного вина по состоянию здоровья (1 Тим. 5:23). Но во-вторых, в других местах он предупреждает о злоупотреблении свободой верующих в подобных делах. Другими словами, бывают случаи, когда хорошо не есть мяса, не пить вино и не делать ничего, что может споткнуться другого верующего (Рим.14:21; 1 Кор. 8: 9-13). Бывают моменты, когда другие принципы требуют от верующих отказаться от своей свободы, например законы любви, самоконтроля и прибыльности (см. 1 Кор. 6:23; 10: 23 и далее; Рим. 13: 9-10; 14:15, 19, 21; 15: 1f). В-третьих, когда Писание говорит о том, чтобы пить вино или крепкие напитки, это часто звучит в форме предупреждения (см. Притчи 20: 1; 23: 19-21, 29-30; Ис. 5:22; Рим. 13:13; Еф. 5:18). Наконец, пристрастие к вину — лишь один из многих способов бегства, которые люди используют, чтобы справиться со своими проблемами, несчастьем или болью.

19 Слушай, сын мой, и будь мудрым, и направь сердце твое на путь. 20 Не будьте с пьющими вино, или с прожорливыми мясоедами; 21 Ибо пьяница и обжора сделаются бедными, и сонливость оденет человека лохмотьями (Притчи 23:20).

Комментируя этот стих, Джин Гетц пишет:

Видите ли, переедание так же греховно, как и чрезмерное питье. Вероятно, это великий грех Америки, в том числе многих христиан.Фактически, некоторые христиане, которые никогда не стали бы есть ни капли вина, со всей регулярностью. В таком случае кто грешит?

Христианин не должен делать ничего, что могло бы повредить его телу или сделать его неэффективным инструментом для Иисуса Христа (1 Кор. 6: 19-20). Будь то выпивка, еда, табак, деньги или просто лень, христианин ни в коем случае не должен позволять контролировать себя. Таким образом, Павел говорит: «Итак, едите ли вы, пьете ли, или что бы вы ни делали, все делайте во славу Божию» (1 Кор.10:31). ⁵⁰

4. «Без насилия». «Насилие» — это плектес, «нападающий, боец» от plesso, «бить, поражать». Это относится к тому, кто быстр в кулаках или склонен ударить противника, или к тому, кто склонен к насилию. Этот термин относится к гневу, который полностью выходит из-под контроля и выходит за рамки словесных оскорблений до физического насилия. Павел использует этот термин здесь и в квалификациях, перечисленных в 1 Тимофею 3 сразу после слов «не пристрастился к вину». Это естественная и очевидная связь, но зачем апостолу упоминать такую ​​негативную проблему для христиан, для которых это так явно не в характере? Ответ кроется в реальности жизни и в том факте, что многие христиане — это люди, спасенные от языческих культур, образ жизни которых полностью противоречит поведению Христа.Кроме того, духовный рост и преобразование обычно требуют времени. От старых привычек думать, действовать и реагировать на жизнь часто трудно. Таким образом, Писание призывает христианина отказаться от старого образа жизни и облечься в новый (Еф. 4: 17 и далее; Кол. 3: 1-14). Для двух библейских иллюстраций сравните Моисея (Исх. 32:19; Деяния 7: 20-29) и Петра (Иоанна 18: 1-27).

5. «Не жадный наживы». Греческий термин здесь — aischrokerdes от aschros, «низкий, постыдный», и kerdos, «выгода».«Айшрокердес» означает «жадный или любящий нечестную выгоду» или просто «жадный к наживе». Что касается лжеучителей, это будет означать принятие формы обучения с целью материальной выгоды. В общем, это относится к занятию любого рода бизнесом, дискредитирующим имя Христа, или ложным приоритетам, которые ставят личный бизнес выше Царства Божьего (см. Матф. 6: 19-33). В 1 Тимофею 3 Павел учит нас, что старейшины в качестве примера для других должны «быть свободными от любви к деньгам.«Делать деньги и иметь деньги — это не зло; именно любовь к ним ведет к бедам и ввергает людей во все виды разорения и разрушения, «ибо именно любовь к деньгам является корнем всех видов зла…» (см. 1 Тим. 6: 9-10) . Люди, любящие деньги, всегда больше озабочены накоплением сокровищ на земле, чем накоплением сокровищ на небесах и работой для Царства Божьего.

Положительные качества (1: 8)

8 Вместо этого он должен быть гостеприимным, преданным добру, разумным, честным, набожным и сдержанным.

Сразу после отрицательных качеств Павел переходит к шести положительным качествам, необходимым в жизни старейшины / надзирателя. Как уже упоминалось, христианская жизнь никогда не сводится только к отрицанию или отказу от образа жизни. Фактически, для того, чтобы эффективно избавиться от негативного, необходимо положительное замещение, облачение в то, что является не чем иным, как характером Господа Иисуса, что позволяет нам не заботиться о плоти и ее аппетитах (см. Рим. 13:14).

1.«Гостеприимный». «Гостеприимный» означает «филоксенос», буквально «любящий незнакомцев, гостеприимный». Это качество христианского поведения упоминается в Римлянам 12:13, Евреям 13: 2 (филоксения) и в 1 Тимофею 3: 2; здесь и 1 Петра 4: 9. Как показывают греческие слова и контекст Римлянам 12: 9-13 и 1 Петра 4: 8-9, проявление гостеприимства — это не только христианская ответственность, но и проявление христианской любви. Старейшина / надзиратель — это тот, кто охотно открывает свой дом для нуждающихся, будь то незнакомцы или члены Тела Христова.

… Условия времени сделали такое гостеприимство христиан очень важным. Верующие в своих путешествиях не могли посещать дома язычников или общественные гостиницы, не подвергаясь оскорблениям и опасностям. Было важно, чтобы соверующие оказали им гостеприимство в пути. Это было также необходимо, потому что христиан часто преследовали и оставляли без крова.… ⁵¹

Культуры меняются, общества меняются, но у Тела Христова всегда есть множество потребностей и возможностей проявить гостеприимство.

2. «Посвященный добру». Греческий термин здесь — филагатос, «любить добро». Старейшинами должны быть те, кто «предан добру или благу в людях, делах или вещах». ⁵² Мы снова видим, как проявляется мотив добрых дел в этом послании. Мотивация и средства желать и делать добро исходят из Священного Писания и из служения Духа через духовный рост.

3. «Разумно». «Разумный» означает софрон, «здоровый, здравомыслящий, разумный, вдумчивый» или «сдержанный, трезвомыслящий».Принимая во внимание шестое качество, «самоконтроль», Павел, несомненно, имел в виду идею быть вдумчивым или разумным в соответствии с истиной Писания. Разумность или здравомыслие происходит от знания и жизни в свете Слова Божьего. Это влияет на ценности, отношения, стремления и дает самоконтроль через Духа.

4. «В вертикальном положении». «Прямой» и следующее за ним слово «благочестивый», вероятно, следует связывать или рассматривать вместе, как плод от корня.«Честность» — это дикайос, «справедливый, праведный, праведный», но, как он используется в Новом Завете, особенно в отношении поведения, которое соответствует Божьим стандартам того, что правильно во всех отношениях в жизни, особенно с людьми. Он используется по-разному, и контекст должен определять точное использование. Это может относиться к тому, кто оправдан верой (Рим. 1:17), но часто, как здесь, относится к практической праведности или честному поведению. Старейшина / надзиратель должен быть тем, чье поведение соответствует праведным указаниям Божьей истины.

5. «Набожный». Это слово «hosios», «набожный, благочестивый, святой, угодный Богу». Это редкое слово встречается в Новом Завете всего восемь раз, пять из которых являются цитатами. Это означает незагрязненный, и это лучше всего демонстрируется в 1 Тимофею 2: 8: «вознесение святых рук без гнева и споров». «Без гнева и споров» модифицируйте «святые руки». Что такое святые руки? Это руки, не оскверненные гневом и спорами. Таким образом, при использовании в отношении верующего, hosios, кажется, относится к прогрессивной личной святости или освящению через близкое общение с Богом.Таким образом, он образует корень предыдущего слова. Благочестие (или правильные отношения и близость с Богом) всегда является истинным источником праведности или честного поведения.

6. «Самоуправляемый». Это энкрат от кратос, «сила, сила, мощь». Таким образом, энкрат означает «сильный, могущественный», затем «хозяин» и, наконец, «самоконтроль, осуществляющий самоконтроль или господство над собой». Это относится к силе, необходимой для сдерживания страстей. Это одно из качеств плода Духа, которое должно быть результатом хождения, управляемого Духом.Таким образом, по сути, самоконтроль — это на самом деле личная жизнь под контролем Святого Духа и укрепленная через жизнь, наполненную Словом, как будет продемонстрировано в следующем разделе.

Но плод Духа — это любовь, радость, мир, терпение, доброта, доброта, верность, мягкость и самообладание (существительное энкратеиа от слова энкратс). Против таких вещей нет закона (Гал. 5: 22-23)

Доктринальные качества (1: 9)
Ответственность

9a Он должен твердо придерживаться верного послания, как его учили (или твердо придерживаться).

В то время как многие переводы переводят это предложение как команду (NET, NIV, NRSV), другие используют более дословный перевод с чем-то вроде «держитесь верного слова» (NASB, KJV, NKJV, ASV). «Держаться» — это антехомен причастия настоящего времени от глагола antecho, «держаться против» или «противостоять». В среднем голосе, как здесь, «крепко держаться, держаться». В классическом греческом языке середина означала «сопротивляться». ⁵³ В то время как причастие может действовать независимо как повелительное наклонение в переводе Библии NET и NIV, оно может быть зависимым и связанным по смыслу с глаголом седьмого стиха, «надзиратель должен быть » и отрицательная и положительная ответственность, выраженная в стихах 7 и 8.Если это верно, то это не только указывает на другую ответственность, но и становится частью средств или атмосферы, которые так важны для выполнения предыдущих требований.

Принимая во внимание лжеучителей, упомянутых в стихе 10, и в основном враждебный мир, в котором живет верующий, может возникнуть слабая идея «противостоять чему-то враждебному или противоположному в использовании глагола антехо». ⁵⁴ Далее, использование среднего голоса здесь подчеркивает личное участие или участие субъекта в твердом хранении верной вести как того, кто защищает овец от волков, которые могут их опустошить (см. Деяния 20: 28- 29).

Но что означает «держаться»? Это означает изучать, знать, жить согласно Библии как верному посланию Бога Своему народу и защищать ее от множества нападок, которые были и будут вестись против Библии как особого откровения Бога человеку.

То, за что должен цепляться старший, описывается двояко. Это (1) «верное послание или слово» (2) «как его учили». «Верный» означает надежный, заслуживающий доверия. Но буквально, чтобы продемонстрировать акцент греческого языка, текст читается так: «согласно учению, верное послание.«Согласно учению» — это четкая ссылка на апостольскую традицию учения, переданную церкви, теперь в завершенной канонике Священного Писания. Однако в тексте подчеркивается, что для того, чтобы весть была верной или надежной, она должна соответствовать апостольскому преданию веры (ср. Иуды 1: 3-4 и 2 Фес. 3: 6 с Кол. 2: 8). . Суть ясна: старейшины / надзиратели должны быть людьми Книги как вдохновенного, непогрешимого и непогрешимого Слова Божьего.

9б… чтобы он мог (1) давать увещевания в таком здоровом учении и (2) исправлять тех, кто выступает против него.

Несмотря на то, что стойкость к Слову создает атмосферу, жизненно важную для соблюдения необходимых качеств, Павел указывает нам на причину. Как надзиратели, старейшины должны уметь выполнять две обязанности, обе из которых приходят через сильное практическое знание Слова. Буквально по-гречески сказано: «и увещевать… и опровергать». Слово «оба» подчеркивает тот факт, что старейшинам необходимы способности для выполнения обеих обязанностей, описанных здесь.

1. «Наставлять в таком здоровом учении.Во-первых, он должен уметь «наставлять». «Увещевание» — это паракалео, «ободрять, увещевать, утешать». В зависимости от контекста, это частое новозаветное слово может иметь перспективное обращение, в смысле «подчиняться, отвечать» или ретроспективное обращение в смысле «утешение, ободрение». Христианам нужно и то, и другое. Акцент здесь делается на увещевании определенной линии поведения в соответствии со Словом. «В таком здоровом учении» указывает нам на сферу, в которой должно происходить увещевание.«Здоровый» — это hugiaino, «быть здоровым, здоровым». Он используется для обозначения физического здоровья (ср. Луки 5:31), но он используется снова и снова в пастырских проповедях здравого учения или слов веры (ср. 1 Тим. 1:10; 6: 3; 2 Тим. 1:13; 4: 3; Титу 1: 9, 13; 2: 1, 2, 8). Это описание резко контрастирует с болезненным и дегенеративным учением лжеучителей.

2. «И исправляйте тех, кто говорит против». «Правильный» — это elencho, «выявлять, разоблачать» или «убеждать, осуждать» или «укорять, упрекать».«Это так, чтобы упрекнуть другого, с таким эффективным владением победоносным оружием истины, чтобы привести его, если не всегда к исповеданию, но, по крайней мере, к осуждению греха». ⁵⁵

Он должен «опровергнуть» их, разоблачая их ошибку и пытаясь убедить их, что они неправы. Христианская истина нуждается не только в защите от нападок, но и в ясном изложении. Эффективное изложение истины — мощное противоядие от ошибок. ⁵⁶

«Кто говорят против» обращает внимание на то, что всегда есть те, кто выступает против здравого учения Писания и выступает против него.Церкви нужны лидеры, способные не только учить, но и защищать истину Писания от нападок против нее. Слишком часто мы сдаемся по умолчанию. Слишком часто христиане просто не знают ни во что они верят, ни почему они верят в это. Апостол Петр говорит нам быть «готовыми защищать ⁵⁷ всякого, кто просит вас дать отчет о вашей надежде, но с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15).

Говоря об относительности наших дней и о том, как религия отделена от фактов свидетельств, Эрвин Люцер предупреждает нас следующими проницательными словами.

Очевидно, что для верующей церкви впереди ждут темные дни, поскольку христианство больше не обеспечивает консенсуса для нашего общества. Свобода, которую принесло нам христианство, разрушается на наших глазах. Мы живем в то время, когда гуманистическое мышление приходит к своим естественным выводам в морали, образовании и праве. Если мы хотим противостоять натиску, мы должны быть уверены в собственном сознании, что у нас есть весть от Бога, верное слово, которое «светит в темноте». Как сказал нам Фрэнсис Шеффер, только твердый взгляд на Писание может противостоять мощному давлению релятивистского мышления.

Многие из нас родились в культуре, где Библию хотя бы уважали, если не верили и не практиковали. Даже те, кто действительно принимал Библию, признавали, что имеет значение, является ли Библия Словом Божьим, потому что имеет значение истина. Считалось, что истина — это не то, что возникает внутри нас, а то, что должно быть обнаружено путем рациональных дискуссий и доказательств.

Сегодня все это потеряно. Почти никто не спрашивает, истинно ли убеждение; вопрос в том, «имеет ли это значение для меня».Таким образом, у нас есть буря противоречивых утверждений, и миллионы людей не желают отделять правду от лжи, факты от вымысла. Мы перешли от убеждения, что каждый имеет право на собственное мнение, к абсурдному представлению о том, что все мнения одинаково «правильны». Духовность — личное дело каждого; убеждения принимаются или отвергаются в соответствии с чьей-либо фантазией.

Когда Библия, уходящая корнями в почву истории и логики, либо отвергается, либо интерпретируется заново, чтобы соответствовать какой-либо вере, каждый сам должен угадать ответ на самые важные вопросы.Поскольку нет арбитра, который мог бы судить о различных системах верований, игра жизни ведется, когда каждый участник создает свои собственные правила. В результате христианская церковь запутывается в поисках ответа на сегодняшние духовные и нравственные недуги. Когда мы говорим людям, что должны вернуться к Библии, нас часто жалеют, нас считают искренними, но наивными душами, которых время прошло. ⁵⁸

Мысль о том, что все относительно и все, что вам кажется правильным, — это нормально, что является частью нонсенс в наши дни, это больная доктрина, которую церковь и ее лидеры должны быть в состоянии опровергнуть здравой доктриной. отдыхая в суверенной работе и обличая служение Святого Духа, помня, что наша вера опирается на твердые и очевидные исторические свидетельства.

---

Инструкции для старейшин

№ 49 ИНСТРУКЦИЯ ДЛЯ СТАРЕЙШИХ

Продолжая тему подчинения, Петр теперь применяет принцип подчинения старейшинам. Хотя он прямо не говорит, что «старейшины подчиняются …», его следующий приказ, который адресован молодым людям, начинается со слов « так же, как будьте покорны …». Он явно применяет к молодым людям тот же принцип, который только что применил к «старейшинам».Затем он говорит: «Все вы, облекитесь в смирение …»

Если нам кажется странным, что «старейшины» не освобождены от этого принципа подчинения, мы должны помнить, что Иисус Христос применил его к Себе: «Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить и давать его жизнь как выкуп за многих »[Марка 10:45], и учил, что« величайший из вас будет рабом вам »[Матфея 23:11].

Петр использует несколько ролей / титулов для обозначения «старейшин»:

Он обращается к ним как к «старейшинам» ( presbuteros ) и называет себя «товарищем по старейшине».Греческое слово — обычное слово для пожилого человека, но в Новом Завете оно также используется для обозначения тех, кто назначен на роль «старейшины» в Церкви.

Он наставляет их «быть пастырями» народа Божьего, находящегося под их опекой. Греческое слово poimaino, означает заботиться, как пастух заботится о своей овце — кормить, заботиться, защищать. Родственное существительное, поимен , пастырь, также переводится как «пастырь» (см. К Ефесянам 4:11).

Заботясь о Божьем стаде, они должны «служить надзирателями».Слово, использованное здесь, Episkopeo , означает прилежно присматривать.

Хотя они обладают властью и несут ответственность за местное сообщество Божьего народа, это не освобождает их от принципа подчинения. Для этих старейшин / пасторов / надзирателей Петр определяет ряд элементов подчинения, которые будут означать, что волю Бога и благополучие христианской общины они ставят выше их собственных интересов.

Они должны служить пастырями.Это сразу возлагает на них вдвойне тяжелую ответственность.

Это тяжело, потому что Иисус Христос учил и демонстрировал, что Он, Добрый Пастырь, кладет свою жизнь за своих овец [Иоанна 10]. Такое служение — высшая точка подчинения.

Это еще и тяжелая ответственность, потому что «стадо» принадлежит не им, а Богу. У них нет этой роли, потому что она им что-то принесет; скорее они находятся в этой роли на благо народа Божьего. Бог доверил этих людей их заботе.

Они будут надзирателями.

Петр говорит, что к этому следует относиться не как к долгу — «потому что ты должен» — но как к чему-то, что они действительно хотят делать — «потому что ты желаешь, как того хочет Бог». Это должно быть от сердца — во-первых, с сердцем к Богу, а во-вторых, с сердцем к Божьему народу.

Это также, говорит Петр, не должно быть ради финансовой выгоды, но должно происходить с простым желанием служить.

Это также не должно происходить с властью и властью из положения, которое нельзя исправить — «не господствовать над теми, кто вам доверен».Скорее, старейшины должны подавать пример, живя среди людей, которым они служат и о которых заботятся.

Примечательно, что Петр прямо упоминает две из трех вещей, которые чаще всего разрушают служение и жизнь христианских пасторов — погоня за властью и погоня за деньгами. Петр предостерегает от служения Богу и служения Божьему народу, который где-то по ходу дела переходит в служение нашему собственному стремлению к власти и значимости и / или служение нашему личному стремлению к деньгам.

Третий вредитель жизни и служения, о котором Петр не упоминает, — это сексуальный грех, который, опять же, является служением себе, а не Богу и не Божьему народу. Это выражение сердца, контролируемого собственной незаконной страстью, а не страстью к Богу и благополучию Его народа.

Каждый из них изображает полную противоположность примеру Христа. Таким образом, Петр окружил эти инструкции старейшинам ссылками на Иисуса Христа:

Петр называет себя «свидетелем страданий Христовых».Поскольку Петр был очевидцем Христа, он знает, как выглядит покорность. Похоже на Иисуса, идущего инкогнито среди своего народа. Похоже, Иисус — служащий. Это похоже на Иисуса — презираемого и отвергнутого. Похоже, что Иисус отдал свою жизнь за наши грехи.

Петр указывает вперед на «когда явится Главный Пастырь», напоминая им, что как пастыри их образцом для подражания является Иисус.

Хотя эти инструкции адресованы старейшинам, они актуальны для всех, кто служит Богу, занимая любую руководящую должность в поместной церкви.

© Розмари Бардсли, 2018

20 полезных библейских стихов об уважении к старейшинам

Библейские стихи о почтении к старейшинам

Мы всегда должны уважать старших, будь то родители или нет. Однажды вы вырастете и будете уважать такие же молодые люди, как они. Найдите время, чтобы послушать их опыт и мудрость, чтобы расти в знаниях.

Если вы потратите время, чтобы послушать их, вы увидите, что многие пожилые люди юмористичны, информативны и интересны.

Никогда не забывайте заботиться о своих старших, помогая им с тем, что им нужно, и всегда будьте нежны, проявляя любящую доброту.

Цитата

Уважайте своих старших. Они прошли школу без Google и Википедии.

Как уважать старших

• Дайте пожилым людям свое время и помощь. Посещайте их в домах престарелых.
• Без сленга. Говоря с ними, используйте манеры.Не разговаривай с ними, как со своими друзьями.
• Послушайте их. Слушайте истории об их жизни.
• Будьте с ними терпеливы и станьте другом.

Честь им

1. Левит 19:32 «Встань в присутствии стариков и прояви уважение к старикам. Бойся своего Бога. Я ГОСПОДЬ.

2. 1 Peter 5: 5 Так и вы, младшие, подчиняйтесь старшим. Оденьтесь все вы со смирением по отношению друг к другу, потому что «Бог противится пру, но дает благодать смиренным.”

3. Исход 20:12 «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

4. Матфея 19:19 почитай отца и мать и «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

5. Ефесянам 6: 1-3 Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо это правильно. «Почитай отца и мать твоих» (это первая заповедь с обещанием), «чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.

Что говорит Библия?

6.Тимофею 5: 1-3 Никогда не говори с пожилым человеком резко, но взывай к нему с уважением, как к своему отцу. Говорите с молодыми мужчинами, как со своими братьями. Относитесь к пожилым женщинам, как к своей матери, и относитесь к более молодым женщинам со всей чистотой, как со своими собственными сестрами. Позаботьтесь о любой вдове, которой некому заботиться.

7. Евреям 13:17 Повинуйтесь своим руководителям и подчиняйтесь им, ибо они бдят ваши души, как те, кто должен дать отчет.Пусть они делают это с радостью, а не со стенанием, потому что это не принесет вам пользы.

8. Job 32: 4 Елиуй ждал, прежде чем говорить с Иовом, потому что они были старше его.

9. Job 32: 6 И отвечал Елиуй, сын Варахила, Вузитянин, и сказал: «Я молод в годах, а вы состарились; поэтому я робел и боялся высказать вам свое мнение.

Слушайте их мудрые слова

10. 3-я Царств 12: 6 Тогда царь Ровоам посоветовался со старейшинами, которые при жизни служили его отцу Соломону.«Как вы посоветуете мне ответить этим людям?» он спросил.

11. Иов 12:12 Мудрость у престарелых и разум в долгих днях.

12. Исход 18: 17-19 «Это нехорошо!» — воскликнул тесть Моисея. «Вы измотаете себя — и людей тоже. Эта работа — слишком тяжелое бремя, чтобы вы могли справиться с ней в одиночку. А теперь послушайте меня, и позвольте мне дать вам совет, и да пребудет с вами Бог. Вы должны продолжать быть представителем народа перед Богом, доводя до Него их споры.

13. Proverbs 13: 1 Мудрый сын слышит наставления отца, а насмешник не слушает упрека.

14. Притчи 19:20 Слушайся совета и прими наставление, чтобы ты мог обрести мудрость в будущем.

15. Притчи 23:22 Слушайся отца, который дал тебе жизнь, и не презирай свою мать, когда она состарилась.

Забота о старших членах семьи

16. 1 Timothy 5: 8 Но если кто не заботится о своих родственниках и особенно о членах своей семьи, тот отрекся от веры и хуже неверующего.

Напоминания

17. От Матфея 25:40 И Царь ответит им: «Истинно говорю вам, как вы сделали это с одним из этих меньших братьев моих, вы сделали это со мной».

18. Матфея 7:12 «Итак, все, что вы хотите, чтобы другие поступали с вами, делайте и с ними, ибо это Закон и Пророки.

19. Второзаконие 27:16 «Проклят всякий, кто бесчестит отца своего или мать». Тогда весь народ скажет: «Аминь!»

20.Евреям 13:16 И не забывай делать добро и делиться с другими, ибо такими жертвами угодно Богу.

1 Kings 12: 8 Но Ровоам отверг совет старейшин; вместо этого он советовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и служили ему.

New International Version
Но Ровоам отверг совет старейшин и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли с ним и служили ему. New Living Translation
Но Ровоам отверг совет старших и вместо этого спросил мнение старейшин. молодые люди, которые выросли вместе с ним и теперь были его советниками.English Standard Version
Но он отказался от совета, который давали ему старики, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и стояли перед ним.Berean Study Bible
Но Ровоам отверг совет старейшин; вместо этого он советовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и служили ему. Библия короля Иакова
Но он отказался от советов стариков, которые они давали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним, и , которые стояли перед ним: New King James Version
Но он отверг совет, данный ему старейшинами, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним, которые стояли перед ним.Новая американская стандартная Библия
Но он проигнорировал советы старейшин, которые они ему давали, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и служили ему. NASB 1995
Но он отказался от совета старейшин, который они давали. NASB 1977
, но он отказался от советов старейшин, которые они давали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые росли вместе с ним и служили ему. Библия
Но он проигнорировал совет, который давали ему старейшины, и советовался с молодыми людьми, которые росли вместе с ним и служили ему.Христианская стандартная библия
Но он отверг совет старейшин, которые давали ему советы и советовались с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и посещали его. Христианская стандартная библия Холмана
Но он отверг совет старейшин, которые давали ему советы и советовался с молодыми людьми, которые выросли с ним и служили ему. Американская стандартная версия
. Но он отказался от советов стариков, которые они дали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и стояли перед ним.Арамейская Библия на простом английском,
И он отказался от совета старейшин, который они ему советовали, и посоветовался с мальчиками, которые росли вместе с ним, стоявшими перед ним. дал ему и посоветовался с молодыми людьми, которые были воспитаны вместе с ним, которые стояли в его присутствии. Современная английская версия
Но Ровоам отказался от их совета и пошел к более молодым людям, которые выросли вместе с ним и теперь были его чиновниками.Библия Дуэ-Реймса
Но он оставил совет стариков, который они дали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые были воспитаны с ним, и стал перед ним. English Revised Version
Но он оставил совет стариков, который они дали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним, которые стояли перед ним. Good News Translation
Но он проигнорировал совет старших. мужчин и вместо этого пошел к молодым людям, которые выросли вместе с ним и которые теперь были его советниками.GOD’S WORD® Translation
Но он проигнорировал совет, который давали ему старшие руководители. Он обратился за советом к молодым людям, которые выросли вместе с ним и служили ему. Международная стандартная версия
Но Ровоам проигнорировал совет, который давали ему его старшие советники. Вместо этого он посоветовался с молодыми людьми, которые выросли с ним и работали на него. JPS Tanakh 1917
Но он оставил совет стариков, который они дали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли с ним, которые стояли перед ним.Literal Standard Version
И он отказывается от совета пожилых людей, который они ему советовали, и советуется с мальчиками, которые выросли вместе с ним, которые стоят перед ним; NET Bible
Но Ровоам отверг их совет и посоветовался с молодыми советниками, которые служили ему. Он, с которым он вырос. New Heart English Bible
Но он оставил совет стариков, который они дали ему, и посоветовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним, которые стояли перед ним. World English Библия
Но он оставил совет стариков, который они дали ему, и советовался с молодыми людьми, которые выросли с ним, которые стояли перед ним.Дословный перевод Янга
И он отказывается от совета старейшин, который они ему советовали, и консультируется с парнями, которые выросли с ним, которые стоят перед ним; Дополнительные переводы …

Каковы требования, чтобы быть старейшиной?

В 1 Тимофею 3: 1–7 и Титу 1: 6–9 апостол Павел описывает ряд качеств, которыми должны обладать люди, чтобы быть пастырями, старейшинами, надзирателями, пастырями. (В Новом Завете все эти термины эквивалентны: старейшина, означает достоинство и положение человека; надзиратель, его функции и обязанности; пастор, его призвание пасти, защищать и кормить стадо через обучение.)

Несколько лет назад Джон Пайпер проводил семинар по библейскому старству и работал над получением этих квалификаций. Я подумал, что было бы полезно адаптировать сравнительную таблицу из Учебной Библии ESV Study Bible , сопоставив квалификации и затем перечислив соответствующие определения Пайпер.

Я надеюсь, что это так же полезно для других, как и для меня, когда мы обдумываем требования этого высокого и святого призвания.

1 Тимофею		Титу
3: 1	тот, у кого есть стремление в офис			Он претендует на роль старейшины, епископа, надзирателя, пастора, пастыря.Это не исключает возможности того, что его разыскивают и побуждают стать старейшиной. Но не следует использовать давление , которое привело бы к нежелательному, нерешительному обслуживанию .
3: 2	выше упрека	1: 6, 7	выше упрека	Он живет так, что не дает другим поводам плохо думать о церкви, вере или Господе.
3: 2	муж одной жены	1: 6	муж одной жены	Вопрос , вероятно, является одним из самых известных.Какова репутация этого человека с точки зрения в зависимости от того, была ли у него одна жена или нет?
3: 2 3: 3	трезвомыслящий не пьяница	1: 8 1: 7	дисциплинированных нет. . . пьяница	Он тренирует самоконтроля и овладевает своими аппетитами. He ценит свободу от порабощения до такой степени, что никакое рабство не может быть передано .
3: 2	самоуправляемый	1: 8	самоуправляемый	Он умен.Он расчетливый. Он разумный. У него здравый смысл. Он видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Он хорошо себя знает. Он понимает людей и то, как они реагируют. Он находится в контакте с реальностью, так что между тем, что он видит в себе, и тем, что видят в нем другие, нет больших промежутков .
3: 2	респектабельный			Он благороден и достоин. Он ведет себя в ситуациях, чтобы не наступать на ноги без надобности.Он не оскорбляет против приличия.
3: 2	гостеприимный	1: 8	гостеприимный	Он любит незнакомцев. Он доброжелателен к новичкам. Он заставляет их чувствовать себя как дома. Его дом открыт для служения. Он не уклоняется от приема гостей; он не скрытный человек.
3: 2	умеет преподавать	1: 9	может дать инструкцию	Он хороший учитель, — педагог.Он хорошо знает библейское учение и может объяснить его людям. Он достаточно проницателен в богословии, чтобы заметить серьезную ошибку и показать человеку, почему она неправильная и вредная.
3: 3	без насилия	1: 7	нет. . . насильственные	Он не драчливый или воинственный. Его вспыльчивость находится под контролем. Он не склонен к ссорам или дракам. У него примирительная наклонность. Его чувства не носят на рукаве. Он не несет обид.Он не чрезмерно критичен.
3: 3	нежный			Он не груб и не подл. Он склонен к нежности. Он прибегает к жесткости только тогда, когда обстоятельства одобряют эту форму любви. Его слова не едкие или вызывающие разногласия, но полезные и обнадеживающие.
3: 3	не сварливый	1: 7	не высокомерный или вспыльчивый	Он миролюбив. Он скромен в своем поведении, мало говорит о себе или своих достижениях. Он считает других лучше себя и быстро служит. Он искренне воздает Богу честь и честь за любые достижения.
3: 3	не любитель денег	1: 7	нет. . . жадные до наживы	Во всем, что он делает, он ставит царство на первое место. Его образ жизни не отражает любви к роскоши. Он щедрый даритель. Он не беспокоится о своем финансовом будущем. Он не настолько ориентирован на деньги, чтобы решения министерств вращались вокруг этого вопроса.
3: 4–5	хороший хозяйственник собственного домашнего хозяйства; заботится о церкви Божьей; держит его детей покорными	1: 6–7	стюард; его дети верные, но не непокорные	Он — глава хорошо организованного домашнего хозяйства. Если у него есть дети, они покорны (не идеальны, , но хорошо дисциплинированы, так что они не будут открыто и регулярно игнорировать указания своих родителей). Его дети почитают его.Он любящий и ответственный духовный лидер в семье. Он уважает и нежно любит свою жену , если он женат. Их отношения откровенно достойны восхищения.
3: 6	не последний преобразованный			Он — зрелый верующий. В его жизни есть свидетельства того, что смирение — это неизменная добродетель, от которой нелегко отказаться.
3: 7	хорошо продумано посторонних			He соответствует мировым стандартам порядочности и респектабельности (поскольку стандарты церкви выше).
		1: 8	любовник хороший	Ему нравится делать добро. Он не только делает добро, но и любит видеть, как делается добро. Он экспансивный человек.
		1: 8	прямое	Его волнует, справедливо ли обращаются с человеками. Он хочет видеть справедливость в мире на всех уровнях.
		1: 8	святой	Он — человек преданности Христу, живущий в молитве и размышлениях.Он любит поклонение, и имеет глубокие личные отношения с Господом.

Инструкции для старейшин — Увидеть мир

Составлено: Лиза К. Гонсалес

Источник: Библия для изучения применения в жизни.

1 «А теперь слово вам, старейшинам церквей. Я тоже старейшина и свидетель страданий Христовых. И я тоже разделю Его славу и честь, когда Он вернется.Как старейшина, я обращаюсь к вам с призывом: 2 Заботьтесь о вверенном вам стаде БОЖЬЕМ. Наблюдайте за этим охотно, а не с неохотой — не ради того, что вы от этого получите, а потому, что вы стремитесь служить БОГУ ». ~ 1 Петра 5: 1-2

Старейшины были церковными служителями, обеспечивающими надзор, защиту, дисциплину, наставление и усмотрение для других верующих. Старший просто означает «старше». И греки, и иудеи отводили большие почетные должности мудрым старейшинам, и христианская церковь продолжала этот образец лидерства.Старейшины несли на себе большую ответственность, и от них ожидалось, что они будут хорошими примерами.

Петр, один из 12 учеников Иисуса, был одним из трех, кто видел славу Христа при Преображении: 2 «Шесть дней спустя Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна на вершину горы. Больше никого не было. На глазах у мужчин облик Иисуса изменился, 3 , и Его одежда стала ослепительно белой, намного белее, чем любой земной процесс мог бы когда-либо сделать. 4 Тогда явились Илия и Моисей и начали говорить с Иисусом ». — Марка 9: 2-4 — Преображение раскрыло божественную природу Христа. Голос БОГА возвысил Иисуса над Моисеем и Илией как долгожданного Мессию с полной божественной властью. Моисей представлял закон, а Илия — пророков. Их появление показало, что Иисус исполнил закон Ветхого Завета и пророческие обещания. Иисус не был реинкарнацией Илии или Моисея.Он был не просто одним из пророков. Как единственный Сын БОГА, Он намного превосходит их по авторитету и силе.

Часто представитель апостолов Петр был свидетелем смерти и воскресения Иисуса, проповедовал в день Пятидесятницы и стал столпом иерусалимской церкви. Но в письме к старейшинам он назвал себя товарищем-старейшиной, а не начальником. Он попросил их «позаботиться о стаде БОЖЬЕМ», именно так, как сказал ему Иисус: 15 «После завтрака Иисус сказал Симону Петру: Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня? больше, чем эти? » « Да, Господь, — ответил Петр, — ты знаешь, что я люблю Тебя. «Тогда накорми Моих ягнят» Иисус сказал ему. 16 Иисус повторил вопрос: «Симон, сын Иоанна, ты любишь Меня?» «Да, Господь, — сказал Петр, — ты знаешь, что Я люблю Тебя». «Тогда позаботьтесь о Моих овцах», Иисус сказал. 17 Еще раз Он спросил его: «Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня?» Петр огорчился, что Иисус задал этот вопрос в третий раз.Он сказал: «Господь, Ты все знаешь. Ты знаешь, что Я люблю Тебя ». Иисус сказал: « Тогда накорми Моих овец ». » — Иоанна 21: 15-17 — Иисус трижды спросил Петра, любит ли он Его. В первый раз Иисус сказал: : «Любишь ли ты (греч. Агапе: волевая, самоотверженная любовь) меня больше, чем эти?» Во второй раз Иисус сосредоточился только на Петре и все еще использовал слово, переведенное на греческий язык, агапе. В третий раз Иисус использовал слово, переведенное на греческий язык, phileo (означающее привязанность, родство или братскую любовь) и фактически спросил : «Ты Мой друг?» Каждый раз Петр отвечал словом, переведенным на Греческий как филео. Иисус не соглашается на быстрые, поверхностные ответы. У него есть способ добраться до сути вопроса. Петру пришлось столкнуться со своими истинными чувствами и мотивами, когда Иисус противостоял ему. Как бы вы ответили, если бы Иисус спросил вас, : «Любишь ли ты Меня?» Вы действительно любите Иисуса? Ты даже его друг?

Петр последовал своему собственному совету, работая вместе с другими старейшинами, заботясь о верных БОЖЬЕМ людях. Его отождествление со старейшинами — хороший пример христианского лидерства, показывающий, что власть основана на служении, а не на силе. — 42 «Итак, Иисус созвал их и сказал: « Вы знаете, что в этом мире цари — тираны, а чиновники господствуют над людьми, находящимися ниже их. 43 Но у вас все должно быть совсем иначе. Тот, кто хочет быть среди вас лидером, должен быть вашим слугой, 44 , а тот, кто хочет быть первым, должен быть всем рабом. 45 Ибо даже Я, Сын Человеческий, пришел сюда не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить другим и отдать Свою жизнь как выкуп за многих. — Марка 10: 42-45 — Иаков и Иоанн хотели занять высшие должности в Царстве Иисуса. Но Иисус сказал им, что истинное величие приходит в служении другим. Эти стихи раскрывают не только мотив служения Иисуса, но и основу нашего спасения. Выкуп — это цена, уплаченная за освобождение раба. Иисус заплатил за нас выкуп, потому что мы не могли заплатить его сами. Ученики думали, что жизнь и сила Иисуса спасут их от Рима; Иисус сказал, что Его смерть спасет их от греха, даже большего рабства, чем римское.Смерть Иисуса не только спасла учеников от греха и рабства, Его смерть освободила всех нас от рабства греха.

Благодарю Тебя, Иисус, за Твою самоотверженную любовь к нам — за Твою Агапе. Благодарю Тебя за Твоего Филио — Твою братскую любовь и дружбу. Иисус. Ты — истинный и совершенный пример того, как быть слугой нашего БОГА. Помогите тем из нас, кто стремится к лидерству в ВАШЕМ Царстве, Отце, БОГЕ, исследуя наши истинные мотивы, побуждающие к руководству. Мы знаем, что ВЫ не относитесь к этому легкомысленно, и мы не должны этого делать.Помогите нам исследовать наши сердца и спросить себя: люблю ли я Иисуса? Я настоящий друг Иисуса?

Фото: Smith’s Fort Plantation (Серри, Вирджиния)

Фотограф: Лиза К. Гонсалес

Нажмите на фото для увеличения

10 вещей, которые вы должны знать о церковных старейшинах

Эта статья является частью серии «10 вещей, которые вы должны знать».

1. Старейшины — пастыри.

И Ветхий, и Новый Заветы неоднократно используют метафору «пастырства» для описания духовного руководства Божьего народа.Неудивительно, что Новый Завет рассматривает старейшин как пастырей (например, Деяния 20:28; 1 ​​Петра 5: 1-4). Миссия старейшин состоит в том, чтобы вести, учить, защищать и любить своих членов церкви, как пастыри заботятся об овцах в стаде, чтобы члены церкви вырастали до духовной зрелости (Ефесянам 4: 11-13).

2. Старейшины — пастыри.

Этот второй пункт повторяет первое, но его стоит повторить. Слово «пастырь» означает «пастырь». Мы часто называем оплачиваемых проповедников «пасторами», а мирян — старейшинами.«Это различие может тонко сформировать наше мышление, так что мы будем рассматривать пасторов как профессиональных служителей, а старейшин — как совет директоров церкви, который поддерживает служителей. Но пастор — это старейшина, а старейшина — пастор. Старейшины должны делать это в местная церковь, которую, как они предполагают, будет делать пастор, даже если они будут проводить меньше часов в неделю, чем оплачиваемый пастор.

Старейшины должны делать в поместной церкви то, что, по их мнению, должен делать пастор, даже если они проводят меньше часов в неделю, чем оплачиваемый пастор.

3. Старейшины во множественном числе.

Мы всегда находим старейшин (во множественном числе) в новозаветных церквях (например, Деяния 15: 4; 20:17; Титу 1: 5). В каждом собрании должна быть команда пастырей.

4. Старейшины должны быть благочестивыми.

В новозаветных описаниях должностных обязанностей старейшин основное внимание уделяется качествам характера (например, 1 Тимофею 3: 1-7; Титу 1: 5-9). Старейшины должны быть сдержанными, разумными, святыми и гостеприимными. Они не могут быть пьяницами, хулиганами или хищниками. Старейшины должны быть «безупречны».«

5. Старейшины должны подавать пример благочестия.

Характер старейшин имеет значение, потому что старейшины являются образцом христианской зрелости для церкви (1 Петра 5: 3; Евреям 13: 7). Члены церкви должны видеть в своих старейшинах вдохновляющие, хотя и несовершенные, примеры характера Иисуса.

6. Старейшины должны учить.

Старейшины должны уметь учить (1 Тимофею 3: 2), чтобы они могли строить церковь на здравом учении и опровергать лжеучителей (Титу 1: 9; ср. Деяния 20: 30-31).Обучение старших может принимать самые разные формы: индивидуальное обучение, небольшие группы, классы или проповедь. Старейшине не нужна докторская степень по библейским исследованиям, но он должен уметь правдиво объяснять библейскую истину.

7. Старейшины должны вести.

Старейшины обладают определенной властью над поместной церковью. Вот почему Новый Завет также называет их «надзирателями». Власть старейшин не является абсолютной или бесспорной и не должна осуществляться властным образом. Тем не менее, Бог призывает своих пастырей руководить стадом, и в целом Бог ожидает, что церковь подчинится этому руководству (Евреям 13:17).

Джереми Ринне

Делая упор на целенаправленное служение, а не на управление проектами, эта книга дает четкое и краткое «описание работы» старейшин, помогая руководителям церкви хорошо пасти своих прихожан.

8. Старшее руководство начинается дома.

Если состоят в браке, старейшина должна быть «единой женщиной» (1 Тимофею 3: 2; Титу 1: 6), что, по крайней мере, означает, что он верный муж. Если у него есть дети, он должен хорошо их воспитывать, чтобы они не вышли из-под контроля (1 Тимофею 3: 4).Вы должны продемонстрировать умелое руководство своим домашним хозяйством, прежде чем решитесь руководить Божьим домашним хозяйством.

9. Старейшины должны быть мужчинами.

Вопрос о престарелых только для мужчин является предметом горячих споров. И все же Библия кажется предельно прямолинейной: старейшина должна быть «мужчиной с одной женщиной». Подобно тому, как Бог призывает мужчин быть главами своих домашних хозяйств, Он призывает верных людей руководить Его церковью.

10. Старейшины — не Иисус.

Иисус — Главный Пастырь, а старейшины — всего лишь его временные помощники (1 Петра 5: 4).В своих лучших проявлениях старейшины моделируют характер Иисуса, учат Его слову и руководят церковью, указывая им на Иисуса и его миссию. Хорошие старейшины никогда не теряют осознания того, что сами они все еще овцы, полностью зависящие от милости Доброго Пастыря.