Не желай другому того чего себе не желаешь – ГИЛЕЛЬ «Не делай другому того, чего не желаешь себе» За веками шли века, Складываясь в эры. Редко жизнь была сладка – Лишь горька без меры. …

Притча «Не желай другому того, чего не желаешь себе»

 

Жил человек и было у него два сына. Дожил до старости, а когда умирал, разделил всё добро поровну.Построили братья по хате, стали жить врозь. Только по-разному у них житьё пошло. У старшего, что ни год, богатство прибавляется, у младшего – убавляется. То у него на овец мор нападёт, то неурожай пшеницы. Совсем обеднел. Иной раз сам с женой голодный сидит и детей накормить нечем. А детей у него – целая куча, мал-мала меньше.

Хорошо еще, что не любил унывать. Была у него скрипочка. Заиграет на ней, сразу на сердце повеселеет. И жена про нужду забудет, и дети есть не просят.А у старшего брата всего полно, детей только нет. Раз повстречались братья. Богатый говорит:- Хорошо тебе жить. Вон сколько помощников растишь.- Не горюй, — бедный утешает. – Будут у тебя ещё дети.- Если так, будешь моим самым дорогим гостем, — вздохнул богатый.

А ровно через год родился у богача сынок. Назначили крестины. Всех знакомых пригласил богач, кроме своего бедного брата. А тот всё равно поздравить решил, собрался и пошёл.Хоть и не очень ему старший брат обрадовался, а всё же за стол усадил. Тут пришёл сосед. Старший младшему говорит:- Подвинься брат. Этого гостя на почётное место усадить надо.Подвинулся младший. А на пороге уже другой сосед. Опять подвинуться пришлось. Пошли друг за другом званые гости. Так за столом бедняку места не хватило. Примостился на скамеечке: ни до еды, ни до питья не дотянуться.

Погостевал он так у богатого брата. Не солоно хлебавши домой отправился. Пришёл домой, снял со стены свою скрипочку да так заиграл, что жена руки в бока упёрла и в пляс пустилась. Вся хата ходуном ходит, побелка со стен сыплется.Играет бедняк и удивляется:- Боже мой, сколько же у меня детей! Хотя постой, постой!.. Ну-ка посчитаю: это моё… это моё… А это? Фу ты, так перед глазами и мелькают! Побей меня гром, это не моё. Откуда же они взялись на мою голову?Протянул руку, схватил одного. Да так и отшатнулся – худое оно, маленькое да зубастое.- Вы кто такие?А оно отвечает писклявым голосом:- Злыдни мы твои.«Вот оно что! – думает бедняк. Так это злыдни ненасытные всё моё хозяйство сглодали. Скоро и до хозяев доберутся, прожоры зубастые!»- И хорошо вам живётся? – спрашивает.- Какое хорошо!.. В тесноте и обиде. Смотри, сколько нас развелось.- А хотите, я вам просторное жильё сделаю?- Хотим, хотим! – запищали злыдни со всех углов.Прикатил бедняк большую бочку и говорит:- Вот вам дом.

Как увидели злыдни бочку, так и полезли туда. Да каждый спешит, толкается, чтобы место занять получше. Бедняк подождал, пока последний злыдень в бочку забрался, вколотил днище да обруч покрепче набил. Потом отвёз бочку подальше и сбросил в овраг.С того дня всё хозяйство наладилось. Одна тощая коровёнка была, а двух хороших тёлочек принесла. Птицы домашней развелось – не сосчитать. И урожай – на загляденье, что в поле, что в огороде.

А богатый брат покой потерял. Думает:«Зачем такое бедняку? Он к бедности своей привык, жил, веселился. А теперь со мной в хозяйстве сравнялся. Перед людьми стыдно!»Вот и отправился к брату.- Обрадовал ты меня, братец! Как тебе такое счастье привалило?Младший брат ему и выложил всё как есть. Рассказал, что завелись у него злыдни, и он их в бочку заколотил.- А где же та бочка?- Да в овраг сбросил.

Прямо от брата пошёл богач к оврагу. Смотрит, и вправду, лежит бочка. А в ней что-то шуршит, стучит, пищит – видно, злыдни хотят на волю выбраться.Богач взял да и вышиб дно у бочки. Выскочили злыдни, злющие и голодные. Он им и говорит:- Бегите быстрей к брату. Э, нет, злыдни отвечают. – У него нам плохо жилось. В голоде и холоде сидели. Лучше мы к тебе жить пойдём У тебя дом просторный, еды много.Испугался богач, бросился бежать. Да разве от злыдней убежишь? Поцеплялись, как епяхи, в карманы набились, за пазуху забрались.

Как ни отбивался богач, поселились злыдни у него в доме. Сколько было добра, всё сожрали. Всего не хватает, только бед да несчастий вдоволь.Не раз вспоминал старший брат: «Не желай другому, чего себе не хочешь». Вспоминал, да поздно.

www.mudrostmira.ru

Притча «Не желай другому, чего не желаешь себе»

Жил человек и было у него два сына. Дожил до старости, а когда умирал, разделил всё добро поровну. Построили братья по хате, стали жить врозь. Только по-разному у них житьё пошло. У старшего, что ни год, богатство прибавляется, у младшего – убавляется. То у него на овец мор нападёт, то неурожай пшеницы. Совсем обеднел. Иной раз сам с женой голодный сидит и детей накормить нечем. А детей у него – целая куча, мал-мала меньше.

Хорошо еще, что не любил унывать. Была у него скрипочка. Заиграет на ней, сразу на сердце повеселеет. И жена про нужду забудет, и дети есть не просят.

А у старшего брата всего полно, детей только нет. Раз повстречались братья. Богатый говорит:

— Хорошо тебе жить. Вон сколько помощников растишь.

— Не горюй, — бедный утешает. – Будут у тебя ещё дети.

— Если так, будешь моим самым дорогим гостем, — вздохнул богатый.

А ровно через год родился у богача сынок. Назначили крестины. Всех знакомых пригласил богач, кроме своего бедного брата. А тот всё равно поздравить решил, собрался и пошёл.

Хоть и не очень ему старший брат обрадовался, а всё же за стол усадил. Тут пришёл сосед. Старший младшему говорит:

— Подвинься брат. Этого гостя на почётное место усадить надо.

Подвинулся младший. А на пороге уже другой сосед. Опять подвинуться пришлось. Пошли друг за другом званые гости. Так за столом бедняку места не хватило. Примостился на скамеечке: ни до еды, ни до питья не дотянуться.

Погостевал он так у богатого брата. Не солоно хлебавши домой отправился. Пришёл домой, снял со стены свою скрипочку да так заиграл, что жена руки в бока упёрла и в пляс пустилась. Вся хата ходуном ходит, побелка со стен сыплется.

Играет бедняк и удивляется:

— Боже мой, сколько же у меня детей! Хотя постой, постой!.. Ну-ка посчитаю: это моё… это моё… А это? Фу ты, так перед глазами и мелькают! Побей меня гром, это не моё. Откуда же они взялись на мою голову?

Протянул руку, схватил одного. Да так и отшатнулся – худое оно, маленькое да зубастое.

— Вы кто такие?

А оно отвечает писклявым голосом:

— Злыдни мы твои.

«Вот оно что! – думает бедняк. Так это злыдни ненасытные всё моё хозяйство сглодали. Скоро и до хозяев доберутся, прожоры зубастые!»

— И хорошо вам живётся? – спрашивает.

— Какое хорошо!.. В тесноте и обиде. Смотри, сколько нас развелось.

— А хотите, я вам просторное жильё сделаю?

— Хотим, хотим! – запищали злыдни со всех углов.

Прикатил бедняк большую бочку и говорит:

Как увидели злыдни бочку, так и полезли туда. Да каждый спешит, толкается, чтобы место занять получше. Бедняк подождал, пока последний злыдень в бочку забрался, вколотил днище да обруч покрепче набил. Потом отвёз бочку подальше и сбросил в овраг.

С того дня всё хозяйство наладилось. Одна тощая коровёнка была, а двух хороших тёлочек принесла. Птицы домашней развелось – не сосчитать. И урожай – на загляденье, что в поле, что в огороде.

А богатый брат покой потерял. Думает:

«Зачем такое бедняку? Он к бедности своей привык, жил, веселился. А теперь со мной в хозяйстве сравнялся. Перед людьми стыдно!»

Вот и отправился к брату.

— Обрадовал ты меня, братец! Как тебе такое счастье привалило?

Младший брат ему и выложил всё как есть. Рассказал, что завелись у него злыдни, и он их в бочку заколотил.

— А где же та бочка?

— Да в овраг сбросил.

Прямо от брата пошёл богач к оврагу. Смотрит, и вправду, лежит бочка. А в ней что-то шуршит, стучит, пищит – видно, злыдни хотят на волю выбраться.

Богач взял да и вышиб дно у бочки. Выскочили злыдни, злющие и голодные. Он им и говорит:

— Бегите быстрей к брату.

Э, нет, злыдни отвечают. – У него нам плохо жилось. В голоде и холоде сидели. Лучше мы к тебе жить пойдём У тебя дом просторный, еды много.

Испугался богач, бросился бежать. Да разве от злыдней убежишь? Поцеплялись, как епяхи, в карманы набились, за пазуху забрались.

Как ни отбивался богач, поселились злыдни у него в доме. Сколько было добра, всё сожрали. Всего не хватает, только бед да несчастий вдоволь.

Не раз вспоминал старший брат: «Не желай другому, чего себе не хочешь».

Вспоминал, да поздно.

Буду рад если вы поделитесь с друзьями ссылкой на статью:

Золотое правило иудаизма — читать онлайн | Раби Йосеф Герц



Разъяснение заповеди о любви к ближнему: это определение относится и к тем, кто принял гиюр, присоединился к еврейскому народу, верит в единого Б-га и соблюдает законы Торы.

«וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ» (ספר «ויקרא» י»ח:י»ט)

«Люби ближнего как самого себя» (Ваикра, 19:18)

Большинство людей либо не знают, либо не отдают себе отчёт в том, что правило, выразившее максимальное требование к моральному уровню человека, врезавшееся в умы правителей и их подданных и положившее конец варварству и рабству, пришло к народам мира из иудаизма. Человек, которого принято считать одним из величайших мыслителей, — Джон Стюарт Милль — выразил удивление, когда узнал, что этот принцип записан в Торе. Задолго до возникновения христианства еврейские мыслители и философы рассматривали это правило как главное требование закона Торы, указывая, что оно лежит в основе всех заповедей, регулирующих отношения между людьми, а также в основе заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Всевышнему. Об этом стихе из книги Ваикра говорили как об основе морали, непосредственно цитируя его, ссылаясь на него или перефразируя, использовали для объяснения того, как должны строиться отношения между людьми в той или иной ситуации. Так, например,

Бен Сира говорит: «Уважай своего соседа, как самого себя». В трактате Шабат говорится: «Не делай своему товарищу того, что ненавистно тебе». Похожие высказывания можно встретить в трудах Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Мудрецы Торы, передававшие традицию из поколения в поколение, также утверждали, что отношение к ближнему, как к самому себе является квинтэссенцией Учения. Известен случай, когда нееврей пришёл к Гилелю (главе Сангедрина в период, непосредственно предшествовавший разрушению Второго Храма) с тем, чтобы принять гиюр и присоединиться к еврейскому народу. С одной стороны, он искренне желал быть евреем, а с другой, опасался, что никогда не сможет постичь все законы Торы, а значит, никогда не сможет исполнять их как полагается. Этот нееврей обратился к Гилелю с просьбой, чтобы великий учитель изложил ему все законы Торы, за то время, в течение которого будущий гер сможет стоять на одной ноге. Гилель, известный своим терпением, не счёл эту просьбу дерзкой и неуважительной и дал исчерпывающий ответ. «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное является комментарием к ней». Таргум Йонатан(перевод Торы на арамейский язык, выполненный Йонатаном бен Узиэлем) приводит развернутое пояснение к этому стиху из книги Ваикра, которое как по смыслу, так и по формулировке очень похоже на высказывание Гилеля. Мудрецы считали, что основной причиной потери еврейским народом независимости, поражения в Великом восстании против Рима, разрушения Храма и всех страданий, выпавших на долю народа, является беспричинная ненависть в среде сынов Израиля. Раби Акива, самый выдающийся мудрец, руководитель поколения, которое выросло после разрушения Храма, сказал: «Люби ближнего своего, как самого себя, — это самое общее правило Торы». В трактате Авот (3:14) раби Акива, развивая эту мысль в качестве доказательства того, что любовь к человеку — основополагающий принцип, ссылается на первый стих девятой главы книги Брейшит: «По образу Б-га создал Он человека» — «Любим (Всевышним) человек, потому что создан он по образу (Б-га)». Таким образом, раби Акива объясняет, что любовь к человеку — действительно самое общее правило в Торе, так как она не только лежит в основе всех заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми, но без ее исполнения невозможно исполнение заповеди любви ко Всевышнему и всех остальных заповедей, определяющих обязанности человека по отношению к Творцу. Бен Азай, современник и последователь раби Акивы, говорит, что всегда следует помнить слова великого учителя всех поколений, придавшего практический смысл стиху Торы «По образу Б-га создал Он человека», и не позволять себе унижать и оскорблять своего ближнего: «Не оскорбляй никого из людей».

Заповедь, записанная в стихе 19:18 книги Ваикра, относится ко всем сынам Израиля и не допускает никакой классовой вражды. Пророки упрекали богатых за угнетение бедных. Эзра призвал простить все долги и отпустить продавших себя в рабство по бедности. Учение о том, что любовь к ближнему является ключевой заповедью, не забылось с прекращением пророчества. Мудрецы Торы и праведники, жившие в средние века, также ставили эту заповедь во главу угла. Раби Иегуде ахасиду принадлежит следующее высказывание: «В день Последнего Суда (день окончания истории в её обычном понимании и исправления недостатков всего мира) Всевышний, да будет благословенно Его имя, призовёт на суд всех неевреев и спросит с них за нарушение заповеди “Люби ближнего своего, как самого себя”. Все народы мира нарушали эту заповедь и жестоко обращались друг с другом».

Искажения заповеди, приведённой в книге Ваикра, 19:18. Хотя основатель христианства цитировал этот стих из книги Ваикра, но как только секта ранних христиан поставила себя вне иудаизма отказавшись от традиции, она тут же утратила возможность соблюдать любые заповеди, в том числе и основу основ Торы — заповедь любви к ближнему. Для того, чтобы закон не остался голой теорией или не исказился при попытке воплотить его в жизнь, нужна широкая среда, обладающая определённой культурой. Оторвавшись от еврейской среды, христиане утратили способность воплощать этот закон Торы в жизнь. Орден иезуитов, опираясь на понятия Торы, извращённые в христианской среде до неузнаваемости, придал принципу любви к ближнему такой смысл, что выводы, сделанные на его основе, в их применении на практике привели к такой жестокости, к какой не могло привести ни одно толкование понятия «ненависть». Иезуиты подвергали пыткам людей, по их мнению, преступивших закон, с целью «спасти» их души страданиями и обеспечить им «удел в будущем мире». Следует отметить, что само по себе толкование принципа любви основоположником христианства не имеет ничего общего с бережно хранимой еврейской традицией и противоречит тем основам, на которых базируется этот основополагающий закон Торы. Тора не позволяет никому терпеть оскорбление и издевательства, если он имеет возможность защитить себя, так же как не даёт разрешения человеку наносить самому себе раны или порочить собственное имя, распуская о себе дурные слухи. Это требование хранить собственное достоинство становится самоочевидным, если вспомнить, что любовь к человеку базируется на том, что он сотворён по образу Всевышнего. Поэтому для Торы неприемлемо, а для всех, кто хранит традицию, отвратительно предложение подставить вторую щеку, если тебя уже ударили по одной. Поскольку любовь к человеку проистекает из того, что он создан по образу Всевышнего, то понятие «ближний твой» относится только к тому, кто бережёт этот облик и не позорит его.

«Ближний твой» относится и к тем, кто принял гиюр, присоединился к еврейскому народу, верит в единого Б-га и соблюдает законы Торы. Тора, учитывая психологию человека, выделяет любовь к геру как отдельный закон и несколько раз возвращается к нему. В книге Ваикра, в той же 19-й главе, говорится: «И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в Стране Египетской». (Ваикра, 19:33, 34). С другой стороны, еврей, сознательно нарушающий важнейшие законы Торы, запреты, связанные с идолопоклонством, нарушающий субботу и не соблюдающий требования законов для праздничных дней (например, таких как отказ от еды квасного в Песах и соблюдение поста в Йом-Кипур), пренебрегает образом Всевышнего, по которому он создан, и недостоин любви,особенно если он толкает других к нарушению законов. Тора не предлагает любить идолопоклонника или того, кто умышленно оскверняет имя Всевышнего. Вопрос о том, кто достоин любви, решается не на основе родственных отношений. Определяется это тем, хранит ли человек тот образ, по которому он создан, или отказывается от него.

В целом принцип «Люби ближнего своего, как самого себя» остался непонятым христианской средой. Он подвергся ряду изменений, которые сделали его неузнаваемым и имеющим мало общего с еврейской традицией.

Заповедь любви к ближнему — не как повеление, а как запрет. Еврейская традиция стремится даже те заповеди, которые в основном относятся к «обязанностям сердца», т.е. к мыслительной деятельности человека и к миру его чувств, представить так, чтобы они нашли выражение в конкретных действиях или, напротив, приняли форму запрета, повелевающего устраниться от определённых действий. Так Гилель переформулировал повеление любить ближнего, как самого себя, таким образом, что оно приняло характер весьма конкретного запрета:

«Не делай ближнему своему того, что ты не желаешь, чтобы делали тебе». Легко можно догадаться, что правило, сформулированное в составленных в более позднее время евангелиях — «всё, что ты хочешь, чтобы человек делал тебе, — делай ему», является ни чем иным, как «позитивом», полученным в результате нехитрого перевертывания запрета в повеление. В этом принципе слышится и вызов мудрецам, которые, по мнению христиан, осмелились ограничить важнейший закон Торы (любить ближнего) и свести его к сухому ограничению действия, что лишает человека широты и полноты чувств. Но при ближайшем рассмотрении мы приходим к выводу, что повеление евангелия «всё, что ты хочешь, чтобы человек делал тебе, — делай ему» не может стать критерием поведения человека. Ни у кого нет возможности постоянно делать для другого то, что он хочет, чтобы делали для него. Более того, это правило перечёркивает важнейшую основу принципа любви, сформулированного в Торе: «Люби ближнего своего, как самого себя». Человек не имеет права забывать о себе, о своей семье, друзьях и близких, безоговорочно отдав своё имущество, силы, энергию и способности, а может быть, и саму жизнь на благо другого человека. Великий принцип равенства пред лицом Всевышнего и образ Творца, заложенный при Творении в каждом человеке, обязывает нас заботиться о себе и своей семье не менее, чем о других. Евангелие, пришедшее оспорить формулировку принципа любви к ближнему, выдвинутую мудрецами Торы, в результате только подчеркнуло мудрость и величие тех, кто хранит традицию понимания текста и заповедей Торы, сообщённых Моше на горе Синай и передававшихся из поколения в поколение в устной форме.

Ранние христиане были знакомы с еврейской традицией, зафиксированной в мидрашах и Талмуде, и это нашло отражение в том, что принцип любви к ближнему, сформулированный как запрет, встречается в раннехристианской литературе наряду с его записью в форме положительной заповеди. «Болезненная реакция на различие между позитивной и негативной формулировкой заповеди возникла только в новейшее время. Она явилась результатом многочисленных исследований и аналитических работ, посвящённых этой теме. В древнем мире никаких подобных дискуссий не возникало» (Китель).

Мудрецы Торы, в том числе и сам Гилель, не отрицали позитивную формулировку заповеди любви, однако пользовались общим правилом,не предполагая, что оно может быть конкретным руководством к действию. Так, в трактате Авот приводится высказывание Гилеля: «Люби людей и стремись к миру».

Упрёк в адрес мудрецов, что из позитивной заповеди любви к ближнему они сделали сухой запрет, был предъявлен уже во время близкое к нам, когда деятели церкви получили, с одной стороны, возможность познакомиться с традиционными еврейскими источниками, а с другой стороны, не смогли составить для себя полного представления ни по одному из вопросов, относящихся к еврейскому закону. Тенденциозность этого упрёка становится очевидной, если вспомнить, что для мудрецов первоисточником всегда была сама Тора. Их высказывания никогда не рассматривались ими как замена принципов Торы, а лишь — как комментарий и разъяснение, отражающие одну из стороны многогранного по своему смыслу письменного текста Торы.

Христианский мир давно уже оставил попытки ограбить иудаизм и лишить его права законно считаться тем учением, которое сформулировало для всего человечества принцип любви. Сегодня никто серьёзно не пытается противопоставить словам мудрецов слова евангелия и утверждать, что мудрецы придерживались лишь негативной формулировки заповеди, а христианство впервые сформулировало её как позитивную. С того момента, как широкие массы во всём мире познакомились с текстом Торы, невозможно никого обмануть и ни от кого невозможно скрыть, что позитивная формулировка заповеди любви впервые встречается в тексте самой Торы: «Люби ближнего своего, как самого себя».

Как самого себя. Собственная жизнь и достоинство человека имеют не меньшее значение, чем жизнь и достоинство другого. Никто не имеет права не защищать себя. Более того, если кто-либо посягает на жизнь человека, существует обязанность убить преследователя раньше, чем он сможет нанести смертельный удар своей жертве. Учение наших мудрецов, которое развёртывает перед нами традицию, передаваемую со времён Моше из поколения в поколение, не состоит из одного принципа, декларация которого якобы должна перечеркнуть всё, что было сказано до этого, и всё, что должно быть сказано в будущем. Так, например, Гилель, кроме известного высказывания «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы сделали тебе», произнёс также фразу, которая выявляет важнейшую сторону взаимоотношений между людьми: «Если я — не для себя, то кто — для меня, а если я — только для себя, то кто же я?». В Сифре, являющейся одной из самых древних книг, в которой традиция, передаваемая со времён Моше, нашла выражение в письменной форме, рассматривается следующая ситуация:

«Два человека шли по пустыне. У одного из них было небольшое количество воды, достаточное для того, чтобы добраться до населённых мест. Однако, если воду эту разделить на двоих, то ни у одного из путников не хватило бы сил, и погибли бы оба». Бен Птура сказал: «Воду надо поделить, даже если оба погибнут». Раби Акива сказал, что в подобном случае «твоя жизнь (т.е. жизнь того, кому принадлежит вода) дороже жизни товарища». Тора рассматривает жизнь человека, как принадлежащую не ему самому и имеющую ценность не как частная собственность, а как средство служения Всевышнему. Закон Торы указывает на то, что человек не имеет права отдать свою жизнь, пойти на верную смерть, чтобы спасти другого. Иногда это бывает труднее, чем пожертвовать собой. Но Тора раз и навсегда определила: «Люби ближнего, как самого себя» — как самого себя, но не более себя.

Раби Акива учит из Торы: «Пусть живёт твой брат с тобой» — т.е. с тобой — твоя жизнь раньше жизни твоего товарища.

Современные мыслители пытались выразить принцип любви к ближнему иначе и найти для него другую формулировку. Однако трудно придумать замену тому, что написано в Торе. В качестве примера можно привести один из лозунгов: «Жизнь во имя других». С философской точки зрения, такая формулировка принципа любви не выдерживает никакой критики. В самом деле, речь идёт о глобальном общем правиле, которое должно быть применимо для всех. Но если представить себе, что все посвящают свою жизнь другим, то непонятно, во имя кого они это делают, так как каждый отказывается от своих личных интересов и даже от собственной личности. Любая попытка расширить или дополнить Тору приводит только к тому, что глубина и глобальность еврейского Учения проявляется с ещё большей очевидностью.

Издательство «Гешарим»

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

Мораль. Золотое правило нравственности.

______________________________________________________________________________

Золотое правило нравственности.

«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать, как поступайте по отношению к другим, так как вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к вам. Известна и отрицательная формулировка этого правила: « Не делай другому того, чего не хотите себе». Золотое правило – это форма поведения, которая наиболее полно воплощает своеобразие нравственности. Определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, соответственно отношения должны характеризоваться взаимностью. Поэтому краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ.

Чему учит золотое правило нравственности?

1. Чего себе не желаешь, не делай того другим.

2. Сам не делай того, что осуждаешь в других.

3. Как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

Золотое правило учит тому, как должен поступать человек, на что ориентировать свой сознательный выбор, чтобы его жизнь в той части, в какой она зависит от него самого, во-первых, была устроена наилучшим, совершенным образом; и, во-вторых, имела для него решающее значение над той частью жизни, которая от него не зависит, над тем, что обычно именуется превратностями судьбы. Таким образом, золотое правило нравственности, рассматривает человека как имеющего власть над своими желаниями (поступками), обязывает его действовать в качестве самостоятельного субъекта. Оно обязывает человека испытывать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки. Согласно логике золотого правила человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с желаниями других. Так, как золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет человеку без затруднений осуществлять нравственную оценку своих поступков. Поставить себя на место другого означает не просто переместить себя на место другого, а войти в роль другого, вообразить себя другим человеком с другими желаниями и интересами. Золотое правило предписывает не только себя ставить на место другого, но и другого ставить на своё место, то есть обменяться позициями.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности. Это значит:

• отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве ответственного поведения;

• культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого;

• должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

Золотое правило не отвечает на вопрос, почему человек должен быть нравственным. Оно отвечает на вопрос, как быть нравственным. Его задача помочь добродетельному человеку найти адекватное нравственное решение. Оно имеет дело с людьми, желающими быть нравственными, и озадаченными только тем, чтобы найти для этого правильный путь. Это можно сравнить с тем, что для верующих людей означают священные книги.

Золотое правило не ориентирует человека на поиск всеобщих нравственных формул. Оно призвано помочь людям найти правила поведения, которые они могут предъявить самим себе. Оно предлагает человеку принцип взаимности. Словом, это – не формула, по которой человек оценивает поведение других, это – формула, которой он руководствуется для того, чтобы найти для самого себя нравственно правильное решение в затруднительных случаях. Золотое правило не отвечает на вопрос, что делать другим или людям вообще, оно отвечает на вопрос, что делать, как поступать мне самому. И только в этой связи и с этой целью оно обязывает взглянуть на ситуацию глазами других.

Золотое правило нравственности есть правило поведения. Оно говорит о том, как быть моральным конкретному человеку в конкретной ситуации. Разница между ними приблизительно такая же, как между правилами уличного движения, которые так регулируют состояние покоя и движения автомобилей в городе, чтобы они не сталкивались друг с другом. Золотое правило имеет дело с реальными желаниями людей, максимами их поведения. Оно говорит о том, в какой мере реальные мотивы соответствуют мотиву долга. Золотое правило, как правило, поведения рассматривает поступки человека с учетом тех их ближайших последствий, которые остаются в зоне его ответственного поведения. Золотое правило есть схема поведения. Оно опирается на механизм взаимоуподобления. Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчинённому, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Всё это – примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности. Именно, такая глубокая укорененность и определяет как историческое долголетие золотого правила, так и его особое место в человеческой культуре. Единственное серьезное и ответственное нравственное требование, которое мы можем и должны предъявлять другим – это наши поступки. И ничего более.

Толкования Священного Писания. Толкования на Мф. 7:12

Свт. Иоанн Златоуст

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Итак во всем, – говорит Он, – как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. В этих кратких словах Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: во всем, как хотите; но: Итак во всем, как хотите; слово итак не без намерения употребил, но с особенною мыслию. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то кроме того, сказанного Мною, и это делайте. Что же именно? Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди.

Видишь ли, как Он и отсюда вывел то, что вместе с молитвою необходима нам и добрая жизнь? Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, – чтобы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек. Но произнес: если чего хочешь себе от равного тебе, то и сам то же оказывай ближнему. Что может быть этого легче? Что справедливее?

Потом, предлагая величайшую похвалу, еще прежде самых наград получаемую за соблюдение этой заповеди, говорит: Ибо в этом закон и пророки. Отсюда видно, что добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением.

Беседы на Евангелие от Матфея.

---

Видишь ли, что Он не предписал ничего странного, но то же, чего и прежде требовала природа? Как ты хочешь, говорит Он, чтобы поступали с тобою ближние, так и сам поступай. Хочешь, чтобы хвалили тебя? Хвали сам. Хочешь, чтобы у тебя не похищали? Не похи­щай сам. Хочешь быть в чести? Почитай других сам. Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам. Хочешь не слышать о себе худого? Не говори ничего такого сам. И заметь, какая точность в выражениях. Он не сказал: «во всем, как не хотите, чтобы с вами поступали», но: «во всем, как хотите». Так как к добро­детели ведут два пути, из которых один состоит в удале­нии от пороков, а другой в совершении добродетелей, то Он предлагает последний, ясно указывая чрез него и на первый. Первый путь Бог открыл, когда сказал: что ненавидишь, не делай другому (Тов.4:15), а последний Он ясно указал, сказав: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Беседы на псалмы. На псалом 5.

Свт. Тихон Задонский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

То есть чего хотим себе от ближних наших, то и им должны делать, а чего не хотим себе от них, того не должны и им делать. Хотим, чтобы они нас любили, и мы должны их любить. Не хотим, чтобы они нас обижали, не должны и сами их обижать. В этом все шесть заповедей Божиих о любви к ближнему сказаны.

Слово в день тезоименитства ее Императорского Величества, Императрицы Екатерины Второй.

Прп. Исидор Пелусиот

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы

Достойны одобрения те, которые руководятся врожденным законом и делают то, что должно. Ибо естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей, на которое ссылался и Христос как на источник увещания и совета, говоря: вся, елика хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Потом, показывая, что это есть правило и благочестия, и человеколюбия, сказал: се бо есть закон и пророцы.

Но поскольку естество наше пало и омрачило в себе черты добродетели, то дан был закон писаный. А так как и он был нарушаем, то исправление поручалось лику Пророков. Когда же они стали отрекаться, говоря: врачевахом Вавилона, и не исцеле (Иер. 51:9), — приходит на землю Тот, Кто и в естество вложил семена добродетели, и научал законом, и проповедывал через Пророков. Посему, с пришествием Небесного Царя необходимо стало, чтобы узаконены были догматы, приличные небу, и в священных Евангелиях, как бы в царских постановлениях, предписан был образ жизни, соответственный и угодный более Ангелам, нежели людям.

Письма. Книга II.

Свт. Иустин (Полянский)

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Об отношении к ближним, как к самим ceбе.

Это мировая заповедь о взаимных отношениях между людьми. Соображаясь с этою заповедию, мы, как люди, по себе знаем, что должно делать другим. Так, если хотим, чтобы нам благотворили, то и сами должны благотворить; если хотим, чтобы все нас любили, то и сами должны всех любить, и вообще, чего не любим сами, того не должны делать и другим. Сею заповедию Христос Спаситель показал, что Божественное учение о добродетели вообще и кратко, и удобно к исполнению, потому что оно близко к нам по природе и всем известно, так что никто не может извиниться неведением его.

Заповеди Господа и Бога нашего Иисуса Христа.

Прав. Иоанн Кронштадтский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Ты, например, путешествуя по свету, желал бы, чтобы все иностранцы и иноверцы принимали тебя с радушием и угощали с щедростию и ласками и не делали тебе различия от них самих, не отделяли себя от тебя, как от русского и православного. Так и ты поступай с другими, кто бы они ни были – католики, лютеране, англикане, магометане, евреи или язычники: всех принимай с радостию, никого не чуждайся. Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым (Деян. 10, 15). За такой образ жизни и поведения ты стяжешь великую благодать Того, Кто сказал: молю… да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 20–21). Не будь только с ними едино по мыслям, которые разделяют их от нашей веры и Церкви. Ибо общение в таковом смысле есть единомыслие лукавства.

Дневник. Том IV. 1860-1861.

Блж. Августин

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

[Мне] кажется, что эта заповедь касается любви к ближнему, а не к Богу, хотя в другом месте [Христос] говорит, что на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:37-40). Ведь если бы Он сказал: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так и вы поступайте, то одной этой фразой охватил бы и ту, и другую заповедь с обеих сторон. Легко было бы сказать, что каждый хочет быть любимым и Богом, и людьми. Итак, в то время как одна [заповедь] повелевала ему, чтобы он поступал так, как хотел, чтобы поступали с ним, другая повелевала, чтобы он возлюбил и Бога, и людей. Когда же о людях говорится отчетливее: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, то это, как кажется, не что иное, как: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39). Однако не следует беспечно оставлять без внимания то, что Он добавил: Ибо в этом закон и пророки. Он не только говорит, что в этих двух заповедях утверждается закон и пророки, но и добавляет: весь закон и пророки (Мф. 22:40), в том смысле, что это — полное пророчество. А поскольку здесь Он не добавил этого, то оставил место для другой заповеди, которая касается любви к Богу. Однако здесь, поскольку Господь излагает заповеди чистого сердца, и относительно людей следует остерегаться, как бы не имел кто двуличного сердца, у которого сердце может быть скрыто, именно это следовало предписать. Ведь, пожалуй, нет никого, кто хотел бы, чтобы кто-нибудь поступал с ним двулично.

О нагорной проповеди Господа.

Блж. Иероним Стридонский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

См. Толкование на Мф. 7:11

Блж. Феофилакт Болгарский

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки

Показывает краткий путь к добродетели, ибо мы — люди и поэтому уже знаем должное. Если хочешь, чтобы тебе благодетельствовали, благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби и ты сам врагов. Ибо и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им

Все, что прежде узаконил относительно любви, теперь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил легкое и самое справедливое дело, говоря: Вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:

се бо есть закон и пророцы

Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лев. 19,18), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 22, 36-40), т.е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочестиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Можно и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух заповедях свой корень, основание и содержание.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Во всем, как хотите и прочее. Это правило назы­вают «золотым правилом» Спасителя в силу его пре­восходства. Все, чего мы ожидаем от других для нас, сделаем ли мы для них, поставив себя в их обстоя­тельства, а их в наши? И делаем ли то же для дру­гих, если можем в наших обстоятельствах, что хоте­ли бы получить от других? Если делаем, то мы беспристрастны, справедливы; если поставим себя на место другого и спросим себя: дали ли бы этому другому, чего сами желаем получить от него, и если совесть говорит, что дали бы, — то, значит, мы дей­ствовали бы по любви к ближнему, не по самолю­бию. При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между нами множество пороков и злоупотреблений, так как в этом случае не было бы ничего незаконного, несправедливого, насильствен­ного. «Здесь показывает (Спаситель) нам кратчай­ший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим» (Феофи­лакт).

В этом закон и пророки. В этом сущность всего Ветхого Завета, это составляет главное нравственное содержание Ветхого Завета. В Ветхом Завете это не выражено прямо в таких или подобных словах, но это — сущность того, чего требовали от человека За­кон и пророки в нравственном отношении. Любовь и справедливость — вот сущность этого правила; лю­бовь и справедливость — сущность и всего Ветхого Завета. «В этом случае и Закон Божий, и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естествен­ный» (Феофилакт).

Толковое Евангелие.

Лопухин А.П.

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

(Лк. 6:31). В греческом речь несколько своеобразная и свойственная только этому языку: и так все, сколько пожелаете, чтобы делали (не поступали) вам люди, так и вы делайте им; ибо таков (таковы) закон и пророки. При толковании этого стиха многое зависит от того, признаем или нет подлинным поставленное в начале стиха “итак” (ούν). Чтение сильно колеблется: во многих кодексах этой частицы нет. Вульгата “ergo”. Если “итак” должно быть удержано, то между 12 и предыдущим стихами будет близкая связь. 12 стих будет просто выводом из предыдущего стиха. Если “итак” опустить, то мысль 12 стиха получит самостоятельное и независимое от предыдущей речи значение; другими словами, здесь связь или будет вовсе неясна, или же ее и совсем не будет. Некоторые новейшие экзегеты принимают последнее.

По мнению Цана, можно найти достаточные свидетельства в пользу того, что в первоначальном тексте этого “и так” не было и что оно подозрительно и в других местах, несмотря на древнее и более или менее сильное свидетельство в его пользу (Мф. 6:22; 7:19, 24; 13:28; 28:19; Лк. 11:36; Ин. 4:9, 30). Попробуем прежде всего взвесить, какая мысль получается при опущении “итак”. Почти единогласное объяснение таково, что этот стих поставлен у Матфея не на своем месте. Тут нам представляются целые теории. У Лк. 6:30 выражение параллельно Мф. 5:42. Поэтому 12 стих Матфея во всяком случае более уместен в 5:38-48, где идет речь о том, как мы должны обращаться с другими. Но выражение могло бы быть поставлено и у Мф., после 7:1, 2. Ст. 3-5 и 7-11 суть “интерполяции” из разных частей Логий.

(Логии, одна из ранних форм устной и письменной досиноптической традиции Евангелий. Впервые термин Логии употребил во 2 в. Папий. Жанр литературный Логий восходит к ветхозаветным временам; прообразом их служили притчи, т.е. краткие афоризмы, классический образец которых содержится в Книге Притчей Соломоновых. В междузаветный период и евангельскую эпоху поучения наставников принято было заучивать наизусть. Часть таких поучений была записана в первые века н.э. и составила сборник “Речения Отцов” (евр. Пирке-Авот). Следует отметить, что еврейский эквивалент термина Л. диврей может означать и слова, и деяния. По свидетельству Папия, евангелист Матфей первоначально записал Логии Христовы на еврейском (или, может быть, на арамейском) языке, и они вошли в греческую версию Евангелия от Матфея. Образцом Логий может служить Евангелие от Фомы. Оно состоит из 118 речений, каждое из которых начинается словами: “Иисус сказал”. По мнению большинства исследователей, Логии были одним из важнейших источников для евангелистов.)

Отсюда легко видеть, какая путаница получается, если выпустить ούν. Другие экзегеты не столь строги. Они не заподозревают стих в подлинности; но говорят, что он не имеет никакой связи с предыдущими, ούν следует здесь совсем зачеркнуть и допустить, что в 7:12 содержится самостоятельный член в цепи одинаково не имеющих синтаксической связи увещаний (7:1-5, 6, 7-11, 13-14, 15-20). Связующей нитью в этих выражениях служит только κρίνειν. К этой нити нужно прицепить и стих 15. Теперь посмотрим, какая мысль получается, если ούν признается подлинным. Иоанн Златоуст принимал ούν, хотя и считал его загадочным. Связь, которую он предполагает между 12 и предшествующим стихами, по мнению Толюка, неестественна, хотя иначе, говорит Толюк, чем Иоанн Златоуст, ее и нельзя понимать.

Как же понимал эту связь Иоанн Златоуст? “В этих кратких словах (12 стиха) Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: “во всем, как хотите”; но: “итак (ούν) во всем, как хотите”; слово: итак не без намерения употребил, но с особенной мыслью. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте”.

Теперь какое же мнение из указанных считать верным? Следует ли считать ούν подлинным? Из двух предположений, по нашему мнению, вероятнее второе: ούν следует принимать за подлинное. Слова же 12-го стиха относятся не к ближайшему 11-му, а ко всей предшествующей речи, где говорится об отношении людей друг к другу. Подобные же вставки встречаются и во всех других ораторских речах и служат или для отдохновения самого оратора, или для того, чтобы дать возможность слушателям собраться с мыслями. Во многих случаях часто встречаются здесь повторения или обобщения, или просто бросается беглый взгляд на сказанное прежде.

Содержание стиха или выражаемая в нем мысль были известны еще в древности. Гиббон, по-видимому, с целью унизить правило, предложенное Христом, указывал, что оно встречается у Сократа за четыреста лет до Р.X. в таком виде: “чем прогневляют тебя другие, того не делай им”. Диоген Лаэрций говорит, что Аристотель, когда его спросили, как нам следует вести себя по отношению к друзьям, ответил: так, как нам желательно, чтобы они вели себя по отношению к нам. Конфуций, когда его спросили, существует ли слово, в котором выражалось бы все, как мы должны вести себя, ответил: не есть ли такое слово взаимность? Чего ты не делаешь себе, того не делай другим. Подобные же выражения приписываются Будде, Сенеке, Филону и раввинам. В Ветхом Завете такого же выражения не встречается. Но древние, жившие до Христа, никогда не выражали с такой силою идеала, как Он. У Аристотеля о друзьях; в словах Иисуса Христа — о всех людях. У других лиц, высказавших такую же мысль (между прочим у еврейского раввина Гиллеля), правило выражено в отрицательной форме; у Христа — положительно. Далее, справедливо замечают, что Христос, высказав заповедь, и положив ею основание естественного права, не выставляет того, что Он хотел выступить с каким-либо новым открытием и указывает, что “в этом закон и пророки” (ср. Мф. 22:40). Однако пророки доходили до этого правила только “едва”, как Мих. 6:8. В этой заповеди выражается скоре дух и сущность ветхозаветного закона и чаяние пророков, чем самые их слова.

Выражение не значит: “что делают вам люди, то же самое делайте и вы им”, потому что мы часто не можем делать другим всего того, что делают они нам. Следует понимать его в более общем смысле: за любовь мы должны отплачивать любовью же. Общая мысль та, что мы должны делать людям, чего желаем себе. Далее, не всегда мы можем и должны делать другим то, чего желали бы себе самим, потому что, как правильно замечает Альфорд, иногда то, что было бы удобно для нас, было бы неудобно для других. “Мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы. Это очень важное различие, и такое, на которое часто не обращают никакого внимания при толковании этого золотого правила” (Альфорд).

Толковая Библия.

Троицкие листки

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Не спасет и молитва того, кто сам нерадиво живет: молись, чтобы Бог помог тебе спастись; но и сам трудись, делай добро, как можешь Вот почему Господь, после того, как сказал: просите, ищите, стучите, – сейчас же дает и общее правило: как надобно жить христианину, правило, которое толкователи слова Божия справедливо называют золотым: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, а вы конечно хотите, чтобы все люди любили вас, все делали вам добро, так поступайте и вы сами с ними: и вы всем и каждому делайте только добро. Хотите, чтобы вам благотворили, вас благословляли, за вас молились, прощали вам ваши проступки – все, даже и враги? Делайте и вы то же. Вообще, чего себе желаешь от людей, то делай и людям. Это и значит любить ближнего, как самого себя. И если бы люди исполняли это правило Христово, то не было бы ни обид, ни судов, ни хищений, ни убийств, ни распрей, ни войн, ни убожества. Вот правда Христова, всякому понятная, для всех благотворная!.. «В этих кратких словах, – говорит святитель Златоуст, – Спаситель показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, дабы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек; но произнес: чего хочешь себе от равного тебе, то и сам оказывай ближнему. Что может быть легче этого? что справедливее?» ибо в этом закон и пророки, – это не новое, в сущности, правило; этому учили и ветхозаветный Закон писаный, и Пророки, и самый закон природы человеческой. Добродетель врождена человеку; мы и по совести знаем, что нам делать, так что нельзя оправдываться неведением. Даже языческие мудрецы, не ведавшие Бога истинного, говорили: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Закон этот перстом Божиим начертан на сердцах всех людей. «Душа человеческая, по природе своей, – христианка», – говорит Тертуллиан. Опытом познавшие всю благодатную силу этого закона святые отцы говорили: «От ближнего зависит и жизнь и смерть». Несмотря, однако же, на то, что добродетель так сродна и близка сердцу человеческому, она все же не обходится без скорбей и искушений, которые кажутся невыносимыми для греховной природы нашей, почему Господь и говорит: входите тесными вратами.

Троицкие листки. №801-1050.

Ответы@Mail.Ru: «Чего себе не желаешь — не делай людям»,

не знаю, кто скаал это, но он подглядел у народа: как аукнется — так и откликнется, не рой другому яму — сам в неё попадшь

Безымянный индийский пастух примерно 6000 лет назад. Тот самый, который Махабхарату написал…

«возлюби ближнего как смого себя», а если не можеш выполнить эту заповедь, то не желай ближнему того чего не желаеш себе, — сказано мудрецами в Торе… <a rel=»nofollow» href=»http://www.kab.tv/rus/» target=»_blank»>http://www.kab.tv/rus/</a>

Skazal tot, komu uje sdelali, no emu o-o-o-o4eni ne ponravilosi …

Kto skasal ne snay, no slova horoshie.

Эти слова сказал Конфуций. Подобные им встречаются во многих религиях и только Христос сказал эту фразу в положительной форме: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Разве важно, кто первый сказал это. Но дело в том, что мы не всегда желаем себе хорошего. Может быть по глупости, может по дурости. Может не знаем чего. А зачастую мы не ведаем, что творим.

Конфу&#769;ций (551-479 до н. э.) — китайский мыслитель и философ . Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: : «Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье». На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». Эти мысли и советы Конфуция пережили века… .

Закон кармы :))))

Золотое правило нравственности — это… Что такое Золотое правило нравственности?

«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь,чтобы относились к тебе.». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии^[1] и является основополагающим мировым этическим принципом.

Виды золотого правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

• принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;
• принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;
• принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.

Можно заметить два аспекта правила:

• отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;
• положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия».^[2]

Западногерманский профессор 20-го века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева)^[3]:

• правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
• правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
• правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами».^[4]

В той или иной форме встречается у Гесиода^[5],Сократа^{[источник не указан 357 дней]}, Платона^{[источник не указан 357 дней]}, Аристотеля и Сенеки^{[источник не указан 357 дней]}.

В иудаизме

В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»  (Лев.19:18).

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

Комментарий Сончино^{[источник не указан 378 дней]}:

Достоинство твоего ближнего ты должен оберегать так же, как свое, и к его имуществу ты должен относиться не менее бережно, чем к своему собственному. Даже тот, кто осужден на смерть за тяжелое преступление, не должен вызывать чувства ненависти, и Тора обязывает относиться к нему с любовью: не бить его и не оскорблять, помня о том, что каждый человек в последнюю минуту своей жизни раскаивается во всех своих преступных делах. Ѓиллель, великий мудрец Торы, возглавлявший Верховный Суд (Санhедрин) в эпоху, предшествовавшую разрушению Второго Храма, выразил заповедь любви к ближнему в форме строго определенного запрета: «Не делай ближнему своему ничего из того, что ты не желаешь для себя». Ѓиллель придавал этой заповеди столь большое значение, что называл ее «всей Торой».

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — комментарии; теперь иди и учись».^[6]

В христианстве

В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.

• В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»  (Мф.7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя»  (Мф.19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»  (Мф.22:38-40)
• В Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв»  (Мк.12:32-34).
• В Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»  (Лук.6:31).

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

• В Послании к Римлянам: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Рим.13:8-10).
• В Послании к Галатам: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Гал.5:13-15).
• В Послании Иакова: «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого»  (Иак.2:7-9).
• В Деяниях Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы»  (Деян.15:28,29).

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»^[7]

В индуизме

Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания.^{[8][уточнить]}

Оригинальный текст  (санскрит)  

na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah

samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

В буддизме

Золотое правило неоднократно повторяется в изречениях Будды, в частности в Дхаммападе:

129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

— Дхаммапада, гл. X. Глава о наказании^[9]

159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно.

— Дхаммапада, гл. XII. Глава о своем Я.^[9]

У Конфуция золотое правило сформулировано в его «Беседах и суждениях».^[10]Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ (子貢問曰：»有一言而可以終身行之者乎？»子曰：»其恕乎！己所不欲，勿施於人。»Вэй Лин Гун, 24).

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

— Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

— Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия)

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

— Л. Н. Толстой

Критика золотого правила

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.^[11]

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.^[12]

См. также

Примечания

1. ↑ От Талиона к Золотому Правилу. Специфика нравственного требования. 2. «Золотое правило» в истории этики // Гусейнов А. А. [Социальная природа нравственности — М.: МГУ, 1974.
2. ↑ Апресян Р. Г. Золотое правило // Этика: новые старые проблемы. К шестидесятилетию Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова / Отв. ред. Р. Г. Апресян. — М.: Гардарики, 1999. — С. 25.
3. ↑
   • Reiner H. Die «Goldene Regel»: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. — S. 74;
   • Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. — S. 1040
4. ↑ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [V, 21] / Общ. ред. и вступит ст. А. Ф. Лосева. — М., 1979. — С. 211.
5. ↑ Философия./ под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В.Разина. — М.:Академический проект, 2009. — С. 71
6. ↑ Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а
7. ↑
   • «Изречения Магомета, не вошедшие в Коран» // Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. — М., 1956. — Т. 40. — С. 344;
   • Al-Suhrawardy A. The sayings of Muhammad. — New York, 1990. — P. 72.
8. ↑
   • Vidura-niti — Mhb. V. 33-41, V. 39.57;
   • Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва (книга о старании) / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. — Л.: Наука, 1976. — С. 97
9. ↑ ^{1 2} Памятники литературы народов Востока. Bibliotheca Buddhica XXXI. «Дхаммапада» = Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова.. — М.: Издательство восточной литературы., 1960.
10. ↑ Конфуций, Конфуций, «Беседы и суждения», 15:24, 12:2
11. ↑ Иммануил Кант Основы метафизики нравственности / Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. — М.: Изд-во «Мысль», 1999. — 207 с.
12. ↑ Иммануил Кант I. Основы метафизики нравственности. 1785. Раздел второй. Переход от популярной нравственной философии к метафизике нравственности // Основы метафизики нравственности / Под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. — М.: Изд-во «Мысль», 1999. — 207 с.