Ритуал и обряд: Чем отличается обряд от ритуала

Чем отличается обряд от ритуала

Некоторые действия людей могут называться обрядами или ритуалами. Есть ли разница в данных понятиях? И если можно провести такую грань, то чем отличается обряд от ритуала? Попытаемся найти ответ на эти вопросы.

• Общие сведения
• Сравнение

Общие сведения

В любом случае речь идет о произведении символических действий в заданной последовательности. Подчеркивается внешняя форма исполнения. В поведении людей присутствует выразительность. Обряды и ритуалы выступают определенными ориентирами, им следуют в тех или иных ситуациях, соблюдают связанные с подобными явлениями правила.

к содержанию ↑

Сравнение

Сразу стоит заметить, что однозначного мнения по поводу предмета обсуждения не существует. В научной, исследовательской и прочих видах литературы обряд и ритуал могут рассматриваться под разными углами и соотношения данных понятий не везде совпадают. Согласно некоторым трактовкам, отличие обряда от ритуала вовсе отсутствует. Эти названия в таких случаях употребляются как взаимозаменяемые.

В других источниках указывается, что каждое из обсуждаемых явлений имеет свою специфику. Обряд представлен как сложное массовое действие, закрепленное традицией и наглядно изображающее всевозможные социальные отношения. Здесь выполняется коммуникативная и воспитательная функция.

Обрядами, в этом понимании, сопровождаются ключевые моменты жизни. Такие действия позволяют подчеркнуть уникальность, торжественность события. Религиозные обряды являются выражением веры, а, к примеру, календарные связаны с повторяемостью работ в крестьянском быту. Подобные действия отражают народное сознание и составляют важную часть фольклорного наследия.

Ритуал же здесь изображен как стилизованное, демонстративное действие, обладающее даже некоторой театральностью. Он призван драматизировать то или иное событие и вызывать у присутствующих глубокие эмоции (трепет, благоговение, скорбь). Во время ритуала произносится четко распланированный текст, выполняются определенные движения, часто используются особые предметы.

Ритуал может быть связан с посвящением в профессию, вступлением в какое-либо общество, браком, захоронением. Обычно ходом таких действий управляет «специалист», знающий все тонкости и правила соответствующего ритуала. Исследуемое явление не всегда имеет отношение к общественной жизни и зачастую представляет собой акт, совершаемый одним человеком. Кроме того, в отличие от обряда, это понятие употребляется и в биологии для обозначения определенных форм поведения животных.

Между тем многие авторы разграничивают понятия еще по одному критерию. В чем разница между обрядом и ритуалом по их мнению? В том, что первому явлению приписывают светлый, положительный оттенок, а второму – темный, негативный. Обряд как бы скрепляет отношения человека и Творца, позволяет почувствовать Божью благодать. Ритуал, с этой позиции, приравнивается к колдовскому действию и связывается с язычеством и оккультизмом.

заговоры, ритуалы, приметы во время и после рождения ребенка.

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера. Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными — есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика — через отцовскую, а девочку — через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание, то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

---

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны. По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий — к девочке, а как животик остренький — будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут. Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало». Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Читайте также:

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные — долговекий будет».

---

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка. Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи, заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху — трижды перешагивать через эти брюки. Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика — изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку — из материнской юбки. При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

---

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека — наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета. Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо. Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

---

Купание в соленой воде ногайцев — карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде. Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, — кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы. Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади. Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

«Ритуалы и обряды в обществе»

Поделиться

Гость программы — Иван Давыдов, доктор философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова.

Ведущий: Алексей Козырев

---

А. Козырев

– Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире радио «Вера» программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев. Сегодня мы поговорим о обряде и ритуале. У нас сегодня в гостях доктор философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ Иван Павлович Давыдов. Здравствуйте, Иван Павлович.

И. Давыдов

– Добрый вечер, уважаемые слушатели. Добрый вечер, Алексей Павлович. Благодарю вас за возможность выступить на радио «Вера», и поговорим сегодня о философских проблемах ритуала, философских аспектах ритуала.

А. Козырев

– Да, вот в прошлый раз мы начали такой небольшой религиоведческий цикл – у нас в гостях был ваш ученик, и мы говорили о религиозной архитектуре. Религиоведы всегда несколько по-своему освещают эти вопросы, то есть это не изнутри конфессии, не изнутри православия, храма, а есть возможность посмотреть на то, что такое ритуал и обряд гораздо шире. Ведь далеко не все ритуалы в нашей жизни сводятся к религиозным ритуалам, да?

И. Давыдов

– Абсолютно с вами согласен, конечно, ритуалов значительно больше. Есть такое понятие – протокольное поведение, и оно есть в армии, спорте, дипломатии – там тоже есть свои церемониалы, очень строго соблюдающиеся, и все их можно назвать ритуалами.

А. Козырев

– Почетный караул возле Вечного огня, да?

И. Давыдов

– Безусловно.

А. Козырев

– Вот это тоже ритуал, смена почетного караула. Причем в разных странах, в Индию приезжают – там свой церемониал, то есть ритуал включает в себя последовательность неких действий, церемонию.

И. Давыдов

– Конечно.

А. Козырев

– А вот чем эта последовательность задана? Как, почему именно такая последовательность, а не другая?

И. Давыдов

– Да, это очень серьезный вопрос. И здесь можно было бы опереться на авторитетное мнение многих религиоведов, философов, социальных антропологов, социологов религии, которые проводили полевые исследования на самом разном ритуале. В том числе была попытка найти какие-то сохранившиеся реликты самых архаичных форм. И среди таких «полевиков» можно вспомнить Виктора Тернера, например. Это замечательный специалист-африканист XX века, он определяет в своей книге ритуал как стереотипную последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, исполняются на специально подготовленном месте, предназначаются для воздействия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителя.

А. Козырев

– То есть «полевики» – это такие археологи от религиоведения. Если в истории там что-то копают, то здесь исследуют какие-то формы религиозного действия, которые, может быть, изначально сохранились у первобытных племен или каких-то языческих племен, да?

И. Давыдов

– Конечно. Их можно назвать в некотором смысле, да, археологами или археографами. Их задача наблюдать вблизи самые разные поведенческие стереотипы, их фиксировать, а потом и осмыслять.

А. Козырев

– Ну вот какие это первобытные ритуалы? Обмен дарами, какой-нибудь потлач?

И. Давыдов

– В том числе, конечно, и обмен дарами – и это уже ритуал достаточно высокого уровня организации, потому что он подразумевает определенную смысловую нагрузку. А еще очень интересно посмотреть на базовые элементы любого ритуала. Он состоит из таких своеобразных кирпичиков, и вот эти примерно одинаковые кирпичики мы наблюдаем в самых разных культурах, находящихся на самом разном уровне развития. А кирпичики однотипны, однообразны, и получается, что это невербальная, бессловесная форма коммуникации. Даже иностранец достаточно адекватно понимает, что происходит. Простой пример: поклон – это одно из самых элементарных ритуальных действий.

А. Козырев

– И мы кланяемся не только друг другу, мы же и Богу еще кланяемся. Во время молитвы там – 20 поклонов, 50 поклонов.

И. Давыдов

– Конечно, да. И поклоны бывают разные: может быть простой кивок головой, может быть поясной поклон, может быть простирание ниц. И возникает вопрос: а в своем пределе что такое поклон, да? А что такое поклон абсолютно для любого человека? Если посмотреть на это философски, то поклон – это полное вручение себя некоему контрагенту, некоему другому лицу, которое ты сам своим поведением ставишь ну как минимум на ранг выше себя.

А. Козырев

– Я вспоминаю, как мы пришли в школу в 1 класс, и моя первая учительница (которая сразу же после 1 класса уволилась, она просто уже старенькая была), она учила нас входить в школу и кланяться учителю. Ну именно кивок головой, легкий кивок головой. Но для меня это было совершенно необычно. В детском саду нас не учили кланяться. Ну молиться-то нас точно никто не учил, я вырос в нерелигиозной семье. И поэтому то, что ты входишь и ты должен поклониться, как-то мне это очень странным казалось, изменило мое сознание, может быть, там в семь лет.

И. Давыдов

– Да. А во многих пещерных монастырях, мы знаем, настолько низкие бывают входы, что иначе, как согнувшись в пояснице, пройти нельзя.

А. Козырев

– Или в избу. В избу тоже порог делался высоким…

И. Давыдов

– А притолока низкой.

А. Козырев

– А притолока низкой. И ты кланялся поневоле красному углу, который находился напротив.

И. Давыдов

– Но для избы это было важно для сохранения тепла. А для, конечно, сакральных пространств это имеет специфическую религиозную нагрузку смысловую. А вообще-то в своем пределе поклон что позволяет? Позволяет продемонстрировать незащищенность человеческого тела. Потому что открывают затылочные части головы таким образом, и человек демонстрирует полную беззащитность, он вручает свою судьбу, собственно, тому лицу, которому кланяется. И мы видим нечто подобное в развитии жестовой практики. Например, снятие шлема с головы военнослужащего, рыцаря, да, приравнивалась к демонстрации его беззащитности. Потому что он весь в латах, латы снимать долго, шлем, пожалуй, проще всего. Но сюзерен, господин мог сделать тогда с рыцарем, с его беззащитной головой все, что соблаговолит нужным сделать.

А. Козырев

– Слушайте, ну тогда снятие головного убора в храме, да, или в помещении, или наоборот повязывание платка у женщин – это тоже ритуал?

И. Давыдов

– Конечно, ритуал. Повязывание платка свидетельствует о благочестии, что прихожанка блюдет этикет. А, например, снятие шлема рыцарского, разумеется, сейчас не предусмотрено, да, но отдание чести, прикосновение или несколькими пальцами, или открытой ладонью к правому виску – это то, что осталось от былой практики снятия шлема. Поскольку шлем рыцарский был устроен таким образом, что только пустая, невооруженная десница, правая рука могла нажать соответствующие рычажки и таким образом расстегнуть забрало, и шлем снимался.

А. Козырев

– Слушайте, ну сейчас так же, как мы говорим о современных ритуалах, есть и контр, наверное, какое-то движение вот среди молодежи: «А почему я должен там бейсболку снимать? Или почему я должен шапку снимать в помещении? Ну а мне на эту этику как-то по барабану, то есть сейчас новая этика, все это предрассудки, вот не буду выполнять то, что мне говорите». Встречали такое?

И. Давыдов

– Конечно. Но такой нонконформизм интересен тем, что он недалеко уходит от своих истоков. Вот такой тинейджер несколько нервически реагирует на вполне очевидные для взрослого человека нормы этикета и на любое «да» звучит «нет». Но это не более чем проблема, на мой взгляд, отцов и детей.

А. Козырев

– Ну тинейджеру может быть и 40 лет и даже 75. Вот сегодня время тинейджеров таких, растянутых во времени. Тут совсем не обязательно, что ему там от 18 до 25. Скорее это какая-то социальная роль, социальная позиция человека, вот так взбунтовавшегося против ритуала.

И. Давыдов

– Может быть, и так. Но коммуницировать, учитывая ритуальный контекст, намного проще, потому что это невербальный способ коммуникации. Если мы вспомним Конфуция, да, китайского мудреца VI века до нашей эры, он считал, что поведение благородного мужа – «цзюнь-цзы» – целиком и полностью базируется на пяти заповедях, две из них – это «ли» – ритуал и «и» – долг. Всякий долг, любой – это и отцовский долг, и сыновний долг, и воинский долг, и чиновничий долг, и учительский долг. Но ты должен отдать этот долг, никак иначе, тебя общество не примет. А способ коммуницирования подразумевает безусловное соблюдение всех норм этикета и ритуала.

А. Козырев

– Ну вот в повседневной жизни мы надпись «ритуал» часто видим на соответствующих автобусах и конторах, которые занимаются предоставлением погребальных услуг. Наверное, это тоже нам говорит о том, что религия, вот по мнению некоторых религиоведов, начинается с погребения покойников – то есть когда человек не уничтожает, не сжигает, не выбрасывает тела своих усопших предков, а именно погребает их, причем в определенной такой, традиционной какой-то форме, в виде мумий в пирамиде. Это так?

И. Давыдов

– Думаю, да. Развитые формы религии, конечно же, учитывали загробную судьбу каждого человека, поэтому предпринимали определенные усилия для его погребения останков, исходя из той картины мира, из того космоса, которая им виделась. И если мы знаем различные формы опрерирования так называемыми чистыми стихиями – землей и воздухом, водой, огнем. То есть, как мы знаем, в религиях и огненное погребение, и воздушное погребение – подвешивание к ветвям деревьев, растущих высоко в горах, или же погребение в земле, да, наиболее понятное христианам.

А. Козырев

– Ну да, действительно. Не будем сейчас обсуждать, какое лучше, какое хуже, или какое приемлемо для христиан, а какое менее приемлемо. А вот когда человека погребают, то вокруг обряды есть погребальные. Причем эти обряды далеко не всегда церковные, они бывают народные – причитания над покойником, например. Сегодня мы можем услышать в деревнях – в городах уже вряд ли, а в далеких каких-то деревнях можем услышать такие причитания. И поэтому у меня возникает вопрос: вот ритуал и обряд, они как-то соотносятся?

И. Давыдов

– Да, конечно, ритуал и обряд соотносятся как общее и частное или как род и вид. Чаще всего говорят о том, что ритуал – это вид обряда или форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий, выраженная определенным социальным способом, раскрывающим определенные культурные ценности. Ритуал предполагает сильно стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов, а обряд более аморфен, динамичен и в этом смысле вариативен.

А. Козырев

– В эфире радио «Вера» программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев. И наш сегодняшний гость – доктор философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ, Иван Давыдов. Мы говорим сегодня о философии обряда и ритуала. И вот вы сказали, Иван Павлович, что ритуал может быть частью обряда, да, а я где-то слышал такое мнение, что обряд это уже вот такой выдохшийся ритуал, то есть ритуал, который потерял какой-то свой нерв, может быть. И люди вот делают – почему они это делают, почему они там за водой крещенской идут на Крещение, или вербу освящают, или яблоки в храм несут – ну потому, что все так носили. Ну как вот, ну нельзя, Спас – нельзя яблоки не снести; или Вербное воскресенье – нельзя вербу не освятить; или вот Пасха – кулич нельзя в храме не посвятить. А смысл-то этого в чем? Я думаю, что большинство людей, совершающих это действие, далеко не всегда понимают смысл.

И. Давыдов

– В современном обществе, безусловно, так. А раньше, я думаю, что традиция заботилась о смысловом наполнении всех этих ритуальных действий. И можно говорить о том, что ритуал обмирщается и постепенно превращается в обряд, обряд в свою очередь десакрализуется и заменяется каким-то искусственным суррогатом. Всегда можно, почти всегда можно найти при желании дальние-дальние отголоски какой-то ортопраксии – правильного поведения, зависимого от ортодоксии – правильного знания. И если верующий человек хочет осмысленно подходить к любым обрядовым действиям – будь то принесение на освящение куличей и пасок на Пасху или же принесение в Неделю ваий верб – он будет знать, откуда эта традиция берет свое начало. Даже слово «паломник», как мы знаем, происходит от слова «пальма», поскольку паломники в Палестину приносили с собой африканскую вербу – пальму, и никак иначе. И Неделя ваий в принципе предполагает как раз не столько Вербное, сколько Пальмовое воскресенье.

А. Козырев

– Вот никогда не думал, открытие на самом деле.

И. Давыдов

– Да. Пальма легко может быть высушена, и поэтому действительно знаком путешествия в дальние земли, на поклон к Гробу Господню это была пальма, которая украшала красный кут.

А. Козырев

– Ну сегодня из Иерусалима пальму, наверное, не привозят. Привозят свечи такие, пук свечей, которые возжигаются на Благодатном огне или приносят какие-то священные камешки. Не видел, чтобы пальму везли. Но все равно этот вот священный обряд остается. Поехал по святым местам – что-то привези, какую-то иконку, какую-то освященную там частичку дерева. Так что, наверное, традиция здесь присутствует, в таком паломничестве.

И. Давыдов

– Да. Одно время на Крутицком подворье Патриаршем в Москве действовал Музей паломничества – очень интересный музей, к сожалению, не знаю его современное состояние, не знаю судьбу этого музея. Там лежали необычайно интересные экспонаты. Оказывается, для христиан-паломников изготавливались в России специальные наборы, ну как мы бы сейчас сказали, туристической посуды. И специальные наборы как раз для паломников возвращающихся, куда входила небольшая скляночка святой воды, камушки с побережья, с берега Иордана, освященный ладан и пальмовая ветвь, и все это упаковывалось в такой ковчежец.

А. Козырев

– Ну вот отец Сергий Булгаков называл православие религиозным материализмом, потому что освящается плоть мира сего, освящаются стихии мира – освящаются яблоки, освящается мед, освящаются яства. Вот нет ли в этом чего-то такого вот, язычества, которое называют иногда обрядоверие? «Вот ты, у тебя не православие, у тебя обрядоверие – ты Богу не веришь, но обряды вот для тебя это главное».

И. Давыдов

– Понимаю ваш вопрос. И думаю, что отец Сергий Булгаков имел совсем другое, бережное отношение к природе как к дару Божиему. Поскольку высшей твари, да, человеку Творец вручил весь мир. И христианство на самом деле должно относиться к этому дару чрезвычайно бережно и освящать. Святая Земля – это не только территория, но это буквально почва, на которой все произрастающее благодатно. И задача христианина видеть Святую Землю не только Эрец Исраэль, но в любом месте своего пребывания, где есть надежда на Божественное присутствие.

И. Давыдов

– Ну вот у меня дача в Тульской области, там недалеко находится замечательный заповедник Поленово, его директор была в нашей программе. И у них фестиваль каждый год проходит. И один год был посвящен Святой Земле на берегах Оки. То есть поскольку Поленов работал на Святой Земле, рисовал в Иерусалиме цикл евангельский, ну вообще-то говоря, он и создал вот это свое имение, усадьбу по образу Святой Земли – то есть это место, где, во-первых, есть храм, да, где есть елка, которая для детей наряжается, для деревенских, и они обязательно приходят на спектакль, на карнавал. И это тоже ведь ритуал, правда, вот все эти елочные радения, которые дополняют собой Рождество. Так что действительно Святая Земля может мыслиться, Святая Русь – вот тоже мыслим, наверное, Русь Святой не потому, что у нас земля очень хорошая. Иногда на нашей земле плохо растет там вот, в Московской области. Но она святая, потому что это земля святых, это земля отцов.

И. Давыдов

– Конечно, Отечества и дым нам сладок и приятен, да, безусловно, конечно. Я думаю, что святочные радения и елочные украшения – это ближе все-таки не к ритуалу, а к обряду, поскольку позволяет вариативность. Ритуал максимально строг, это очень схематичный способ поведения. И ритуалисты выделяют в ритуале не только исполнителя ритуала. Причем возникает вопрос: а может быть ли быть, например, исполнитель один? Может ли быть носитель той самой ортодоксии – правильного знания – человек-одиночка? Социологи говорят, что один в поле не воин. По большому счету, носителем ортодоксии и исполнителем ортопраксии должна быть социальная общность небольшая.

А. Козырев

– Ну Церковь мы называем Соборной, да.

И. Давыдов

– Да, соборность, и малая Церковь – семья. Поэтому вот как минимум не человек-одиночка, а семья уже достаточная социальная общность, чтобы быть хранителями традиции и исполнителями ритуала. Помимо исполнителя ритуала, конечно же, нужно выяснять, на что он направлен, и в этом смысле христианство необычайно логоцентрично. Мы помним с вами трагедию иконоклазма – трагедию иконоборчества, как она была решена. Она была решена филологически – разделили два термина: «хепроскинесис» и «хелатрея» – λατρεία – исключительно Божественное поклонение, теолатрия, а προσκύνησις – это демонстрация уважения. Поэтому самые разные обрядовые стереотипические действия, которые человек проявляет в повседневной жизни, нужно различать по адресату этих действий: кланяемся ли мы иконе, кланяемся ли мы конкретной вот этой доске – потому что тогда нас, да, могут обвинить в идолопоклонстве. Но если мы умом восходим к Первообразу, то понятно, что речь идет не о этой доске и красочном слое, а речь идет о той реальности, которая стоит за всем.

А. Козырев

– Тогда и поклон человеку, в общем-то, тоже будет поклоном иконе, поскольку человек – это живой образ и подобие Божие.

И. Давыдов

– Совершенно верно.

А. Козырев

– Потому что в своем неиспорченном, да, существе.

И. Давыдов

– Конечно. И тогда понятно, почему диакон кадит не только иконам в алтаре, но и прихожанам. Я неоднократно задавал этот вопрос в самой разной аудитории студенческой и получал весьма необычные ответы на этот вопрос, но правильный ответ элементарный: потому что человек образ Божий, поэтому…

А. Козырев

– Живая икона.

И. Давыдов

– Конечно. Диакон кадит образу Божиему вот в лице прихожан. Живая икона, совершенно верно. Так получается очень просто, да. Не надо уничтожать иконы, надо просто различать уважительное отношение и божественное поклонение, которое адресуется только Всевышнему.

А. Козырев

– Вот один из русских таких выдающихся, мне кажется, философов обряда, культа, отец Павел Флоренский, написал целую книгу – «Философия культа». И, в частности, Флоренский обращал внимание на то, что и к еде ведь мы относимся тоже совершенно различным образом. То есть и в цивилизации происходит вот такая деритуализация еды. Вы представьте себе званный обед на там восемь блюд с их переменой, с прекрасно накрытым столом, с молитвой – потому что вначале трапезы люди молятся, да и, по сути, каждый тост является молитвой за того или иного человека, за вот ту или иную реальность. И закусывание там в какой-нибудь забегаловке привокзальной или фастфуд, где человек проглатывает что-то, на ходу проглатывает. Это же тоже, наверное, может осмысляться вот в плоскости этого ритуала, да, то есть еда – это тоже вещь очень символическая. На вершине Евхаристия.

И. Давыдов

– Конечно, безусловно, вы правы. И надо понимать, что раньше еда добывалась тяжело, поэтому к еде было действительно чрезвычайно бережное отношение. Крестьяне говорили не мука, а му́ка – ставя ударение искусственно иначе, подчеркивая, насколько тяжек труд хлебороба. И уважение к хлебу (хлеб – всему голова) на столе было безусловным и понятным с детства. Потому что сам походишь за сохой и сам поймешь, что такое горячая пора уборки урожая. А потом еще его сохранение, этого урожая. Еда – это один из самых древних способов интеграции группы, причем опять-таки понятный интуитивно каждому. Очень интересно можно было бы проследить эволюцию поцелуя. Поскольку изначально поцелуй – это материнское кормление ребенка изо рта в рот, предполагающее максимальную степень доверия ребенка к кормящей. В дальнейшем этот стереотип наследует вождь племени, он становится не столько матерью, сколько отцом, покровителем, патроном всего племени. И если приходит чужак, он его кормит, как мать ребенка, они вместе проглатывают одну и ту же еду в знак доверия, причем обоюдного доверия. Вождь кормит пришлеца в знак того, что он доверяет, что данный человек не враг. А этот пришлец, не сомневаясь, принимает пищу, поскольку видит, что ее кушают все. И после совместной трапезы происходит его включение, интеграция в группу – теперь он свой, благодаря пище.

А. Козырев

– Вот, казалось бы, какие повседневные наши занятия и заботы, еда входят в глубинный символический ряд мифо-ритуальный, который возводит нас к самым что ни на есть религиозным переживаниям и структурам в человеческом сознании. Мы сегодня говорим с Иваном Павловичем Давыдовым, религиоведом, доктором философских наук, о обряде и ритуале в религиозной традиции. И после небольшой паузы мы вернемся в студию и продолжим наш разговор в эфире программы «Философские ночи».

А. Козырев

– В эфире радио «Вера» программа «Философские ночи». С вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, доктор философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ, Иван Павлович Давыдов. Мы говорим сегодня об обряде и ритуале. Ну мы вот так замечательно поговорили на примере еды. А ведь есть еще и таинства, да, то есть Церковь Православная разделяет обряды и таинства. Вот Евхаристия, Причастие – это таинство, а отпевание – по-моему, это обряд. Почему? Почему вот такое разделение? И обряд ниже таинства или обряд представляет собой какую-то структурную часть таинства, его подкладку, подставку?

И. Давыдов

– Думаю, что можно сказать так. Таинств не так уж много, всего семь, и предполагается участие Божественной воли в таинствах. Обряды, как я уже сказал, более аморфны, более вариативны. Таинство не столько обряд, сколько ритуал, поскольку предполагается совершенно определенное положение человека в пространстве и, если угодно, во времени, потому что это сакральное время. Священник во время Анафоры – вознесения Даров, просит Господа освятить эти Дары, потому что никакая человеческая сила и воля на это не способна. А люди не смогут быть спасены, если не будут причащаться, если не будут в точном смысле, пусть и через принятие пищи, непосредственно касаться Божественной природы. Через таинство Причастия они касаются Божественной природы. И с точки зрения христианства, да, это единственный фактически путь на небеса. Все таинства так или иначе это предполагают. Споры богословские ведутся немножко, мне кажется, в другом русле – насколько безусловно действие таинства. И здесь есть разные точки зрения, но абсолютно все христианские конфессии, признающие именно действенность таинства, предполагают Божественное участие.

А. Козырев

– Ну, кстати, вот брак и венчание. Брак – это таинство, а венчание – это обряд. И люди часто думают, что если они поучаствовали в этом обряде, то уже таинство с ними безусловно произошло. Поэтому к обряду относятся иногда поверхностно и безответственно. Ну, например, неверующие люди идут в храм венчаться просто потому, что это красивый обряд, объясняют они. Но они не знают, что за этим красивым обрядом стоит таинство. И, собственно говоря, таинство – это не те слова, которые священник произносит и не та музыка, которая звучит в храме, а это «двое да будут в плоть едину» – то есть это само соединение брачующихся перед лицом Бога и с участием Бога, Который здесь принимает роль Третьего с большой буквы, да, Который приемлет двоих в лоно Церкви. Так?

И. Давыдов

– Да, конечно. С точки зрения христианства именно так. В этом смысле таинство необратимо. И если воля Божия согласна на человеческое волеизъявление, на действие человека пред лицом Божиим, то нарушить этот союз без чрезвычайно драматичных последствий уже нельзя.

А. Козырев

– Да, ну вот, значит, все-таки таинство совершается? Даже если люди, которые идут к алтарю, делают это шутя, играючи, ради красивых каких-то элементов антуража.

И. Давыдов

– Эти люди забывают опыт блаженного Августина, который в своих произведениях, в том числе в «Исповеди» писал, что дети, играючи в литургию, на самом деле ее совершали. И это было настолько для Августина очевидно, что он как раз и принял христианство всей душой, совершенно искренне. Он понял, что да, Небо нисходит на земле по призыву человека.

А. Козырев

– Это, кстати, тоже да, интересный кейс такой у католиков, да: если пьяный священник зашел в булочную и произнес там определенные слова, становится ли весь хлеб Телом Христовым? Ну православные по-другому ответили бы на этот вопрос, что не только в произнесении этих слов заключается таинство. Но здесь действительно мы видим, как иногда близко стоят друг к другу игра и совершенно серьезное, да, что вот такое игровое поведение детей, о котором говорит блаженный Августин, по сути, само уже является ну каким-то отрабатыванием ритуала, что игра вообще-то тоже, наверное, лежит в основе ритуала. То есть игра – это определенная практика, которая приобщает человека к ритуальному поведению.

И. Давыдов

– Ну поскольку игра имеет не только развлекательный аспект, но и аспект коммуникационный – да, безусловно. Играть можно очень по-разному. Просто мы сейчас, даже      в силу разговора на русском языке, не различаем несколько аспектов: одно дело game, а другое дело play и так далее. То есть мы говорим: человек замечательно играет на скрипке, человек прекрасно играет в шахматы, человек хорошо играет в футбол, человек играет в покер, человек играет в куклы и так далее – все это на русском языке «игра».

А. Козырев

– Актер играет роль.

И. Давыдов

– Безусловно, да, актер играет роль, конечно же. И получается, что игра игре рознь. Но везде мы можем найти определенные стереотипы поведения, потому что тогда игра узнаваема. Если ребенок выносит мячик и дети видят, что это мячик футбольный, они с ним будут играть, как положено, в футбол – с футбольным мячиком. А вряд ли будут использовать его как хоккейную шайбу, да. То есть есть определенные объекты, четко детерминирующие, определяющие навыки оперирования ими, навыки взаимодействия с этими объектами.

А. Козырев

– Ну вот евхаристические сосуды, например, дискос, лжица, потир, чаша – мы видим их часто в выставочных витринах музеев. И советская власть, например, достаточно быстро с ними разобралась: важно не то, что они евхаристические, а то что они из золота или из серебра, их можно переплавить. И если не переплавить, то поставить в Оружейную палату, и вот они там стоят – очень дорогие, очень красивые, но совершенно непонятно, что это и зачем они нужны. Сегодня мы тоже иногда сталкиваемся с такими вещами, когда вот в главном храме Вооруженных сил сначала была идея сделать евхаристические сосуды с символикой Министерства обороны. То есть что это? Вот как можно это прокомментировать, когда предметы очень важные и вписанные в систему ритуала вдруг для определенных людей теряют свой смысл?

И. Давыдов

– Ну с точки зрения опять-таки человека, занимающегося философией религии, религиоведением, ритуалистикой, это свидетельство секуляризма, когда за конкретной посудой не видится ее сакральный смысл. Опять-таки это прекрасно показывает и Умберто Эко, замечательный итальянский семиотик, медиевист и романист в своем романе «Баудолино». Мы все помним, как отец вот этого Баудолино говорит ему: не ищи, сынок Грааль в виде золотой чаши, потому что у простого римского солдата не было с собой потира. Ищи элементарную деревянную плошку, так сказать, хорошо побитую жизнью. Потому что именно такая солдатская плошка и стала сосудом, принявшим Кровь Христову. Да, потом эту плошку могут красиво украсить, но, если ты ищешь что-то аутентичное, по большому счету, что советует Умберто Эко устами своего литературного героя – советует не впадать в анахронизм, советует правильно воспринимать, адекватно воспринимать контекст, в котором данный сосуд появился. И если мы помним, патриарх Тихон согласился отдать ритуальные сосуды церковные советской власти в том числе и на переплавку, потому что святость не в этом золоте.

А. Козырев

– Мне кажется, что все-таки не согласился. Он согласился отдать церковные ценности – ризы икон золотые, ну мало ли в Церкви драгоценных объектов, камни. А вот что касалось священных сосудов – он не давал такого согласия.

И. Давыдов

– Думаю, что вы правы, да. Скорее всего это уже позднейшее.

А. Козырев

– Это уже произвол большевиков, которые изымали эти священные сосуды и тем самым нарушали волю Предстоятеля Церкви, и не только Предстоятеля Церкви, но и вне всякого уважения к религиозной свободе. Потому что все-таки эта свобода декларировалась большевиками – то есть было записано в Конституции, что верить вы можете во все что хотите, но реально предметы культа и вот эти священные вещи отнимались. Отнимались, уничтожались.

И. Давыдов

– И в то же время мы видим, что в древних формах евхаристического обряда часто использовались чаши не из металла, а из дерева. У Сергия Радонежского был потир и деревянный, то есть не главное…

А. Козырев

– Драгоценность.

И. Давыдов

– Не главное внешнее, не все то золото, что блестит, и не главное внешний блеск этого всего. Конечно, здесь намного важнее учитывать сакральный смысл.

А. Козырев

– Ну вот позволю задать себе такой вопрос. Сейчас мы переживаем эпоху пандемии и, если говорить не о ритуале вообще, а о религиозном ритуале – вот многие люди просто не могли попасть в храм на Пасху. И нынешняя это там католическая Пасха – людей не пускали в храмы. И возникает вопрос: а что происходит с ритуалом? То есть как в эту эпоху виртуальности, так скажем, модифицируется ритуал?

И. Давыдов

– Ритуал, безусловно, трансформируется. Благодарю вас за этот вопрос, это действительно очень актуально. И религиоведы над этим размышляли. Весь несчастный ковидный год мы наблюдали за поведением верующих людей, чрезвычайно огорченных ситуацией. И даже появился своеобразный язык описания того феномена, который мы наблюдаем повсеместно и поныне. Во-первых, появляется опосредованность, в том числе аппаратная опосредованность, да, – через телевизор, через экран монитора, через телефон –аппаратная опосредованность в ущерб непосредственному общению. Вот, к счастью, эпидемия спала настолько, что мы можем с вами в студии безбоязненно общаться напрямую, тет-а-тет, и это больше счастье для людей, привыкших именно к такой коммуникации.

А. Козырев

– Ну эпидемия спала или мы прививки сделали.

И. Давыдов

– А о чем говорили верующие – о своем вынужденном в кавычках «беспоповстве». Поскольку происходит своеобразное обмирщение, усиление секуляризационных тенденций, начинаются процессы размывания конфессиональной самоидентификации. Люди говорят: согласно церковным канонам мы отвержены от Церкви, если не причастились в течение, допустим, трех литургий. Как нам быть, если мы не причастились не просто в течение трех, допустим, недель, воскресений, но мы не причастились и в течение года? Так мы сами себя, таким образом, отторгли, извергли от церковного общения? Или же Церковь нас за это простит, потому что это вынужденная мера, никак иначе? Но это реально наблюдаемое беспокойство в среде верующих.

А. Козырев

– В эфире радио «Вера», программа «Философские ночи». С вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, доктор философских наук, религиовед, Иван Павлович Давыдов. Мы говорим сегодня об обряде и ритуале, и о том, что происходит с ним сегодня в нашей жизни, где, наверное, на смену религиозным обрядам церковным часто приходят какие-то светские обряды. Вспомним, как в Советском Союзе вместо крестин были какие-то торжественные записи детей в Домах малютки. Вот, я знаю, в Петербурге такое практиковалось, когда ну такие большевистские крестины или комсомольские свадьбы вместо венчания, когда одному обряду противопоставлялся другой обряд. На сегодня еще вот в условиях пандемии, виртуальности, мы видим, как и внутри религии что-то происходит и, допустим, создаются         группы в социальных сетях – общей молитвы, когда люди собираются и по Вотсапу или там по каким-то еще приложениям, по Инстаграму, вместе молятся, вместе читают какое-то правило молитвенное. Это хорошо или плохо? Это от скудости, как некий вот такой эрзац, временная замена церковной жизни? Или все-таки эти практики останутся и после того, как пандемия пройдет и можно уже будет спокойно и, может быть, даже уже и без маски ходить в храм?

И. Давыдов

– Я думаю, что это началось не в эпоху пандемии, а в эпоху пандемии приобрело массовый характер. Поскольку мы с вами знаем, некоторые протестантские конфессии давным-давно практикуют дистантные формы исповеди, дистантные формы участия в богослужении, есть полностью виртуальные церкви, интернет-церкви, и священнослужитель общается со своей паствой только исключительно онлайн.

А. Козырев

– Религия в цифровую эпоху.

И. Давыдов

– Конечно. И такая дигитальная форма, найденная до ковида, расцвела в эпоху самоизоляции. О чем это говорит? О высокой степени, даже я бы сказал, религиозного доверия к электронным средствам коммуникации, и что они абсолютно адекватно передают не только слово, но и дело. Пусть это дело каждый осуществляет на своей территории, очень ограниченной, допустим, комнаты или квартиры. В то же время облачные технологии заставляют выносить интимные религиозные переживания в эфир. И многие люди поначалу стеснялись той же самой исповеди по Вотсап, или же по Скайп, или же по Зуму, совершенно справедливо, потому что ну никто не отменял возможности подключения к каналу, они же не гарантированно защищены каким-то там сложным протоколом шифрования. Задействование этих мультимедийных технических решений привело еще и к перепоручению функций коллективной памяти искусственному интеллекту: все что улетело в интернет, в интернете и осело. Получается, что люди обмениваются и молитвословами, люди обмениваются записями богослужений или же песнопений. И не надо самому петь, достаточно включить запись, потому что она аутентично передает все музыкальные нюансы. Но мы прекрасно с вами понимаем, в чем разница – посмотреть Пасхальную службу по телевизору или участвовать в Пасхальном богослужении наяву – ровно та же самая разница, и, наверное, каждый слушатель радио «Вера» на себе это ощущал. Плюс в ковидную эпоху диалогичность уступает место монологу. Поскольку общение предполагает последовательное говорение, без учета моторики слушающего, эмоционального фона воспринимающего, его жестов и мимики.

А. Козырев

– Ну это вот то, что больше всего раздражает во всех этих зум-лекциях, онлайн-конференциях, потому что ты не видишь его реакции, другого человека. Даже если включены экраны, а чаще всего они выключены по тем или иным причинам. Вот ты говоришь в пустоту, ты не понимаешь, как когда ты говоришь перед аудиторией, которую Чехов в свое время сравнил с многоголовой гидрой, ты видишь, как эта гидра – 150 глаз – там на тебя реагирует. А тут ты ничего не понимаешь. Ты это говоришь куда-то, потом что-то прилетает оттуда. То есть, наверное, в случае с богослужением, с религиозным актом это совсем уж губительно.

И. Давыдов

– Да, конечно. Это заставляет священника нервничать и не понимать, доходят ли до пасты его слова и его практика. Более того, и еще играет роль экранная плоскостность. Вот вы, Алексей Павлович, сказали, что студенты часто прячутся за черными экранами Малевича, не включают камеру просто потому, что у них, допустим, слабый интернет-канал, и у них бы просто не сработало бы интернет-обеспечение если бы они забили канал связи еще и видеоконтентом. Да, согласен, безусловно, такое вполне может быть…

А. Козырев

– А может быть отговоркой.

И. Давыдов

– А может быть и отговорки, да-да, конечно. Но экранная плоскостность заменяет объемность реальной человеческой жизни, потому что человек вынужден доверять экрану.

А. Козырев

– Да что там экран, когда ритуал, простейший ритуал приветствия, да, когда люди встречаются и пожимают друг другу руки, а если они особо близки или члены одной общины, они целуются там троекратно. Нет, сегодня нам сказали: все, руки не пожимать, целоваться нельзя – ковид. Вот локтями, локтями давайте. Встретились и стукнулись. Я не знаю, кто так здоровается? Японцы, по-моему, так не здороваются. То есть даже вот на этом уровне повседневной жизни, где из века в век уже передавались эти традиции приветствия, произошел какой-то слом, произошла какая-то поломка.

И. Давыдов

– Конечно. Можно это заметить, исходя из норм гигиены и эти эпидемиологических требований мы вынуждены ограничить свою коммуникацию,    носить маски, носить перчатки. Здороваться в перчатках не очень удобно, а с точки зрения ритуала и неправильно, потому что таким образом мы демонстрируем вооруженность или защищенность руки. Приветствие, особенно вот рукопожатие предусматривает опять-таки знак взаимного доверия: моя рука пуста и открыта к диалогу и твоя рука пуста и открыта к диалогу, и мы взаимоубеждаемся в этом. Даже если это не праворучное, привычное европейцам, а леворучное африканское рукопожатие. Потому что, мы знаем, во многих африканских племенах именно такой стереотип рукопожатия давным-давно сформировался именно потому, что воин не имеет права выпускать оружия из рук. Элементарно по саванне ходят молодые львы, и пока будешь здороваться, они просто тебя съедят. А против льва щит не поможет. Поэтому левая рука – это демонстрация беззащитности против такого же как ты, но не против зверя. Это тоже интересно. А со зверем так здороваться не будешь. А вот с человеком можно, да, именно леворучное приветствие. Оно напрямую с воинским ритуалом не связано, оно связано именно с обычаями данных вот охотничьих племен.

А. Козырев

– Чудесно. Много есть, еще и левостороннее движение, причем оно распространяется не только на машины, но и на пешеходов. Вот я так попал в Токио, когда приехал и первый день шел по Кинси, и все время в меня ударялись какие-то японцы, часто нетрезвые в конце рабочего дня. И потом я понял, что просто я иду не по той стороне – я иду по правой стороне тротуара, а надо идти по левой, потому что я в Японии.

И. Давыдов

– Но интересно, одна из версий, конечно, не более того, интересно, как происходит вообще правостороннее движение. Если не ошибаюсь, считается, что ввел его Наполеон, правостороннее движение, и ввел по чрезвычайно рациональной причине. У мужчин в основном правая рука сильнее левой, поэтому править лошадью в условиях, когда не было никаких машин, дергая за правую вожжу, не так утомительно, как править лошадью, дергая постоянно за левую вожжу. Поэтому брать правее проще, чем брать левее. И этот стереотип именно движения в конном строе или же потом просто распространенный на гужевой транспорт, закрепился, потом был и распространен на автомобили, и на пешеходов.

А. Козырев

– То есть и здесь ритуал.

И. Давыдов

– Да, и здесь ритуал.

А. Козырев

– Какой-то естественный отбор.

И. Давыдов

– Да, но что сделали англичане. Они, конечно же, пошли своим английским путем. Все что французское – неприемлемо, поэтому как раз введем не правостороннее, а левостороннее движение. И во многих да, бывших колониях Великобритании, в той же Новой Зеландии закрепилось…

А. Козырев

– На Кипре.

И. Давыдов

– Да, левостороннее движение, как своеобразный ответ Наполеону.

А. Козырев

– Хотя вот вам, пожалуйста: Кипр православная страна, но вот движение там другое.

И. Давыдов

– Ну мы помним, что некоторые страны меняли. И я боюсь соврать, но, по-моему, в Швеции был казус – то ли в конце 50-х, то ли в начале 60-х годов, когда мгновенно правительство решило в один день поменять правила дорожного движения: было левостороннее, стало правосторонним движение. Но в первый же день там сотни аварий в каждом городе, потому что люди за минуту перестроиться не могут.

А. Козырев

– Декретом ритуал изменить очень сложно.

И. Давыдов

– Конечно. Поэтому мы можем вспомнить и Аристотеля, который говорил, что есть самое разное право. Есть естественное право, Божественное, да, оно не оспаривается, выполняется. А есть условное право человеческое. Но есть условное право человеческое городское, которое просто навязывается законодательно, а есть темисы – обычаи. В частности, сельские – темисы демоса – обычаи простонародья. И Аристотель выстраивает иерархию, что Божественный закон выше человеческого, но в человеческом законе выше обычай. Потому что он базируется на обрядовых стереотипах, и он настолько глубоко укоренен в культуру, что отменить его просто очередным декретом невозможно. Ну и по истории России мы тоже видим – петровская эпоха.

А. Козырев

– Ну вот много было бы еще можно задать вопросов – и о том, как будет развиваться обряд, как будет развиваться ритуал. Вот пандемия здесь дала нам очень интересный материал для анализа, когда поневоле мы должны были изменить то, что накапливалось веками. Но, к сожалению, уже вот время нашей передачи подходит к концу. И я очень благодарен Ивану Павловичу Давыдову, религиоведу, за то что он заставил нас задуматься о том месте, которое занимает ритуал и обряд в нашей жизни. И когда мы говорим, иногда упрекая ближнего в том, что обрядоверие это плохо: вот, ты опять со своими обрядами, – может, не стоит спешить осуждать ближнего. Вобще не стоит спешить осуждать ближнего. Потому что иногда в этом есть определенный смысл. И вот держаться обряда, держаться определенного образа поведения, который достался нам от наших предков, иногда бывает не менее важно, чем читать правильные книжки или произносить правильные слова. Так?

И. Давыдов

– Разумеется, ведь мы же не только в словесной, вербальной форме коммуницируем, но и с помощью поведенческих стереотипов, но они так же информационно нагружены.

А. Козырев

– Ну вот продолжим наш разговор, я думаю, в будущих передачах. А сегодня мы прощаемся со слушателями программы «Философские ночи» до новых встреч в эфире.

И. Давыдов

– Спасибо большое вам за внимание.

10 странных традиций и обрядов народов России

---

За всю историю своего существования, человечество упорно развивало духовные ценности. Поэтому появление огромного количества традиций и обрядов- вполне естественно, правда некоторые из них могут напугать, а какие-то вызвать как минимум недоумение.

На территории Российской Федерации проживает примерно 190 народностей, среди них больше половины являются наследниками шаманских традиций. Эта статья расскажет о 10 самых странных из них.

1 место. Свадебный обряд с кровью оленя на Чукотке

Свадебный обряда на Чукотке имеет очень интересное содержание. Начинается всё со встречи жениха с тестем, где дается разрешение увести будущую жену из-под крыла родителей. Невеста едет на собственных оленях в сопровождении своих ближайших родственников к шатру жениха. За шатром устанавливают специальные жерди для жертвоприношений.

Кровавый обряд с убийством оленя – жертва закату и рассвету. Кровью животного будущим мужу и жене родители жениха рисуют на лицах семейный знак. Так невеста отказывается от своего рода и дома, она переходит в семью супруга.

После помазания молодая жена наносит кровь жертвенного оленя на нарты (длинные сани для езды на собаках или оленях на Севере), а костный мозг животного кладет «в дар» священным предметам нового дома.

Чукотским народом очень ценится очаг, а огонь считается священным. Поэтому свадьбы не могли обойти стороной такую важную часть их религии. Горсть золы невеста смешивает с оленей кровью, растирает их между ладоней и шепчет очагу: «Живи со мной хорошо».

2 место. Охотничий обряд эвенков

Эвенки древний народ Севера, для которого охота является основным родом деятельности. Они занимают большую территорию: от запада Енисея до Охотского моря. Их культура имеет много странных традиций. Например, Синкэлэвун — обряд на удачу, который эвенкские охотники практикуют до сих пор.

Шаман сплетает из прутьев силуэт животного и выпускает в него стрелу из лука. Если она пронзает «животное», то охота будет удачной. После этого имитируется разделка плетенной тушки. Все действия шаман посвящает духам, поэтому считается, что раз они дали добро, то дело осталось за малым: повторить всё в лесу с живым зверем.

3 место.Калмыцкий Гал Тялгн

Гал Тялгн — древний обряд подношения священному огню. Этот ритуал направлен на очищение кармы, или души от злобы и усталости.

Обряд жертвоприношения огню приходится на середину октября (11 — 22 октября), перед приходом зимы задабривают солнце и огонь, чтобы мороз и холод не были жестоки. Гал Тялгн состоит из двух частей — семейной и общественной.

Во время первого, семейного, обряда приносили нижнюю часть головы и крестец барана в жертву бурханам (статуи Будды). Человек, исполняющий ритуал читал молитву и зажигал лампаду. После священному костру жертвовали некоторые части туши животного, жир и молочные продукты. В конце поджигались благовония.

Вторая часть состояла из разжигания костра, который мальчик-подросток обходил по часовой стрелке. В его руках была сумка с жертвенными тушами животных, сваренными внутренностями. Мальчик подходил к дверям, прислонял эту сумку и вскрикивал «Хурэй», ему откликались из кибиток другие люди. После мальчик давал пробовать варенные сердце и печень ребятам лет 5-7, которые сидели в северной части жилища. Так делали три раза. До следующего утра предметы обряда, брошенные в огонь, не трогали. На рассвете золу собирали и сохраняли на весь год для лечения.

4 место. Родовой обряд в Бурятии

В Бурятии до сих пор придерживаются языческой веры. Их шаманы являются посредниками между человеком и богами, поэтому для родового обряда приглашают только посвященного в ритуал. Этот ритуал проводят для почитания родственников-шаманов, последние дают советы и информацию вопрошающему.

На Севере шаману накрывают специальный стол, на котором стоят разные подношения: тахилы, небольшие чаши с жертвенными напитками: чай смешанный с молоком, водка, молоко, такие же чаши наполняют пищей белого цветаи создают форму пирамиды. На стол шаману ставят подарки: синий хадак, отрез шелка, рубашку с длинным рукавом, пачку чая и бутылку водки — всё это называется хабшурга.

Следующим пунктом является подготовка трех идеальных берез: одна с корнем, две другие без него, на них не должно быть выступов и зазубрин. Все три дерева украшают до середины лентами сине-белого (символ серебра) цвета, а до макушки — красно-желтыми (символ золота).

Перед березой с корнем устанавливают стол с подношениями. Потом приносят тушу барана, на которую укладывают его голову. Животное должно быть без рогов, кастрировано и обязательно черного цвета. Прежде чем барана забьют, шаман читает молитву. Жертвенное мясо варят на огне в котле, далее его раскладывают на деревянный поднос.

Завершает ритуал сожжение деревьев, барана и угощений для предков на жертвенном костре.

5 место. Якутская «Кровавая скорбь»

Похоронные ритуалы якутского народа способны выбелить волосы на голове живого человека. Обряд «Кровавой скорби» достаточно устрашающее зрелище: мертвого человека усаживали на ряженую лошадь и возили его вокруг озера, при этом разбрызгивали свежую кровь.

Когда лошадь с галопа переходила на спокойный шаг, то труп человека в седле мог уже болтаться головой вниз. Если же тело падало с седла, то его укрепляли обратно и ритуал начинался с начала.

Такие похороны были только у мужчин, для девушек все было иначе. Тело умершей девушки закреплялось среди танцующих, и она двигалась в такт их движений.

6 место. Морские обряды чукотских народов

Подношения и ритуалы жители приморской Чукотки делят по временам года. Первый обряд — праздник байдарки — совершают ранней весной. Рано утром лодку снимают с вешал и приносят в жертву морю мясо. Дальше совершался обход вокруг жилища: самая старая женщина, владелец байдарки, рулевой, а за ними все остальные. После этого на лодке можно отправляться в море.

Следующий обряд проводили летом, когда заканчивалось вылавливание тюленей. Это называют «праздником голов»: из погребов вынимают головы моржей, лахтаков. Их выкладывают в центре яранги на шкуру. К одной из огромных голов привязывают ремень и имитируют вытаскивание моржа из воды.

Кэртэкун — хозяин морских зверей. Праздник в его честь устраивают поздней осенью и длится он несколько дней. В эти дни использовали специальную «сеть Кэртэкуна» из сухожилий оленя, а также украшенные рисунками весла- на них изображали птиц и облик духа моря в образе человека. Одежда участников ритуала была сделана из кишок моржа. Конец обряда определяли сжиганием изображения хозяина моря и выбрасывание останков жертвоприношений в воду. Таким способом возвращали всех пойманных животных царю моря.

7 место. Строительные обряды

Пермские народы — удмурты, коми-зыряне, коми-пермяки — в древности считались колдунами строительства. При выборе места для дома проводили ритуалы, чтобы не построить его в неположенном или проклятом месте.

Благоприятным считалось место, где когда-то уже стоял дом: уповали на помощь предков. Если выбиралось новое место, то кто-то должен был остаться жить на старом. Совершенно непригодным для новой застройки признавалось пепелище от сгоревшего дома.

Выбором места для дома занимались только колдуны. Большое значение их гаданиям придавали именно коми-пермяки. Они гадали, если собирались переехать в другое селение. Собравшийся начать строительство делал из бересты три небольшие коробочки с мусором, а колдун расставлял их на ночь в предполагаемом для постройки месте на некотором расстоянии друг от друга. Через 1 — 3 дня место, где оставили коробочки с мусором, внимательно осматривает шаман. Если мусор лежал в двух или во всех трех коробках, то предпочтение отдавали той, в которой мусора больше.

Отсутствие мусора хотя бы в одной из них говорило о том, что выбранное место для строительства непригодно. Тогда коробочки уничтожались, готовили новые и устанавливали их в другом месте. Гадание повторяли до тех пор, пока не находили благоприятный участок для возведения дома.

Когда с выбором места для жилища определялись — будущий хозяин готовил колдуну угощения и награду: давал медные монеты и провожал домой.

Коми-зыряне же гадали самостоятельно: с помощью муравьев. Последних вместе с мусором из муравейника помещали в коробочку из бересты и ставили на всю ночь на месте будущего дома. Считалось, что на пригодном для строительства месте, муравьи оставались в коробочке, а к мусору в ней приносили новый. Если муравьи покидали коробку и уносили с собой весь мусор, то место признавали непригодным для жительства.

8 место. Похороны тунгусов.

С XVII по XVIII века тунгусы проводили странный похоронный обряд. Они одевали мертвого в самое лучшее платье, подходящее этому времени года, укладывали в деревянную колоду и закрепляли его на деревья или столбы. После переходили к жертвоприношениям: закалывали несколько оленей, а кровью животных обагряли гроб и деревья. Чум умершего и его предметы быта оставляли под деревьями.

Исследователи утверждают, что индигирские ламуты хоронили только головой на запад, потому что верили-умерший уйдет на Восток. А ритуал с убийством оленей у этих народов, по мнению ученых, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.

9 место. Праздник чистого Чума

Праздник чистого Чума является одним из главных у народов севера и связан с окончанием полярной ночи. Отмечается он в конце января — начале февраля: зимнее солнце вновь появляется на небосклоне после долгого отсутствия. Для праздника устанавливают «чистый чум», в котором несколько дней без перерыва работал шаман. Тогда под звуки шаманского бубна молодежь собирается возле «чистого чума» и исполняет древние танцы, устраивает игры. Каждое из этих действий должно обеспечить удачу в новом году.

Бывают года, когда праздник «чистого чума» проходит иначе: сооружают «каменные ворота», очень похожие на туннель. Три дня около ворот действует камлания шамана, и только после этого за ним все обитатели стойбища трижды проходят через каменные ворота, чтобы полностью очистится от негативной энергии, накопившегося за год.

10 место. Гостеприимная Камчатка

Северную часть Камчатки населяют малочисленные народности приморских коряков. На протяжении веков у них считалось большой честью если гость вступит в интимную связь с женой хозяина. Чтобы достичь этой цели женщина старалась выглядеть особенно обольстительной, дабы мужчина не смог устоять перед соблазном.

Через год хозяйка рожала от незнакомца ребенка. Событие отмечалось всем селением как долгожданный праздник. Связывают такую традицию с замкнутостью этнической группы. Младенцы коряков часто рождались хилыми, больными и часто умирали. Такое явление можно объяснить тем, что жители поселений нередко являются родственниками друг другу. Поэтому интимная связь со случайным человеком считается здесь скорее спасением от вымирания, чем странным обрядом.

Поделиться:

---

Читайте также

Добавить комментарий

Cамые мощные энергетические дни по Лунному календарю в июле, когда исполняются желания

07 июля 2021 14:19     Фото: pixabay.com

Многовековые наблюдения за Луной позволили создать лунный календарь, который подсказывает, какие дни наиболее подходят для тех или иных дел, а также дни магической силы, в которые проводят разные обряды. Есть два простых ритуала, которые помогут осуществить задуманное.

Благоприятные дни в июле по лунному календарю 

На эти дни можно и нужно планировать проведение важных дел, встреч, начало любых учебных и творческих проектов, начало циклов физических упражнений для укрепления здоровья.

10 июля – в этот день можно начинать выполнять физические упражнения для похудения, лечебную гимнастику. Есть нужно только то, что нравится, но не переедать. Общаться только с людьми, которые вам симпатичны. Этот романтичный день как нельзя лучше подходит для знакомств и свиданий.

23 июля. Время заняться своими волосами и уходом за кожей. Поэтому желательно посетить салон красоты и парикмахера. Все, что задумано, в этот день сбудется.

28 июля. Этот день будет плодотворен для переговоров, подписания контрактов, планирования дел. Обладает сильной энергетикой. Хороший день и для проведения духовных практик.

Дни силы по магическому календарю в июле 

Для их расчета использовались разные астрономические события, в том числе положения Луны и Солнца. Наши далекие предки были язычниками. Для них существовали дни в магическом календаре, в которые можно было проводить обряды, призванные для обращения с просьбой о здоровье, богатом урожае к высшим силам — языческим богам. Это были большие праздники. У них была огромная энергетика, поэтому их назвали Днями силы. 

Этот период времени связан с урожаем, от которого будет зависеть жизнь целой семьи. Поэтому в первые же дни июля делались магические заговоры на сохранение урожая. Кроме того, обращались и к силам зла, ставя порчи на обидчиков, пишет FB.ru. 

День Ярила (Бога Солнца) Его отмечают 12 июля. В этот день рано утром выходили встретить восход Солнца и походить по росе, которая в это время лежит на траве. Это давало здоровье и положительную энергию на целый год. Считалось, что если это сделать, то целый год не будешь болеть. Все травы, собранные в этот день, были приворотными и использовались в колдовских обрядах. 

Праздник Перуна Его отмечали 20 июля. Перун, подобно Зевсу, был громовержцем. Он был самым могущественным и главным среди большого количества божеств. День чествования Перуна — самый главный праздник у древних славян. Его боялись и почитали. В этот день нельзя было выходить на улицу, если шел дождь.Считалось, что за это разгневанный Бог может наказать провинившегося. Любимым деревом Перуна был дуб, поэтому нужно было накрыть стол под дубом, разжечь костер. Считалось, что такие посиделки принесут здоровье на целый год. Также нужно было окуривать дом дубовой головней, чтобы изгнать нечисть. 

Обряды, которые нужно проводить в июле

С 10 июля, в период растущей Луны, проводятся обряды на привлечение удачи, благосостояния, здоровья, любви и всего того, чего вы сами себе пожелаете. В этот день принято начинать новые дела, принимать все важные решения месяца.

С 24 июля наступает период Полнолуния, когда происходит прилив эмоций и жизненных сил. Это не время расслабляться, нужно действовать. Завершить все дела, в том числе и отложенные, поправить свое здоровье. Для этого нужно взять стакан с чистой водой, поставить его на подоконник так, чтобы на него падал свет Луны, а утром выпить со словами:

Как вода эта исчезнет, так вместе с ней пропадут мои недуги. Мое тело наполнится силами, преобразятся будни унылые. Да будет так. Благодарствую за это. Аминь.

Говорят, что после проведения этого нехитрого обряда больные выздоравливали.

провести ритуалы, которые помогут осуществить желания.

Рекомендуется приобрести церковную свечу, остаться дома в одиночестве и зажечь ее.

Далее следует четко представить свое желание и проговорить его вслух. Хорошо при этом смотреть на огонь и дождаться, пока не сгорит свеча.

Для усиления эффекта можно взять лист бумаги и красными чернилами написать свое желание, дорисовав денежные символы — кошелек, сундук, купюры и прочее.

Вот еще один ритуал с кошельком. Берем купюры и монеты и помещаем их во все отделения кошелька. Он должен «трещать по швам» от денег. Оставляем кошелек на подоконнике, говоря следующее: «Как полна Луна, так полон и мой кошелёк».

Но в первые сутки после проведения этого ритуала тратить деньги нельзя.MagadanMedia

Подробнее: https://magadanmedia.ru/news/1120109/

Как японцы становятся совершеннолетними: ритуалы и традиции

Сэйдзин-но хи – день, когда все японцы, достигшие 20 лет, становятся совершеннолетними. В древности обряд посвящения во взрослую жизнь проходил иначе, нежели сейчас. Но многие древние ритуалы сохранились до сегодняшних дней. Среди них японская ритуальная стрельба из лука.

До периода Мэйдзи существовал разный возраст совершеннолетия для японских мальчиков и девочек. У мальчиков в 10-16 лет состригали челку, а остальные волосы заплетали в косичку и закрепляли на темени. Это была прическа не мальчика, а мужчины, самурая. Юноша получал новое имя взамен детского. Церемонии у девочек проходили в 12-16 лет, им в первый раз надевали взрослое кимоно и чернили зубы краской. Но сейчас День совершеннолетия, или праздник Сэйдзин-но хи, отмечается во второй понедельник января. В этот день все ровесники, достигшие 20 лет, одновременно становятся взрослыми, они получают право голосовать, употреблять алкоголь, вступать в официальный брак и портить жизнь себе и окружающим.

Основные мероприятия торжества проводятся в мэрии, церемония носит название сэйдзин сики, после этого проводится синто (обряд) под названием момотэ сики (Momote Shiki) — ритуальная стрельба из лука.

Это храмовая церемония, до наших дней дошли и сохранились в разнообразных вариантах многие обряды, такие как моление о мире и богатом урожае, изгнание духов, церемония очищения, конная стрельба ябусамэ, ритуал Омато, когда лучники стреляют в подвешенную 160-сантиметровую мишень с расстояния около 20 метров. К этому ряду принадлежит и ритуал момотэ сики, во время которого десятки лучников выпускают одну за другой сто стрел.

Ритуал момотэ сики — это пешая стрельба стоя. Каноническим считается способы проведения церемонии, принятые в семье Огасавара, одной из старейших школ японского стиля стрельба из лука. Клан Огасавара уже давно ассоциируется с боевыми искусствами, в особенности со стрельбой из лука. Основатель династии Огасавара жил середине XII века, а сам клан служил сегунату Токугава до 1868 года. До этого времени стрельба из лука была закрытым искусством, лишь с упразднением самурайства как класса появились в конце 19 века школы, обучающие этому искусству.

Сегодня школа Огасавара выполняет ритуальные стрельбы из лука в течение года в ряде храмов, в том числе на День совершеннолетия в храме Мэйдзи.

В начале ритуала два священника, облаченных в белое, делают выстрел в воздух. Используется стрела со специальным наконечником, издающим завывающий звук, который привлекает божества ками и отгоняет зло. Позднее такие стрелы использовались также перед началом сражения.

Затем десять лучников одновременно стреляют дважды по мишени. Momote означает «сто рук». Лучники выпускают в мишень по две стрелы — хайя (мужскую, закручивающуюся в полете по часовой стрелке) и отойя (женскую, закручивающуся в полете против часовой стрелки).

Лучники носят кимоно под названием kariginu, это была повседневная одежда самураев периода Камакура, ее надевали на охоту. На их головы одеты эбоси — тип шляпы, которую носила придворная знать. Левая часть груди у лучников обнажена. Традиционная одежда кимоно свободная и плавная, что не совсем удобно для стрельбы из лука. Лучники-девушки, правда, не раскрывают свои плечи и грудь, они просовывают свои руки в специальные отверстия на рукавах женского кимоно, затем перевязывают рукава.

Основное в ритуале стрельбы из лука не точность попадания в цель, но духовный покой, который лучник достигает и сохраняет в течение всей церемонии.

После того как все лучники расстреляют необходимое количество стрел, церемония считается законченной. Что означает — в текущем году повзрослевших юношей и девушек ждет здоровье и удача.

Ритуал очищения у буддистов (Дугжууба)

Последний день уходящего года имеет особый статус. В этот день все верующие должны закончить подготовку к празднику, завершив обновления в доме, вычистив все, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьей.

Обряд Дугжууба — это также своеобразный обряд духовного очищения — специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, без добавок), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Если человек совершает это осознанно, с большой верой, то он освобождается от дурных мыслей, предрассудков, болезней и прочего негатива. Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер.

Ламы также готовятся к обряду Дугжууба. Собственно дугжууба представляет собой набор из четырех треугольных фигур из жира и муки (бурят. балин). Кроме этого, монахи готовят особый балин, называемый соор. Соор — это трехгранная пирамида из теста, полая внутри, на которой вырезаны цветы, круги, языки пламени, а верхушка пирамиды увенчана изображением человеческого черепа. По внешнему контуру также вырезаны три полоски, окрашенные в черный, белый и красный цвета. Черный олицетворяет неведение, белый — страсть, красный – гнев.
Соор — это своего рода магическое оружие, которое во время службы силой произносимых ламами молитв становятся воплощением силы, способной обратить в прах все человеческие пороки.

После соответствующего молебна ламы выходят из храма за ворота монастыря к месту, где накануне приготовляется костер. Ламы освящают костер и зажигают его. Под ритуальные молитвы в соор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и три яда сознания – неведение, страсть и гнев. Затем торжественно сжигают его на костре, огонь которого означает мудрость. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» — в честь самого сооружения.

Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.

На хурале совершается поклонение и подношение защитнику Дхармы (бурят. сахюусан) Чойжалу (санскр. Калакупа), поэтому его изображение должно обязательно присутствовать во время ритуала Дугжууба. Призывание Чойжала и его приход препятствует вторжению зла и защищают от его вредоносных действий.

Нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер самостоятельно. В буддийской традиции категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню — тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы, находится только в монастырях и освящается ламами.

Поэтому для обряда необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.

Дугжууба завершает приготовления к новогоднему празднику. Одновременно начинается новый 12-летний цикл буддийского календаря.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Разница между ритуалами и церемониями

11 июля 2011 г. Автор: Арон

Ритуалы против церемоний

Ритуалы и церемонии — это два слова, которые часто путают, когда дело касается понимания их значений и коннотаций. Ритуал относится к группе действий, выполняемых из-за их символической ценности. С другой стороны, церемония проводится по особому случаю. Это главное различие между двумя словами.

Ритуал может выполняться одним человеком или группой людей. С другой стороны, церемония проводится с участием нескольких человек по особому случаю. Цель ритуалов различается в зависимости от общества и религиозных убеждений.

С другой стороны, цель церемоний — объединить людей по определенному поводу. Другими словами, церемония — это обряд перехода в жизни человека. Таким образом, он включает в себя выполнение таких обрядов, как день рождения, выпускной, брак, выход на пенсию, половое созревание, погребение и крещение.

Интересно отметить, что церемонии иногда относятся к празднованию событий, таких как коронация монарха, одержанная победа в войне, инаугурация избранного президента, ежегодные астрономические должности и тому подобное.

Церемонии могут быть отмечены праздниками или представлениями. Эти представления включают танцы, музыку, шествия, театр и тому подобное. С другой стороны, ритуалы не сопровождаются представлениями или празднованиями в этом отношении. В то же время они включают обряды искупления и очищения и обряды поклонения.

Церемонии включают процесс, тогда как ритуалы включают правила и предписания. Церемонии характеризуются объявлением заявлений или клятв, таких как «объявляю вас мужем и женой», «объявляю открытыми игры», «клянусь служить и защищать нацию» и т.п. С другой стороны, в ритуалах таких деклараций нет. В этом разница между ритуалами и церемониями.

Ритуал против Церемонии — Элемент Рейки и Йога

Я не собираюсь начинать с того, что давать словарное определение ритуала или церемонии или писать длинный синопсис того и другого.Вы можете самостоятельно обратиться к словарю или к гуглу «ритуал против церемонии», и вы получите больше, чем вам нужно, понимание того и другого, а также их различий. Это можно было бы разумно обсудить, и это можно было бы продолжать и продолжать, но я сохраню это практичным и применимым.

Для МЕНЯ это то, как я это понимаю и как практикую, в зависимости от желаемого результата.

Ритуал — это практика, действие или поведение (которое может иметь или не иметь особого значения), которые я выполняю каждый раз в одной и той же последовательности.

Например: Я не встаю каждый день в точное время, но как только встаю, сразу чищу зубы и умываюсь. Я могу или не могу принять душ перед кофе, в зависимости от того, что мне нужно делать в этот день, но мой ритуал — чистить зубы и умываться — каждый день в таком порядке сразу после того, как я встаю с постели.

Церемония — это практика или действие, которое выполняется время от времени и обычно имеет какое-то важное значение. Вы можете провести обряд в одиночку или в большом количестве людей.Свадьбы, похороны, выпускные — это церемонии (и это лишь некоторые из них).

Для меня ритуалы и церемонии часто сочетаются друг с другом. Ритуал — это структура, а церемония происходит между ними. Например: прежде чем я увижу клиента, я прохожу те же шаги, очищая пространство и использую определенные молитвы в определенной последовательности с той же музыкой и благовониями. Это мой ритуал подготовки . Он подготавливает мой разум, тело и энергию к моему клиенту. Когда приходит клиент, я провожу обряд исцеления .Для меня это означает, что то, что я делаю, имеет глубокий смысл, но движется более свободно. Я следую своим указаниям, и на каждом занятии обычно много вариантов. Заканчиваю сеанс таким же образом для последовательности (ритуал).

Если я выполняю определенную исцеляющую активацию или технику, это означает ритуал. Это означает, что я выполняю ритуал подготовки, а затем ритуал исцеления, в котором будут определенные шаги, которые я буду выполнять в определенном порядке. Вся сессия будет ритуалом.

Для некоторых людей время медитации похоже на строгий ритуал (музыка, свечи, тусклый свет, то же время и место и т. Д.)). Это помогает им быстрее и эффективнее достичь определенного паттерна мозговых волн. Некоторые люди проводят время медитации как церемонию. Меньше структуры, меньше зависимости от ритуала для достижения желаемого результата.

Как видите, мы можем продвинуть это обсуждение до самых глубин, но я надеюсь, что вы понимаете, что я имею в виду. Пожалуйста, задавайте вопросы, если они у вас есть, или комментируйте. Я бы хотел их услышать.

С любовью,
Виктория

Почему церемонии и ритуалы по-прежнему важны сегодня — The Conscious Club

Церемония стара, как письменная история человечества.Палеолитические наскальные рисунки, датируемые более чем 10.000 лет назад, показывают, что наши предки исполняли танцы плодородия вокруг костра или участвовали в духовных церемониях, восхваляющих охоту. Церемония и ритуалы сопровождали нас на протяжении веков. Независимо от того, к какой религии, культуре или этнической принадлежности вы принадлежите, у каждой группы людей есть свои собственные традиции, ритуальные практики и особые церемонии, чтобы создать особенность в повседневной жизни.

Однако в наши дни церемонии и ритуалы становятся все менее и менее важными.В то время, когда все кажется объяснимым наукой, магия церемоний осуждается и вытесняется исключительно религиозными учреждениями или местными племенами.

Конечно, наша потребность в церемониях в информационной цифровой культуре не так велика, как у наших предков каменного века. Они проводили обряды, чтобы помолиться за успех в охоте, плодородие и хорошую погоду для урожая. Ритуалы дали им структуру в мире, который они не могли понять. Сегодня нам просто нужно взглянуть на наш смартфон и знать, что завтра будет дождь, отслеживать нашу фертильность через приложение, и мы в любом случае веганы! Для нас все доступно и объяснимо, но это также лишает нас волшебства жизни.

В отличие от наших предков, нам не хватает одной очень важной вещи, которую обеспечивают церемонии и ритуалы. Элемент, который имеет решающее значение не только для нашего личного счастья, но и для поддержания здорового общества: сообщество.

Церемония — это основной человеческий инстинкт

Так же, как нам нужны вода, еда, любовь и кров для выживания человечества, нам также нужны церемонии и ритуалы, чтобы выжить, поскольку они создают в нас чувство принадлежности, что является необходимостью. глубоко укоренился в нашей ДНК и имеет решающее значение для выживания.Церемонии напоминают нам о том, что есть нечто большее, чем мы можем постичь. Они вызывают трепет перед вселенной и помогают нам понять парадигмы единства, связи, непрерывности и преданности. Ритуалы — это врата к силе существования, они соединяют нас с божественным, с тем, что непостижимо для нашего разума.

Поэтому нам нужны ритуалы, чтобы преуспевать в нашей жизни, чтобы дать нам смысл и направление в нашем человеческом существовании. Ритуалы глубоко связывают нас с самими собой и с высшим источником, дающим всю жизнь.Это дает нам комфорт чувствовать, что мы где-то принадлежим, общаться с сообществом. Церемония создает единство вместо разделения и показывает нам, как все мы стремимся к одному и тому же в жизни.

Несмотря на то, что мы можем объяснить многие ранее загадочные процессы с помощью современной науки, у нас все еще есть побуждение принадлежать к группе, и мы все еще глубоко внутри себя чувствуем, что мы не являемся высшей силой во Вселенной. что должно быть что-то большее.Люди склонны уходить в церемонии и ритуалы во времена перемен и трансформаций: подумайте о смерти любимого человека, браке, скрепляющем узы двух влюбленных, или о вступлении во взрослую жизнь.

Почему мы отказались от большинства ритуалов

Хотя в нашем обществе все еще присутствуют (но уменьшаются) некоторые ритуалы, такие как свадьбы, похороны и даже дни рождения, мы отказались от многих ритуалов, которые сохраняли жизнь нашим предкам. Причина в том, что они нам просто больше не нужны.

Большинство традиционных установленных ритуальных форм больше не служат нашему сложному современному образу жизни. Старые устаревшие ритуалы больше не связаны с нашими глубочайшими потребностями и стремлением к значению. Они служили нашим предкам во времена, когда технологии не существовало, а наука была еще в младенческом возрасте, неспособная найти подходящие ответы на вопросы жизни. К сожалению, отказ от значимых ритуалов и их отсутствие заставляет нас чувствовать себя оторванными от самих себя, нашей культуры и нашего общества.Последовательно, лишившись этих структурных событий, мы чувствуем себя одинокими, потерянными, сбитыми с толку, недоумевая, в чем суть жизни, но не получаем ответов. У наших предков больше нет духовной защиты.

И все же, особенно в быстро меняющееся и запутанное время, в котором мы живем, ритуалы и церемонии чрезвычайно важны, поскольку они приглашают нас в настоящее и создают плодородную почву для более эффективного решения стоящих перед нами задач.

Project MUSE — Ритуалы и церемонии в драме

Ритуал и церемония в драме Томаса Б.Строуп. В этой статье простой аргумент заключается в том, что использование драматургом ритуалов и церемоний в своих пьесах часто обеспечивает важные и удобные драматические функции, а также часто дает еще более глубокие художественные ценности. По сути, миметические, обряды и церемонии формализуют события или события, которые часто повторяются в человеческом обществе, возвышают их и выделяют, другими словами, драматизируют их. Отсюда их естественная привлекательность для драматурга, когда он ищет способы представить свое визуализированное искусство, для успеха которого часто требуется нечто большее, чем неформализованное, случайное или уникальное событие.Теперь я хорошо знаю, что мои утверждения (особенно о том, что церемонии и узнаваемые ритуалы, вставленные в пьесы, усиливают эмоции аудитории, вызывают сочувствие, позволяют узнавать и освещают значения) были и до сих пор подвергаются сомнению реалистами и драматургами. реалистичное движение. В качестве типичного для этого допроса можно процитировать статью Уильяма Фроста «Ритуалы Шекспира и открытие Короля Лира» 1, в которой автор утверждает, что первая церемониальная сцена, в которой Лир принимает суд, является обычным, не драматическим событием, свойства которого и форма ожидаются публикой; тогда как финальная сцена, не являющаяся ритуальной, полна захватывающих событий и душераздирающих сюрпризов.Далее Фрост перечисляет бесчисленные обряды и церемонии, характерные для елизаветинской драмы, такие как молитвы, официальные проклятия, похороны, браки, танцы, праздники, банкеты, торжественные приходы и отъезды, официальные клятвы, суды, изгнания, сцены королевского двора и т. Д. (Он мог бы добавить, что испанские, итальянские, французские и более поздние английские пьесы также использовали подобные явления.) Затем он утверждает, что мы больше не миримся с таким запасом товаров для значительного улучшения драматического искусства. . Конечно, в сравнительной драме можно заметить, что бесчувственный драматург или продюсер, который просто вводит церемонию или ритуал ради самих себя и выражает их в словах и формах неизменно того же, может размыть смысл и притупить эмоции.Возникновение реалистической драмы в девятнадцатом и начале двадцатого веков принесло с собой тенденцию представлять все события (какими бы зрелищными, жестокими и мелодраматическими) как уникальные, никогда ранее не встречавшиеся и, следовательно, самые удивительные, захватывающие и тем более драматические. Они, по-видимому, имели тенденцию игнорировать церемониальную жизнь, ритуалы и унифицированное поведение как нереалистичное. Но я думаю, что в последние годы такое отношение и практика изменились, по крайней мере, среди самых известных драматургов.Успех Торнтона Уайлдера (которого не тронули свадьба и похороны нашего города?), Элиота, или Фрая, или Дюренматта, или Жене, или Брехта (похоронная процессия в его Arturo Ui явно намекает на это в «Ричарде III» Шекспира) или многих других недавних драматургов — хорошее свидетельство перемен. Они осознали огромные символические, аллегорические и универсальные ценности этих по существу драматических явлений. Они понимают, что с помощью обряда или церемонии один короткий эпизод может сжаться, потому что он сразу же распознается, что это такое, смысл, на передачу которого часто может уйти целых «два часа трафика».И управление такими дополнительными ценностями в значительной степени создается чем-то большим, чем просто повторение диалогов, сколь бы хорошо ни были произнесены его реплики. Для каждой церемонии или обряда диалог должен сопровождаться правильными, хорошо узнаваемыми движениями, жестами, позами, знаками и пантомимами. В самом деле, некоторые критики-авангардисты довели бы нас до крайней позиции: эта чистая драма вообще не требует диалога. Несомненно, Джозеф МакМэхон справедливо объясняет, что Жене «ищет миф в обновленном смысле этого ослабленного слова — как средство образного выражения того, что не может быть адекватно дискурсивно обработано, — и он стремится сделать это, полагаясь на то, что было наиболее подходящим. мощный конвейер мифа: его погружение в церемонию.2 Использование Жене скрытых обрядов в перевернутом мире его драмы, где человек принимает зло как единственное добро, может не совпадать с тем, что использовали драматурги греческих или елизаветинских драматургов или «Авто» Кальдерона …

Взгляд на ритуалы и церемонии (Обучение в Гетти)

1. Покажите изображение фотографии The Eclipse Dance Эдварда Кертиса и попросите учащихся визуально проанализировать его в небольших группах, используя Элементы искусства и принципы Дизайн Раздаточный материал для студентов.Не раскрывайте название. Скажите учащимся, что одни элементы и принципы будут сильнее других в композиции. Обсудите результаты учеников в классе, используя следующие вопросы: • Какие элементы искусства вы видите наиболее отчетливо на этой фотографии? Укажите, где вы видите элементы на фотографии. (например, Форма — описывает танцующие фигуры. Линия — горизонтальная линия, отделяющая передний план от фона, диагональные линии, которые танцоры размахивают в воздухе. Значение — темно-черный передний план и фигуры, более светлый серо-розовый цвет неба.Пространство — мелкое на переднем плане, танцоры на среднем фоне создают ощущение глубины. Текстура-поверхность кажется гладкой, передний план выглядит травянистым, дымчатая атмосфера.) • Художники по-разному используют элементы искусства для достижения баланса, акцента, движения, рисунка, повторения, пропорции, ритма, разнообразия и единства, которые известны как принципы дизайна. Какие принципы дизайна вы видите на этой фотографии? (например, «Равновесие» — фигуры распределены равномерно в центре, темная нижняя половина против светлой верхней половины.Повторение — фигуры, изогнутые палки в руках танцоров. Движение — изгиб и направление фигур, направляющие линии предметов, которые они держат.) • Как вы думаете, в этой композиции художник пытался управлять элементами и принципами для достижения эффекта? Как он или она могли это сделать? Какой эффект он создал? Как бы вы охарактеризовали атмосферу или настроение, созданное на этой фотографии? Как художник использовал элементы искусства для создания этого настроения? 2.Предложите учащимся подумать о двойственной природе фотографии как искусства и документа, рассказав им об истории фотографии: фотография часто считается точным документом реальности, поскольку она записывает объекты с использованием света, а не руки художника. Но фотограф может манипулировать композицией, освещением и цветом для преднамеренного создания определенных эффектов. Когда эта фотография была сделана почти 100 лет назад, фотография в первую очередь считалась инструментом для документирования. Очень немногие художники начали использовать фотографию в качестве художественного средства.Предложите учащимся подумать о том, является ли фотография Кертиса произведением искусства или документом, или и тем, и другим, задав следующие вопросы: • Как вы думаете, эта фотография является документом или произведением искусства? И то, и другое? Укажите на визуальные подсказки, подтверждающие ваш ответ. • Вспомните свои ответы о том настроении, которое создается благодаря использованию художником элементов искусства на фотографии. Как вы думаете, это художественное настроение? Или документальное настроение? • Название этого изображения: The Eclipse Dance . Это название заставляет вас думать, что Эдвард Кертис задумал эту фотографию как произведение искусства или документ? • Какие причины могли быть у художника, чтобы сделать эту фотографию? Как вы думаете, в чем заключалась цель этой фотографии? Для искусства, документации или того и другого? • Как вы думаете, что является предметом этой фотографии? Что вы видите, что заставляет вас так говорить? 3.Затем активируйте знания учащихся об истории коренных американцев. Включите историческую информацию о Кертисе и эту фотографию из раздаточного материала для студентов «Эдвард Кертис и история коренных американцев», чтобы поддержать базу знаний студентов об этом периоде в истории коренных американцев. Дополнительную информацию о Кертисе см. В веб-ресурсах, перечисленных выше в разделе «Материалы». Подкрепите обучение студентов следующими вопросами: • Каковы некоторые из причин, по которым Кертис, возможно, хотел задокументировать жизнь коренных американцев? • Каким образом знание того, что Кертис не всегда точно представлял коренных американцев и иногда ставил их фотографии, изменило ваше мнение о его работе? Как вы думаете, это делает его работу менее сильной? Менее точный или правдивый? Почему или почему нет? • Еще ​​раз подумайте, считаете ли вы фотографию танца затмения чистым документом и / или произведением искусства.В каком смысле это документ этого периода истории? • Как вы думаете, почему Кертис решил задокументировать то, что кажется религиозным или духовным ритуалом на этом изображении? Что этот образ говорит нам о духовных верованиях квакиутль? Что это говорит вам об отношении Кертиса к духовным убеждениям коренных американцев? • Как вы думаете, возможно ли когда-нибудь человеку понять духовные верования другой культуры? • Считаете ли вы, что попытка понять чьи-то духовные убеждения — важный способ начать понимать их культуру? Почему или почему нет? 4.Изображение Кертиса изображает ритуал или церемонию коренных американцев. Что для вас означает слово «ритуал»? Как бы вы определили ритуал? Это религиозное слово? Есть ли у него другие значения? 5. Поделитесь с учащимися определением слова «ритуал» (сущ.). РИТУАЛ: 1. Установленный порядок религиозной церемонии; 2. Установленная форма проведения официальной светской церемонии; 3. Книга обрядов или церемониальных форм; 4. Церемониальный акт или серия таких действий; 5. Подробный метод процедуры, которому строго или регулярно следуют (т.е. Мои домашние дела стали моим утренним ритуалом. ) Сравните определения учащихся со словарным определением и укажите, что ритуал — это особый порядок действий или слов, которые являются частью церемонии. • Осознали ли вы, что слово «ритуал» имеет религиозное значение? • Как узнать о том, как участвовать в религиозных ритуалах? Вас учили? Или ты учишься только на наблюдениях? Как вы думаете, как Эдвард Кертис узнал о ритуалах коренных американцев? • Какова цель ритуала? Как ритуалы поддерживают духовные или религиозные убеждения? • Кертис задокументировал эти ритуалы, поскольку считал, что они «исчезают».«Как вы думаете, духовные или религиозные ритуалы могут исчезнуть? Или они просто меняются? Можете ли вы вспомнить какие-либо ритуалы в вашей семье, которые изменились или« исчезли »с течением времени? 6. Продолжая этот ход мыслей, попросите учащихся подумать о конкретных духовных ритуалах из их собственной жизни. Напомните им, что ритуалы — это шаги, предпринимаемые в рамках религиозных церемоний. (Примеры из организованных религий: Причастие в католической церкви. Крестное знамение. Пост во время Рамадана.Произнесение намасте после буддийской медитации. Прогулка против часовой стрелки вокруг индуистского святилища. Выдувание раковины в тибетском святилище.) Укажите студентам, что даже если они не принадлежат к организованной религии, они могут выполнять ритуалы, связанные с духовными верованиями. Попросите их также подумать о светских (нерелигиозных) ритуалах в своей жизни. В классе сравните некоторые из религиозных ритуалов, упомянутых учащимися, с некоторыми из упомянутых светских ритуалов. Призовите учащихся подумать об исчезновении ритуалов и традиций в их жизни.Предложите им провести мозговой штурм с членами семьи или одноклассниками. 7. Раздайте одноразовые фотоаппараты и скажите студентам, что их задание — документировать религиозные ритуалы в их собственной жизни. В отличие от Кертиса, они будут задокументировать ритуал своей собственной культуры, чтобы поделиться со своими сверстниками кое-чем о религиозных убеждениях своей культуры. При желании они могут поставить или составить свои ритуальные фотографии, используя реквизит, костюмы и т. Д., Как это делал Кертис. Студенты могут фотографировать светские ритуалы, если их не удобно документировать религиозными. Студенты должны ответить на следующие вопросы со своими изображениями (вы можете попросить студентов ответить на эти вопросы в письменной форме в рамках этого задания): a. Ваша фотография — это документ, искусство или и то, и другое? г. Как вы будете использовать элементы искусства и принципы дизайна при создании своей картины? Как вы будете использовать их, чтобы передать настроение ритуала? г. Ритуал, который вы сфотографировали, ритуал исчезновения или новый ритуал? г. Какую часть ритуала вы снимали? Почему? 8.Когда студенты закончат снимать свои фотографии, дайте им проявить изображения. Студенты должны выбрать лучшее изображение для представления классу. Предложите студентам разделиться на пары и обменяться фотографиями. Каждый студент должен проанализировать фотографию своего сверстника, ответив в письменной форме на следующие вопросы. а. Фотография — это документ, искусство или и то, и другое? г. Как художник использовал элементы искусства и принципы дизайна, чтобы передать настроение ритуала? Как они использовали элементы и принципы, чтобы придать фотографии ощущение документа или искусства? г.Как вы думаете, какой ритуал изображен? Можете ли вы сказать, это ритуал исчезновения или новый ритуал? г. Что вы узнали о религиозных или духовных убеждениях культуры фотографа, посмотрев на эту фотографию? 9. По окончании ученические пары должны представить классу свои интерпретации фотографий друг друга. Попросите их обсудить, были ли их намерения в отношении фотографий успешными и могут ли они узнать о других культурах, глядя на эти фотографии.

Eclipse Dance , Эдвард Шериф Кертис, 1910–1914

Common Core Standards for English Language Arts Grades 6–8 SPEAKING AND LISTENING Понимание и сотрудничество 1. Готовьтесь и эффективно участвуйте в различных беседах и сотрудничестве с различными партнерами, опираясь на других ‘идеи и выразить свои собственные ясно и убедительно. 2. Интегрируйте и оценивайте информацию, представленную в различных средствах массовой информации и форматах, в том числе визуально, количественно и устно. Представление знаний и идей 4. Представьте информацию, результаты и подтверждающие доказательства, чтобы слушатели могли следовать линии рассуждений, а организация, развитие и стиль соответствовали задаче, цели и аудитории. Стандарты содержания изобразительных искусств для государственных школ Калифорнии 8 класс Художественное восприятие 1.1 Используйте художественные термины при описании цели и содержания произведений искусства. 1.2 Проанализировать и обосновать, как их художественный выбор способствует выразительности их собственных произведений искусства. Creative Expression 2.3 Создавайте оригинальные произведения искусства, используя пленку, фотографию, компьютерную графику или видео. Исторический и культурный контекст 3.1 Изучите и опишите или сообщите о роли произведения искусства, созданного для того, чтобы сделать социальный комментарий или протестовать против социальных условий. История — Стандарты содержания социальных наук для государственных школ Калифорнии 8 класс История и география США: рост и конфликт 8.8 Учащиеся анализируют расходящиеся пути американского народа на Западе с 1800 до середины 1800-х гг. проблемы, с которыми они столкнулись. 8.8.2 Опишите цель, проблемы и экономические стимулы, связанные с западным расширение, включая концепцию «Явной судьбы» (например, экспедиция Льюиса и Кларка, отчеты об исчезновении индейцев, «След слез» чероки, заселение Великих равнин) и территориальные приобретения, охватившие многие десятилетия. 8.12.2. Определить причины развития федеральной политики в отношении индейцев и войн с американскими индейцами и их связь с развитием сельского хозяйства и индустриализацией.

Зачем людям нужны ритуалы, особенно во времена неопределенности

В ответ на пандемию коронавируса большинство американских университетов приостановили всю деятельность на кампусах. Как и миллионы людей во всем мире, жизни студентов по всему U.С. изменился в одночасье.

Когда я встретился со своими учениками на том, что должно было стать нашим последним классным собранием в учебном году, я объяснил ситуацию и спросил, есть ли какие-либо вопросы. Первое, что хотели узнать мои студенты, было: «Сможем ли мы провести выпускной?»

Тот факт, что ответ был отрицательным, был для них самой разочаровывающей новостью.

Для антрополога, изучающего ритуалы, этот вопрос от стольких студентов не стал неожиданностью.Самые важные моменты нашей жизни — от дней рождения и свадьбы до окончания колледжа и праздничных традиций — отмечены церемониями.

Ритуалы придают смысл и делают эти впечатления незабываемыми.

Ритуал как реакция на тревогу

Антропологи давно заметили, что люди из разных культур склонны выполнять больше ритуалов во времена неопределенности. Стрессовые события, такие как война, угроза окружающей среде и отсутствие материальной безопасности, часто связаны с всплесками ритуальной активности.

В ходе лабораторного исследования в 2015 году мы с коллегами обнаружили, что в условиях стресса поведение людей становится более жестким и повторяющимся, другими словами, более ритуализированным.

Причина этой склонности кроется в нашем когнитивном строении. Наш мозг устроен так, чтобы делать прогнозы о состоянии мира. Он использует прошлые знания, чтобы понять текущие ситуации. Но когда все вокруг нас меняется, способность делать прогнозы ограничена. Это заставляет многих из нас испытывать беспокойство.

Вот где вступает в силу ритуал.

Ритуалы сильно структурированы. Они требуют жесткости и всегда должны выполняться «правильно». И они включают повторение: одни и те же действия повторяются снова и снова. Другими словами, они предсказуемы.

Итак, даже если они не имеют прямого влияния на физический мир, ритуалы обеспечивают чувство контроля, наводя порядок в хаосе повседневной жизни.

Неважно, иллюзорно ли это чувство контроля.Важно то, что это эффективный способ избавиться от беспокойства.

Это то, что мы обнаружили в двух исследованиях, которые скоро будут опубликованы. На Маврикии мы увидели, что индусы испытывали меньшее беспокойство после выполнения храмовых ритуалов, что мы измерили с помощью датчиков сердечного ритма. А в США мы обнаружили, что еврейские студенты, которые посещали больше групповых ритуалов, имели более низкий уровень гормона стресса кортизола.

Ритуалы обеспечивают связь

Коллективные ритуалы требуют координации.Когда люди собираются вместе для проведения групповой церемонии, они могут одеваться одинаково, двигаться синхронно или петь в унисон. И, действуя как одно целое, они чувствуют себя как одно целое.

Когда люди собираются на ритуал, они укрепляют доверие друг к другу. Нил Шнайдер? Flickr, CC BY-NC-ND

Действительно, мои коллеги и я обнаружили, что скоординированное движение заставляет людей больше доверять друг другу и даже увеличивает выброс нейротрансмиттеров, связанных со связью.

Согласовывая поведение и создавая общий опыт, ритуалы формируют чувство принадлежности и общей идентичности, которое превращает людей в сплоченные сообщества.Как показывают полевые эксперименты, участие в коллективных ритуалах увеличивает щедрость и даже позволяет синхронизировать частоту сердечных сокращений.

Инструменты для повышения устойчивости

Неудивительно, что люди во всем мире реагируют на кризис коронавируса, создавая новые ритуалы.

Некоторые из этих ритуалов призваны дать ощущение структуры и вернуть чувство контроля. Например, комик Джимми Киммел и его жена призвали тех, кто находится на карантине, проводить официальные пятницы, наряжаясь к ужину, даже если они были одни.

Другие нашли новые способы празднования вековых ритуалов. Когда брачное бюро Нью-Йорка закрылось из-за пандемии, пара из Манхэттена решила связать себя узами брака под окном четвертого этажа своего рукоположенного друга, который проводил церемонию с безопасного расстояния.

В то время как одни ритуалы отмечают новые начинания, другие служат завершению. Чтобы не допустить распространения болезни, семьи жертв коронавируса проводят виртуальные похороны. В других случаях пасторы проводят последние обряды по телефону.

Люди придумывают множество ритуалов, чтобы поддерживать более широкое чувство человеческой связи. В разных городах Европы люди стали выходить на балконы каждый день в одно и то же время, чтобы аплодировать медицинским работникам за их неустанный труд.

В определенные часы жители Рима собираются на балконах, чтобы аплодировать друг другу. AP Photo / Алессандра Тарантино

На Майорке, Испания, местные полицейские собрались, чтобы петь и танцевать на улицах для людей, находящихся в изоляции.А в Сан-Бернардино, Калифорния, группа старшеклассников дистанционно синхронизировала свои голоса, чтобы сформировать виртуальный хор.

Ритуал — древняя и неотъемлемая часть человеческой натуры. И хотя он может принимать разные формы, он остается мощным инструментом повышения устойчивости и солидарности. В мире, полном постоянно меняющихся переменных, ритуал является столь необходимой константой.

[ Вы слишком заняты, чтобы все читать. Мы получим это. Вот почему у нас есть еженедельный информационный бюллетень. Подпишитесь на хорошее воскресное чтение.]

17 идей свадебной церемонии единства для персонализации ваших клятв

Ivvor Rocha Photography

Исследуете ли вы идеи свадебной церемонии единства по религиозным или культурным причинам или просто ищете уникальные способы персонализировать свои свадебные клятвы, есть несколько идей церемонии единства, которые вы можете включить в свой важный день. Некоторые из этих популярных свадебных ритуалов имеют религиозное происхождение, в то время как другие уникальные идеи церемонии единства легко адаптируются для светских и неконфессиональных свадеб.Возможно, вы уже знакомы с некоторыми из наиболее распространенных вариантов — например, зажечь свечу единства, песочную церемонию или разбить кусок стекла — но это руководство в конечном итоге поможет вам выбрать лучший вариант, когда вы связываете себя узами брака. Продолжайте читать, чтобы узнать больше о самых популярных идеях церемонии единства и их значениях.

Когда вам следует провести церемонию единства?

Важно помнить, что точный порядок вашей свадебной церемонии будет зависеть от вашей религии, культуры и личных предпочтений.Большинство ритуалов единства выполняются после слов священника, незадолго до того, как вы обмениваетесь клятвами и обручальными кольцами, после чего следует праздничный первый поцелуй.

Кого вы должны включить в свою церемонию единства?

Определенные идеи единства свадебной церемонии всегда будут включать членов семьи и близких, особенно во время культурных или религиозных церемоний. Что касается светских и неконфессиональных ритуалов единства, то, кого вы включаете, полностью зависит от вас. Если у вас и / или вашего партнера есть дети, и вы объединяете семьи вместе, обычно также включают своих детей в церемонию единства.

Идеи религиозной свадебной церемонии

Fredericks Photo and Films

Шнур трехпрядный

Этот популярный ритуал свадебной церемонии имеет библейское происхождение. Как описано в Экклезиасте 4:12, веревку из трех нитей (также известную как Божий узел) труднее всего разрушить или разорвать. Три нити представляют вас, вашего партнера и Бога как одно целое. Вы можете использовать для этого ритуала свободные шнуры любого типа, но если вы хотите превратить косу в подарок на память после дня свадьбы, вы можете легко найти декоративные доски единства, сделанные специально для этой традиции, на таких сайтах, как Etsy и Amazon.

Бретт любит фотографии Elle

Ритуал обряда омовения ног

Мытье ног — это христианский ритуал свадебной церемонии, основанный на библейских стихах от Иоанна 13: 1-17, во время которого Иисус омывает ноги своим ученикам. Обычно это делается, чтобы символизировать служение пары, смирение и преданность друг другу.

MeewMeew Studios

Разбивание стекла

Эта еврейская свадебная традиция имеет место после того, как раввин объявляет молодоженов супружеской парой.Жених разбивает обернутый кусок стекла ногой, после чего раздаются аплодисменты и возгласы «Мазелтов!». от гостей. Традиция гласит, что пара будет оставаться в браке до тех пор, пока стекло будет разбито, в то время как другие верят, что это символизирует разрушение Храма в Иерусалиме.

Вечные студии

Стефана коронки

На греческих православных свадьбах короны из стефаны почти более важны, чем настоящие обручальные кольца. Во время церемонии священник возлагает короны на головы пары и благословляет их.Затем короны меняются местами три раза перед тем, как связать их лентами, чтобы символизировать официальный нерушимый союз.

Королевские праздники от Шивама

Саптапади

Эта идея церемонии единства свадьбы используется на большинстве индуистских свадеб. Саптапади, что означает семь шагов и напоминает семь брачных обетов в индуизме, происходит вокруг священного огня под мандапом — квадратной структурой, которая обычно щедро украшена тканью и цветами.Держась за руки, пара проходит семь ступенек вокруг костра, чередуя того, кто ведет. После выполнения шагов пара официально вступает в брак.

Культурные ритуалы свадебного единства

Santa Cruz Officiant

Прыгая с метлы

Эта традиция восходит к 1800-м годам и, как полагают, берет свое начало от западноафриканских свадеб и викканских общин. Прыжок с метлы происходит в самом конце свадебной церемонии, после того, как исполнитель объявляет пару официально женатыми.Молодожены прыгают через метлу перед началом перемены, чтобы символизировать сметание своей старой жизни и приветствие новой совместной жизни.

Женат на Мари

Церемония единства рукопожатия

Традиция церемонии вручения рук — это кельтский свадебный ритуал со средневековыми корнями. Он включает в себя связывание рук пары лентами или шнурами, чтобы символизировать их союз. В средние века ручное голодание использовалось вместо разрешения на брак до того, как свадьба была признана законной обязанностью правительства и церкви.У каждого цветного шнура есть свое значение, например, белый для чистоты или красный для страсти.

Андре Нгуен Фотография

Китайская чайная церемония

Во время китайской чайной церемонии пара наливает чашки чая и преподносит их родителям и важным членам семьи, например родителям, бабушкам и дедушкам. Это символизирует объединение двух семей в одну и обычно происходит наедине перед самой свадьбой с участием близких родственников.

Jessika Feltz Photography

Церемония нагревания колец

Считается, что это ирландская или гэльская традиция свадебной церемонии. Нагревание колец происходит, когда во время церемонии гости передают обручальные кольца пары.Каждого просят ненадолго подержать кольца в руках, а также произнести короткую безмолвную молитву за пару (при желании). Кольца возвращаются паре с благословением и позитивной энергией для долгого счастливого брака.

Дом Макки

Похоронение бурбоновых традиций

Закапывание бурбона — это южная традиция, которая, как говорят, предотвращает дождь или плохую погоду в ваш особенный день. Ровно за месяц до свадьбы выкопайте яму на месте церемонии и закопайте закрытую бутылку бурбона (убедитесь, что она перевернута).Согласно суеверию, в день свадьбы у вас будет солнечное небо! Сразу после того, как вы и ваш супруг скажете «Да», выкопайте бутылку и наслаждайтесь. Хотя мы не уверены, что это работает, мы не можем утверждать, что это дает бесценную фотооперацию.

Alex Rapada Фотография Flowers by Cina

Церемония обливания водой

Церемония обливания водой считается символом удачи на тайских свадьбах. Во время этого ритуала единства пара сидит за столом и носит головные уборы или короны, обычно с веревкой, соединяющей их двоих.Затем пара складывает руки ладонями вместе и кладет их на подносы, чтобы собрать воду. Старшие родственники по очереди поливают руки супругов освященной водой из раковины.

Идеи церемонии светского свадебного единства

Церемонии путевых точек

Церемония свечей единства

Ритуал свадебной церемонии зажигания свечи единства, который начался около 30 или 40 лет назад, представляет собой соединение двух людей и их семей.Прежде чем родители с обеих сторон сядут на свои места, они (традиционно матери) зажигают коническую свечу и ставят ее рядом со свечой на столбе, которая остается незажженной на протяжении всей церемонии. После того, как пара обменивается клятвами, они зажигают свечу на столбе, используя пламя конических свечей, что означает преданность нескольких поколений.

Susan Ann Weddings & Events

Церемония заливки песком

Точное происхождение этой традиции неясно, но насыпание песка — один из самых популярных сегодня ритуалов свадебной церемонии.Для этой идеи пара наливает две отдельные вазы с песком (обычно разного цвета) в один и тот же сосуд, создавая многослойный, единственный в своем роде узор. С этого момента невозможно будет когда-либо разделить цвета, которые представляют собой слияние двух людей навсегда. Многие пары персонализируют этот ритуал, используя песок из значимых мест, и он особенно популярен на свадьбах на пляже и свадьбах в других местах.

Стивен Митчелл JP

Капсула времени для свадебной церемонии

Это новый ритуал свадебной церемонии, но нам нравится романтическая идея, стоящая за ним.Перед свадьбой вы и ваш супруг пишете друг другу любовные письма, а затем запечатываете или запираете их в коробке во время церемонии. Традиционно к письмам прилагается бутылка вашего любимого вина или шампанского, а также любые другие сувениры, которые вы хотите сохранить на память. В конце концов, вы откроете коробку с вином или капсулу времени позже, например, на годовщине или жизненной вехе.

Преподобный Элвин Л. Пауэлл

Бутылка вина Церемония единства

Вино на протяжении веков было символом жизни и процветания.Есть несколько вариантов использования вина во время свадьбы, особенно на религиозных церемониях, но наиболее распространенным вариантом является использование двух небольших графинов с вином, белого и красного. Обменявшись кольцами, пара наливает вина в третий графин, создавая купаж. Каждый из них делает глоток вина, чтобы представить, как их индивидуальная жизнь становится единым целым.

Церемонии путевых точек

Церемония посадки деревьев Единства

Эту идею свадебного единства можно легко адаптировать к любой теме и индивидуальному стилю.У него нет официальных религиозных или культурных связей, но сама традиция символизирует начало совместной жизни вас и вашего супруга. Уход за саженцем (или любым другим видом растения, который вы выберете) напомнит вам о том, что нужно заботиться друг о друге на протяжении всего брака, даже когда фаза медового месяца угасает! Подобно цветам, деревья символизируют разные вещи — например, вишневые деревья символизируют удачу, — поэтому выберите тот тип дерева, который вам больше всего нравится. Во время этого ритуала вы и ваш супруг по очереди добавляете почву и воду саженцу.

Выходи за меня замуж в Вермонте

Церемония заливки краски

Если вы ищете забавный способ украсить свою свадебную церемонию, вам понравится ритуал заливки краски. Идея проста: вы и ваш партнер наливаете краски двух разных цветов на чистый холст, чтобы символизировать ваши жизни, объединяющиеся как единое целое. Конечным результатом является единственное в своем роде произведение искусства, которое вы можете выставить в своем доме после свадьбы.

.