Сань цзяо: Три учения (сань цзяо) — фундамент китайской культуры

Три учения (сань цзяо) — фундамент китайской культуры

 

Отличительной чертой китайской цивилизации является её синкретизм. Максимально полно он проявился в концепции «трех учений» 三教 сань цзяо – представлении о равной мировоззренческой и доктринальной ценности конфуцианства, даосизма и буддизма.

Как говорят, «внешне китаец – конфуцианец, внутри – даос, при смерти – буддист». Вместе они называются 儒释道 жушидао — по первым иероглифам в словах «конфуцианство» 儒教 жуцзяо, «буддизм» 释教 шицзяо и «даосизм» 道教 даоцзяо.

Вся история китайской мысли – это, по сути, история её синтеза. Разные учения дополняли и обогащали друг друга.

Конфуций передает Будду Лао-цзы, картина эпохи Цин (1644-1911)

Так, уже в конфуцианстве Сюнь-цзы 荀子 (ок. 313 – ок. 238 до н.э.) прослеживается влияние легизма, даосизма и моизма. Учение Дун Чжуншу 董仲舒 (190/179 – 120/104 до н.э.), самого влиятельного философа эпохи Хань, Второго Конфуция, как называли его, включает в себя элементы даосизма и натурфилософии.

♦ По теме: Традиция и современность в Китае

Один из основателей неодаосизма («учение о сокровенном», 玄学, сюань сюэ), Хэ Янь 何晏 (190-249 гг.) предлагал «опираясь на Лао-цзы, проникать в конфуцианство», а среди наиболее комментируемых книг были как даосские, так и конфуцианские произведения: «Чжоу и», «Лунь юй», «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» (первые два из них входят в состав конфуцианского Тринадцатиканония 十三经 ши сань цзин).

Буддизм, появившийся в Китае в начале нашей эры, также не претендовал на монопольное господство истиной. Во всех странах своего распространения он включал в свой пантеон местные культы и приспосабливался к существующим реалиям.

В период Шести династий (III-VI вв.) появляются представления о единстве буддизма и китайской традиции. Часто один и тот же человек мог быть приверженцем всех трех учений. Получив классическое конфуцианское образование и сделав карьеру чиновника, он рассматривался современниками как «благородный муж». Одновременно он мог заниматься даосскими практиками внутреннего самосовершенствования и алхимией, а будучи буддистом-мирянином, переводить и комментировать буддийские сочинения и участвовать в диспутах.

Сама китайская традиция подталкивала к этому. В случае несогласия с существующими порядками, протеста против несправедливости считалось правильным покинуть свой пост. А в ряде экстраординарных случаев, например, государственного переворота и воцарении новой лже-династии, добровольная отставка чиновника считалась обязательной. В этом они опирались на слова Конфуция: «Мудрые уходят от общества; стоящие ниже их покидают место, где нет порядка. Стоящие еще ниже избегают [людей] с некрасивыми манерами, а стоящие еще ниже избегают грубых выражений» (Лунь юй, 14.37). Поэтому отшельничество было вполне естественным.

Наиболее заметно этот синтез проявился в жизни и произведениях «славных мужей», последователей течения «ветер и поток» 风流 фэн лю. Приходя на службу в строгом чиновничьем облачении, затем, в кругу друзей, он мог быть одетым нарочито небрежно, демонстрируя даосскую раскрепощенность: небрежно сдвинутая набок чиновничья шапочка, распущенный пояс.

Многие мыслители, относимые традицией к какому-то определенному течению, тем не менее часто преуспевали и на другом поприще. Так, например, Гэ Хун 葛洪 по прозвищу Баопу-цзы 抱朴子 (284-263 или 283-343), который почитается в даосизме как один из «бессмертных», блестящий энциклопедист, даосский ученый и философ, получил классическое конфуцианское образование, поступил на военную службу и за подавление крестьянского восстания Ши Бина в Цзяннани получил дворянский титул, затем служил у губернатора Гуанчжоу.

Одним из первых равенство «трех учений» теоретически обосновал государственный деятель, литератор и буддийский мыслитель Сунь Чо 孙绰 (314-371). Он говорил, что «Конфуций – это Будда, Будда – это Конфуций», «Конфуций учил о том, что близко и явно, а Будда – что далеко и неявно».

Сторонником «трех учений» был Чжан Бодуань 张伯端 (984-1082), которого также называли «господин Прозревший истину». Он был учёным-даосом, медиком, правоведом, астрономом и географом, знатоком стратегии, совмещал занятия внутренней алхимией с изучением буддийский и конфуцианских сочинений, имел высшую учёную степень цзиньши. Ему посвящены храмы в Южном Китае, Гонконге и Сингапуре.

В XII в. даос Ван Чунъян 王重阳 (1113 – 1170) основал «Учение совершенной истины» 全真教 цюаньчжэнь цзяо, которое, будучи даосским, тем не менее отстаивало равенство трех религий: «три религии пребывают в единстве». В пантеон Цюаньчжэнь и последующих за ним школ входили даосские бессмертные, будды и бодхисаттвы. В XIV в. появилась даосская «Школа трех религий» (三教归一 сань цзяо гуэйи), наибольшее влияние которой пришлось на конец XVI – начало XVII веков.

Неоконфуцианство, сформировавшиеся в эпоху Сун (960 – 1279) несмотря на провозглашенную им идею возвращения к основам (учению Конфуция и Мэн-цзы) и критику буддизма и даосизма, тем не менее, не осталось в стороне от синкретических тенденций.

Большой вклад в развитие концепции «трех учений» внес Линь Чжаоэнь 林兆恩 (1517-1598), который выдвинул доктрину «единства трех учений» 三教合一 сань цзяо хэ и. Он считал, что подобно тому, как существуют три начала мироздания (三才, 三材 сань цай) – Небо, Земля и Человек, так есть и три основы (三宗 сань цзун) – конфуцианство, даосизм и буддизм. Цель всех трех учений – постижение единого дао. Конфуцианство «закладывает основу» (立本 ли бэнь), даосизм «входит во врата» (入门 жу мэнь), а буддизм – «достигает высшего образца» (集结 цзи цзэ). В эпоху Цин (1644-1911) сочинения Линь Чжаоэня были запрещены, однако храмы «религии трех учений» (三教正宗 сань цзяо чжэн цзун) сохранились в ряде стран Юго-Восточной Азии.

В конечном итоге, в Китае во II тысячелетии н.э. окончательно оформилась концепция «трех учений». Конфуцианство с его практической и посюсторонней направленностью, регулировало этическую сферу, взаимоотношения в семье и социуме. Даосизм был связан с магией, мистикой, идеями достижения долголетия и бессмертия путем различных техник, начиная от оздоровительных гимнастик типа цигун и кончая внешней и внутренней алхимией и сексуальными практиками. Поскольку ни то, ни другое учение не давало внятных концепций загробного существования и общего мироустроения, эту функцию взял на себя буддизм. И если на элитарном уровне еще сохранялась приверженность тому или иному из трех учений, то на простонародном уровне все они стали мыслиться в качестве единого комплекса.

Различие между «тремя учениями» хорошо отражает известный живописный сюжет 三酸图 сань суань ту, что можно перевести как «изображение трех кислот». Другое его название — 尝醋翁 чан цу вэн, что переводится как «Старцы пробуют уксус». На картине изображены китайский поэт, художник и каллиграф, государственный деятель Су Дунпо (苏东坡, Су Ши, 1037-1101), настоятель буддийского монастыря Цзиньшань 金山寺 монах Фоинь (佛印, 1032-1098) и китайский художник и каллиграф Хуан Тинцзянь (黄庭坚, 1045-1105).

На картине изображаются конфуцианец, даос и буддист, окружившие чан с уксусом, пробуя его. Выражение лиц у старцев различается: у конфуцианца оно кислое, у буддиста — горькое, а у даоса — сладкое. Можно заметить, что даос здесь особо почитаем.

Конфуцианцы считают, что жизнь человека кислая, и только посредством воспитания можно исправить её. Буддисты считают, что жизнь человека горькая, поскольку вся жизнь есть страдание. Даосы же считают жизнь человека сладкой, поскольку жизненная природа изначально прекрасна, и только лишь наша психика толкает человека на неприятности.

♦ Подробнее: Китайский сюжет «Изображение трех кислот» и его интерпретации

Чжу Цзяньцю, «Изображение трех кислот», 2005 год, 143×80см

© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2022. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

 

Сань цзяо: краткая история китайского комплементаризма

yuritikhonravov

Сань цзяо: краткая история китайского комплементаризма

Оригинал взят в complementarism от 24 сентября, 2011

Не следует питать иллюзий насчёт вошедшей в легенду, а скорее в миф, религиозной (мировоззренческой) всеядности древних. По сути, вся религиозная жизнь добуддийской эпохи – это региональные вариации одного и того же блюда. До прихода Будды человечество не знало никаких иных общностей, кроме этнических, и, соответственно, никаких иных мировоззрений, кроме родовых. И даже вековая вражда тех или иных народов не мешала им чувствовать фундаментальное сходство их жизненных стратегий. Поскольку же в язычестве наряду с божествами крови почти всегда присутствуют и божества почвы, закономерным становится поклонение богам чужой почвы в том случае, если ты попал на неё в качестве торговца, дипломата, путешественника, беглеца или пленника. Отсюда проистекает и возможность заимствования у соседей божеств, которые специализируются в сфере, где эти соседи особенно сильны или вообще являются первопроходцами. Поклоняться время от времени то египетским, то вавилонским, то греческим богам, так же как финикийским, иранским, индийским, китайским, не значит исповедовать разные мировоззрения. Это не драматичный выбор, не переход в другую веру.
Когда же такой выбор появился, хвалёная языческая терпимость мгновенно улетучилась, о чём свидетельствуют серьёзные неприятности, сопровождавшие не только первых христиан, но тех же буддистов и даже Конфуция с его последователями.

Последнее особенно удивительно, если учитывать, что конфуцианство изначально не только не противопоставляло себя вере предков, как это делало, например, христианство, но осознавало себя в качестве продолжения седой древности и всячески культивировало почтение к ней. Тем не менее почти сразу возникло напряжение как в отношениях с народной китайской религией, так и с различными школами даосизма – учения, в котором родовое здоровье рассматривается сквозь призму здоровья индивидуального. Противостояние осуществлялось и в форме диспутов, и, порой, в форме применения вооружённой силы, с многочисленными жертвами. Когда же в Китае появился буддизм (первые века новой эры), чужеродное варварское учение, ситуация ещё более осложнилась.

Примерно триста лет в китайской культуре длилось уникальное для древности положение – взаимонезависимое сосуществование трёх, а строго говоря четырёх (если всё-таки разграничивать по этому признаку даосизм и народную религию китайцев), совершенно разноплановых и разнонаправленных мировоззренческих систем. Проникновение буддизма оказало парадоксальное влияние: оно, с одной стороны, в какой-то мере сблизило прежних соперников на почве их общего происхождения, а с другой, стало беспрецедентным примером усвоения китайской культурой совершенно чуждого ей учения. Именно эта оттенённая буддизмом вопиющая разность и навела китайских мыслителей на мысль о том, что каждая из названных мировоззренческих систем имеет свою специализацию и что поэтому они вполне могут дополнять друг друга, занимая каждая свою нишу, а не противоречить друг другу и бороться за выполнение одних и тех же задач. Уникальная ситуация натолкнула на оригинальное решение, отличное от проторенных путей мировоззренческого эклектизма и синкретизма. На специализированное многоверие работали и свойственные трём учениям установки: даосский рецепт гибкости и непротивопоставления себя миру, конфуцианская доктрина всеобщей гармонизации и буддийская концепция, согласно которой каждому сознанию открывается свой мир в соответствии с его кармой.



Закономерно, что первыми на этом пути оказались буддисты, поскольку именно они больше прочих нуждались в обосновании единства буддизма и собственно китайской традиции. Некий глухой процесс в этом направлении начался в 3-4 веках, и разворачивался он при дворах различных китайских монархов, приютивших буддийских проповедников. Самым известным из них оказался Сунь Чо (314–371), занимавший высокие посты при династии Восточная Цзинь. Это был крупнейший буддийский мыслитель эпохи до знаменитого переводчика Кумарадживы, автор первых образцов китайской словесности с буддийскими мотивами. В его трактате «Аллегорические суждения о Дао», вошедшем в буддийскую антологию 6 века «Хун мин цзи», говорится, что «Конфуций – это Будда, Будда – это Конфуций». За ним последовал политический советник сунского императора Вэнь-ди и одновременно придворный буддийский монах Хуй Линь (конец 4 – 1-я половина 5 веков), позднее за активную политическую деятельность высланный на юг. Он стал автором трактата «Суждения обо всех добродетельных» (другое название «Трактат о монахах и мирянах»), построенного как диалог сторонников «белого учения» (конфуцианство и даосизм) и «чёрного учения» (буддизм).
Сунь Чо и Хуй Линь стали первыми проповедниками сань цзяо – единства трёх учений на основе разграничения их специализации. О степени их влияния можно судить, например, по тому, что сторонником сань цзяо стал один из величайших китайских поэтов, родоначальник традиции поэтического отшельничества Тао Юань Мин (365–427), высказавший в своих стихах мысль об особой полезности каждого из учений для того или иного возраста человека. Идеи сань цзяо повлияли и на формирование новых религиозных традиций: так, даос Тань-луань (476–542) стал ярым поклонником будды Амитабхи и в итоге родоначальником учения Чистой Земли (Цзинту-цзун), позднее известного под именем амидаизма.

Тонкость буддийской проповеди, не заставлявшей китайцев отвергать свои традиции, увенчалась стратегическим успехом как раз в 6 веке, когда Сяо Янь (464–549), он же император У-ди, правивший в 502–549 годах, основатель и первый монарх южно-китайской династии Лян, пришедший к власти в результате военного переворота, провозгласил буддизм государственной религией.

При нём доктрина сань цзяо впервые стала государственной политикой. Будучи не только политиком, но и крупным поэтом своей эпохи, Сяо Янь покровительствовал литературе и гуманитарным наукам. Считается, что вдохновителями императора стали знаменитый чаньский монах Фу-Дайси (497–569), носивший шапку конфуцианца, саван буддийского монаха и обувь даоса, и советник Цзи Чжоу, автор «Книги тысячи крыльев». Сам Сяо Янь стал автором философской поэмы «Соединяя три учения», где, в частности, повторил мысли Тао Юань Мина.

Хотя политическая судьба самого лянского У-ди и его государства оказалась крайне неудачной (будучи уже слабоумным стариком, он был брошен приближёнными в темницу, где и скончался, а внутренние распри вскоре пресекли монархию), его религиозная система продолжила свою жизнь в истории. Важной вехой стало то, что её поддержали конфуцианцы. Один из крупных представителей этого учения и самый ранний провозвестник неоконфуцианства Ван Тун (584–617) включил сань цзяо в свой план достижения «Великого равновесия» (тай пин), предоставленный императору Вэнь-ди династии Суй.

Император отверг план Ван Туна, тот вынужден был покинуть двор и оставить политическую деятельность, однако его ученик Вэй Чжэн (580–643) стал советником-секретарём, то есть очень высоким сановником, при императоре Тай-цзуне (599-649). Это был второй монарх могущественной династии Тан, правивший в 627–649 годах и заложивший основы религиозной политики для всей эпохи. Иными словами, значительная часть эпохи Тан (618–907) – это время сань цзяо как государственной институции. К середине 9 века идею единства трёх учений поддерживали как авторитетные буддисты, например в лице Цзунми (780–841), пятого патриарха крупнейшей буддийской школы Хуаянь, автора трактата «Суждения о началах человека», так и даосы, как, например, один из восьми даосских бессмертных Хань Сян-цзы, который высмеивал своего родного дядю конфуцианца Хань Юя. Последний известен своим крайним рационализмом и довольно жёсткой критикой в адрес других учений.

Но было бы грубой ошибкой видеть в средневековой китайской культуре межрелигиозную идиллию. Напряжение между различными мировоззренческими системами оставалось и порой достигало «точки насилия». В 840 году к власти пришёл император У-цзун. В начале он, следуя конфуцианским рецептам, принял меры по уменьшению «тлетворного влияния» буддизма на общество. На затем стал ревностным даосом и счёл, что иноземное, варварское учение буддистов роковым образом подрывает здоровье народа. По этим мотивам он велел закрыть почти все буддийские монастыри и рассстричь почти всех буддийских монахов. Эти события, хотя и нанесли по буддизму страшнейший удар, не остановили буддийский поиск единения с китайской культурой. В 11 веке в рамках Хуаянь монахом Кун Цин-цзюэ (1043–1121) создана Школа белого облака (Байюнь-цзун, по названию монастыря Байюнь-ань), поддерживавшая идеи сань цзяо. Однако в целом инициатива в этой сфере перешла, как ни странно, к даосизму. Практически одновременно сань цзяо поддержал Чжан Бо-дуань (984–1082) – знаменитый даосский учёный, один из крупнейших теоретиков внутренней алхимии, чьи труды, например «Главы о прозрении истины», вошли в даосский канон Дао цзан.

Он был признан патриархом южного направления Цюаньчжэнь-цзяо и одним из основателей южно-даосской школы Цзиньдань-дао (Путь золотого киноварного эликсира). С этого времени идеи сань цзяо активно распространяются и поддерживаются в даосской среде.

Своего рода новый расцвет доктрина сань цзяо переживает в 12 веке. В империи Цзинь возникает одна из крупнейших школ даосизма, доминирующая и в настоящее время – Цюаньчжэнь-цзяо (Учение совершенной истины). Её основатель Ван Чунь-ян (1113–1170), в своём произведении «Пятнадцать статей, устанавливающих учение» объединивший многие даосские и буддийские практики (дао-цзяо чань), выдвинул лозунг «Три учения пребывают в единстве». Им руководствовались все ответвления этой школы, многие из которых содержат «сань цзяо» в своих названиях. В этом же столетии поддержали идеи сань цзяо и неоконфуцианцы, в лице Чжан Ши (1133–1180), автора знаменитой «метафоры корабля», согласно которой следовать буддизму значит полагаться на волю потока, а следовать конфуцианству значит править при помощи руля, причём иногда нужно одно, иногда другое. Чжан Ши был придворным историографом династии Сун, в том числе императора Сяо-цзуна (1127–1194), который правил с 1162 года и был не только практиком сань цзяо, но и теоретиком. В своём «Трактате о сообразной трактовке трёх учений» он, следуя метафоре историографа, определил роль каждой из религий: буддизм нужен, чтобы управлять умом, даосизм – чтобы управлять телом, конфуцианство – чтобы управлять миром.

Идея сань цзяо, особенно в своей даосской версии, первоначально пользовалась и покровительством монгольской династии Юань. Основатель подшколы Саньзяо цзиньлянь-хуй (Общество золотого лотоса трёх религий, одно из ответвлений Цюаньчжэнь-цзяо) Цю Чан-чунь (1148–1227) встречался с Чингисханом, и тот пожаловал ему монастырь в Пекине, ныне известный как Байюань гуан (именно на его базе в 1957 году была создана Всекитайская ассоциация последователей даосизма, президентом которой с 1980 года является монах этой школы Ли Юнь-хан). Однако в конце 13 века маятник качнулся в другую сторону: теперь буддизм оказался в фаворе правящей династии, а даосы подвергнуты гонениям, которые Хубилай начал после диспута 1281 года. Тем не менее император Тай-цзу (Чжу Юань-чжан), основатель династии Мин, правивший в 1368–1399 годах, признавал единство трёх учений, считая, что конфуцианнаство связано с проявленной добродетелью (ян), тогда как даосизм и буддизм с непроявленной (инь). В 14–15 веках продолжили почковаться соответствующие даосские школы: сначала Саньцзяо гуй и (Соединение трёх учений), потом из неё вышли Дун-пай, или Школа будд-бессмертных (Сяньфо-пай), а также Школа трёх пиков, или Саньфэн-пай – по имени ещё одного из восьми бессмертных Чжан Сань-фэна (14–15 века), считающегося родоначальником различных боевых искусств.

В 15–16 веках появляются первые попытки создать комплементаристское «учение учений», то есть единую доктрину сань цзяо, в рамках которой так или иначе интегрированы воззрения и императивы буддизма, конфуцианства и даосизма. Одна из них была чисто синкретической и принадлежит Ло Цину (1443–1527), основателю эгалитаристской школы Ло-цзяо, или Увэй-цзяо (Учение о недеянии). В своём произведении «Пятичастный канон» Ло Цин соединяет идеи чань и цзинту с конфуцианскими императивами и даосской космологией, отождествляя, в частности, пять буддийских заповедей с пятью конфуцианскими добродетелями: «не убий» с гуманностью, «не прелюбодействуй» с благопристойностью и так далее. Но наиболее известным автором подобной концепции стал Линь Чжао-энь (1517–1598), чьи идеи имеют сторонников по сей день. В его трактате «Единство Дао и профессиональных занятий» дано учение о трёх началах мироздания (небо, земля, человек), каждому из которых соответствует одна из трёх основ: конфуцианство, даосизм, буддизм. Посредством конфуцианства «закладывается основа», посредством даосизма осуществляется «вхождение во врата», посредством буддизма достижение высшего образца. Храмы «религии трёх учений» (сань цзяо чжэн цзун) и сегодня есть в Сингапуре и Малайзии. Хотя при династии Цин сочинения Линь Чжао-эня были признаны «еретическими» и запрещены, его влияние оказалось шире обычных для того времени сект. Оно, например, отразилась во взглядах философа-неоконфуцианца Хэ Син-иня (1517–1579), который познакомился с маргинальным мыслителем, когда и сам был в опале после разгона императорскими войсками организованной им коммуны «Зал единения и гармонии» и изгнания из столицы, где он создал политический клуб.

В 16–17 веках в орбиту китайского комплементаризма попадают новые религии, из «Наследия Авраамова» – ислам и христианство. В отношении ислама практическое многоверие предварило теоретическое. Высокопоставленный китайскоий чиновник Хай Жуй (1514–1587) явил образец конфуцианских добродетелей, при этом будучи мусульманином. Примерно в это же время начинает складываться комплекс исламо-конфуцианских текстов. Один из первых авторов – Ли Чжи (1527–1602), неоконфуцианец из рода, некогда принявшего ислам. Некоторое единство теории и практики было достигнуто лишь к 20 веку, и его воплощением стал знаменитый суфий имам Ма Юаньчжан (1853–1920), лидер мусульманского возрождения в Китае.

Католическим миссионерам, которые также столкнулись с китайским комплементаризмом на рубеже 16–17 веков, как и в своё время буддистам, пришла в голову мысль взять эту систему на вооружение. Так, в одном из писем Микеле Руджери (1543–1607) своему брату во Христе Маттео Риччи (1552–1610) пишет, что дабы покорить китайцев Христу, самим миссионерам следует покорить себя Конфуцию. При этом, однако, западные христиане решили, что их религия занимает ровно ту же нишу, что и буддизм, и поэтому стали активно противопоставлять себя этой, теперь уже органической части китайской культуры. Соответственно, первые опыты китайского комплементаризма с участием христианства появились лишь во второй половине 20 века, но уже не в Китае: речь идёт о так называемом бостонском конфуцианстве во главе с Ту Вэймином, Робертом Невиллом и Джоном Бертронгом. Авторы этого направления активно разрабатывают идею поликонфессиональной принадлежности (multiple religious participation).

В самом Китае на 17 век также пришёлся очередной всплеск осмысления сань цзяо в рамках даосской традиции. Знаменитый проповедник внутренней алхимии У Чун-сюй (У Шоу-ян, 1552–1640) поддержал эту концепцию в трактате «Общее учение бессмертных и будд», и она легла в основу учения основанной им школы Улюпай, во главе которой в 18 веке стал популярный на Западе литератор Лю Хуа-ян, автор «Трактата о познании судьбы». В эту же эпоху выступил «даосский простак» Фан И-чжи (1611–1671), который был придворным историографом, но потерял должность из-за маньчжурского завоевания и бежал на юг, где стал странствующим торговцем лекарствами. Здесь он вступил в контакт с иезуитами и познакомился с элементами западной культуры. В своём произведении «Предварительные сведения о принципах вещей» он первым в истории китайской мысли различил философию и науку как средства познания разных аспектов действительности.

К 19 столетию китайская культура, казалось, сказала всё об идее специализированного троеверия, ставшей чуть ли не национальным стереотипом. Однако и китайцу 20 века она вполне могла послужить свежим решением его экзистенциальных проблем. Известный мыслитель и общественный деятель Лян Шумин (1893–1988), представитель нового конфуцианства, в 19 лет был на грани самоубийства, будучи не в состоянии сделать выбор между учениями. Его наставник Цай Юань-пэй (1868–1940), ректор Пекинского университета, открыл ему принцип единства трёх учений и тем спас для Китая талантливого и энергичного человека, защитника обездоленных.

Можно надеяться, что и для представителей иных культур этот опыт может стать решением их затруднений и источником вдохновения.

Tags: историческая этология, комплементаризм

Сан-Цзяо: могущественный таинственный меридиан для функции метаболизма

Когда мы смотрим на орган, контролирующий обмен веществ, большинство людей выбирают желудок. Однако это вовсе не физический орган; это загадочный меридиан под названием Сань Цзяо — самый мощный энергетический путь тела для метаболизма. Саньцзяо — единственный меридиан, не связанный с физическим органом. Нет никакого «посредника», который прерывал бы его работу на энергетическом уровне.

Не имея физического органа, замедляющего его скорость, Сан Цзяо может легче воздействовать на любой из своих одиннадцати меридианов, а также на любой из основных органов тела. Человеческое тело – это микрокосм Природы и Вселенной. Эти микрокосмические отношения существуют благодаря связи с невидимой сетью меридианов тела. Именно через эти мощные невидимые меридианы Универсальная ци может загружаться, транслироваться, транспортироваться и трансформироваться телом.

Метаболизм Функция

Когда мы говорим о функции метаболизма, мы имеем в виду целую интегрированную многомерную сеть из трех важнейших парных систем органов — селезенка — желудок, печень — желчный пузырь, почки — мочевой пузырь, а также легкие — толстая кишка и сердце — тонкая кишка. . Все наше тело должно отражать и взаимодействовать с гораздо более крупными макросистемами Природы и Вселенной.

Чтобы функция обмена веществ работала на высшем уровне, она должна отражать и действовать подобно макрокосму Вселенной. Следовательно, человеческое тело должно иметь систему меридианов, чтобы соединиться с Природой и безграничной Универсальной Ци. Настоящий секрет здорового функционирования метаболизма заключается в том, что невидимые меридианы, а не физические органы, полностью контролируют тело!

В западных переводах Сан Цзяо часто называют Тройным Обогревателем, Тройным Обогревателем или Тройным Обогревателем. Сан означает «три», а Цзяо означает «сотрудничать с», «соединяться вместе» или «пересекаться вместе». Однако Сань Цзяо включает в себя и особое духовное понятие. В течение последних 5000 лет концепция меридиана Сан-Цзяо оставалась практически неизменной. Что может сделать Сан Цзяо? Какими целебными свойствами он обладает? Эти вопросы остаются без ответа.

Энергетические соединения

В то время как Сан Цзяо связан с почкой по местоположению, он связан с желчным пузырем по энергетической частоте. Это означает, что меридианы Сан-Цзяо и желчного пузыря имеют одинаковую частоту вибрации и совместимы друг с другом. Меридиан Сань Цзяо имеет возможность подключаться к частоте энергии желчного пузыря. Благодаря этой тесной связи они могут передавать ци и сообщения туда и обратно от одного меридиана к другому.

Несмотря на то, что меридиан Сань Цзяо не связан с органом, у него есть партнер — перикард. Перикард, конечно, физический орган. Именно мембранный мешок, окружающий сердце, удерживает его на месте и правильно работает. Его часто называют хранителем сердца. Этот меридиан может напрямую влиять на работу сердца. Много раз, прежде чем появится сердечная болезнь, именно перикард первым сигнализирует о проблеме. Проще говоря, здоровый обмен веществ всегда зависит от того, насколько хорошо функционирует меридиан Сан-Цзяо.

Отношения: Сан Цзяо, меридианы желчного пузыря и печени

Необходимость подключения к физическим органам подобна лишнему багажу, который может замедлить скорость передачи сигналов тела.

В то время как Сань Цзяо является единственным меридианом, который не имеет аналога органов, меридиан желчного пузыря является единственным меридианом, который соединяет переднюю и заднюю части тела. А меридиан желчного пузыря — единственный энергетический канал, который имеет множество точек соединения, где он соединяется с другими меридианами. Саньцзяо и желчный пузырь — это два уникальных меридиана, которые необходимы для плавного течения ци по всему телу.

Стресс и эмоции

Почему и как дисбаланс эмоциональных энергетических частот может привести к физическим проблемам? Сегодня все наше общество эволюционировало таким образом, что большинство его аспектов отрицательно влияют на функцию печени. Практически каждый находится в состоянии стресса. Кто не беспокоится о своем личном положении? Экономика? Здоровье их семьи? Безопасность работы? Продовольственная безопасность? Политика? Цены на энергию? Окружение? Кого не беспокоят глобальные конфликты? И так далее! Куда бы мы ни обратились, повсюду огромный стресс. Как метаболизм может оставаться сильным, если мы не решаем, что необходимо для его бесперебойной работы?

Подумайте об этой серьезной цепной реакции: хронический стресс влияет на работу печени и нарушает ее баланс; несбалансированная функция печени нарушает сбалансированные отношения с ее партнером, желчным пузырем; Желчный пузырь, в свою очередь, воздействует на самый мощный меридиан функции метаболизма Саньцзяо. И тогда команда Печень-Желчный пузырь не может удовлетворить запрос Селезенки-Желудка на Ци или жизненную энергию, чтобы поддерживать его работу. Это как крушение поезда в замедленной съемке.

Усиление метаболизма позволяет меридиану желчного пузыря работать наилучшим образом. Чтобы выполнить это требование, вы должны плыть по течению, избавляться от беспокойства и практиковаться в том, чтобы «решиться на это»! Если функция вашей Печени здорова, то ее партнер, Желчный пузырь, также будет функционировать хорошо.

Выдержки из Переваривание Вселенной: революционная концепция здорового метаболизма

Продолжайте исследовать!

Вам действительно нужен желчный пузырь? У многих людей больше нет этого «второстепенного» органа. Но что это означает энергетически? Настройтесь на следующие несколько дней, чтобы узнать точку зрения Великого Мастера Нань Лу.

Ознакомьтесь с нашим календарем событий!

ТКМ, теория и принципы

Желчный пузырь, печень, функция обмена веществ, таинственный меридиан, Сан-Цзяо, тройной обогреватель

Жизнь в китайском космосе

Большинство антологий китайской религии организованы по логике саньцзяо (буквально «трех учений») конфуцианства, даосизма и буддизма . Исторический прецедент и популярный язык свидетельствуют о важности этого тройного разделения для понимания китайской культуры. Одно из самых ранних упоминаний тринитарной идеи приписывается Ли Шицяню, выдающемуся ученому шестого века, который писал, что «буддизм — это солнце, даосизм — луна, а конфуцианство — пять планет» (1) 9.0003

Ли сравнивает эти три традиции со значительными небесными телами, предполагая, что, хотя они остаются отдельными, они также сосуществуют как одинаково необходимые явления природного мира. Другие мнения подчеркивают существенное единство трех религиозных систем. Одна популярная пословица начинается с перечисления символов, отличающих религии друг от друга, но заканчивается утверждением, что они в основе своей одинаковы: «Три учения — золото и киноварь даосизма, реликвии буддийских фигурок, а также Конфуцианские добродетели человечности и праведности — в основном одна традиция» (2) 9.0003

Три учения — важная и неотъемлемая часть китайской религии. Будут ли они в конечном итоге приняты, отвергнуты или переформулированы, термины прошлого можно понять, только исследуя, как они пришли к тому, чтобы принять свой нынешний статус. И поскольку в китайской религии так долго господствовала идея трех учений, важно понять, откуда берутся эти традиции, кто их создал и как, а также какие формы религиозной жизни (например, подпадающие под категория «народная религия») опускаются или отрицаются построением такой картины в первую очередь.

Следует также отметить, что сосредоточение внимания на трех учениях отдает предпочтение разновидностям китайской религиозной жизни, которые поддерживались в основном благодаря поддержке грамотных и часто влиятельных представителей, а также спорам о единстве трех учений, даже когда это решается в пользу терпимости или гармонии — движение к одному, а не к трем — заглушает голоса, говорящие о китайской религии как ни о едином, ни о трех. Другая проблема с моделью трех учений заключается в том, что она уравнивает то, что на самом деле является тремя радикально несоизмеримыми вещами. Конфуцианство часто функционировало как политическая идеология и система ценностей; Даосизм непоследовательно сравнивают как с мировоззрением, так и с системой богов и магии; а буддизм предлагал, по мнению некоторых аналитиков, правильную сотериологию, набор техник и божеств, позволяющих достичь спасения в другом мире.

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *