Сознание как: Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

сознание как этап эволюции материи / Хабр

Говоря о человеке в значении личность, подразумевается некая статичная фигура, абстрактный слепок с какими-то определёнными характеристиками, составленными из качеств и параметров, условно, смелость — по шкале от труса до бесстрашного, ум по шкале от дурака до гения, трудолюбие по шкале от бездельника до трудоголика etc. В реальности, составить такую абстрактную схему личности невозможно: абсолютно все качества человека — контекстозависимые.

Отношения личности и человека, которому она принадлежит, можно описать языком корпускулярно-волнового дуализма: тело человека — материя, набор частиц, личность — их поведение, волна.

Квантовая неопределённость — одна из самых интересных проблем современной физики, привлекающая не столько тем, что о ней известно, сколько тем, что за ней должно скрываться. Объяснить феномен корпускулярно-волнового дуализма можно на примере определения положения сёрфера на волне одним взглядом.

В любой конкретный момент времени наблюдатель может оценить либо высоту волны, либо положение на ней сёрфера (частицы). Допустим, одним взглядом наблюдатель видит, что сёрфер (частица) находится на середине волны. Другим взглядом — прикинуть высоту волны. Про сёрфера в этот момент будет известно, что он где-то на этой волне, но, чтобы сказать, где конкретно — нужно будет снова переключить внимание.

▍ Квантовая природа личности

Личность человека — это квант макромира, имеющий и свойства материи, и волновые свойства. Материальные свойства личности описывают человека в контексте среды, в любой отдельный момент времени. Попытка сделать слепок характера человека в любой фиксированный момент времени покажет «координаты» черт их характера в этих обстоятельствах, как в любой момент можно определить координаты, скажем, электрона — но измерить волновые характеристики, диапазон, в которых черты характера проявляются в статике будет невозможно. Волновые характеристики, то есть, поведение человека, проявляются в движении, демонстрируя диапазон колебаний каждой черты личности в зависимости от условий (минимум-максимум ума, минимум-максимум смелости) — каждый диапазон колебаний и является «длиной волны».

Личность — это глагол. Человека определяет его поведение. Личность человека выражается через его действия. Личность человека — это контекстозависимые особенности поведения человека, действия человека в разных условиях и обстоятельствах. Личность проявляется в движении (поведении, действиях) и существует только в виде проявлений.

Поведение человека, заработавшего себе репутацию мужественного в некоторых сферах жизни, в каких-то совершенно иных обстоятельствах будет определяться в первую очередь именно страхом. Проявляя ум и принимая здравые решения в одних сферах жизни, в тот же человек в других обстоятельствах окажется невежественен, а их выбор — неудачным. Для каждого человека «слепок» личности возможен только в «скриншоте» определённых обстоятельств, обычно — соответствующих обстоятельствам их жизни в целом. Изменяя обстоятельства, можно таким образом получить набор таких статичных слепков, из которых может, в итоге, набраться целая галерея разных характеров — проявлений одной личности в разных обстоятельствах — смелый в одних, напуганный в других, умный в одних, тупой в других.

«Слепить» во что-то единое их не получится, потому что по любой переменной вместо параметра (умный/тупой, смелый/робкий окажется спектр — от тупого до умного, от боязливого до отважного).

Причина, по которой это абстрактное упражнение обречено на провал в том, что в реальности человеческой личности, как статичного феномена, не существует. Личность проявляется только в движении, во взаимодействии с окружающей человека реальностью, и только в этих проявлениях и существует. Описать личность в статичной можно с тем же успехом, что попытаться описать ветер в срезе из доли секунды.

В своей книге “Scientific Materialism” философ Марио Бунге так описал, почему все науки от естественных для гуманитарных, в конечном итоге, изучают изменения — движение вместо статической картины:

И корпускулярная, и волновая теория света предполагают, что свет распространяется сам по себе, без внешнего воздействия — он самодвижется. (Кант, который не мог читать уравнения Ньютона из-за нехватки понимания математики, истолковал ньютоновскую физику как утверждающую, что любое движение происходит под воздействием некой силы, будь то притягивающей или отталкивающей. И Вольтер, много сделавший для популяризации ньютоновской физики в своей картезианской стране, был поражен всепроникающей природой гравитации, но не мог её адекватно понять, потому что тоже не мог читать уравнения движения Ньютона. Таким образом, ни Вольтер, ни Кант не осознавали, что инерция тел и света опровергает предположение об инертности материи — то есть неспособности материи двигаться самой по себе.) В общем, классическая физика рассматривала материю — будь то в виде тела или в полевом виде — как по своей природе активную. До такой степени, что в корне каждой физической теории, начиная с Ньютона, лежит набор уравнений движения или, в других случаях, уравнений поля, которые описывают, объясняют и предсказывают движение частиц, течение жидкостей, распространение полей и другие изменения. Излишне говорить, что эта динамическая концепция материи была принята химией. Действительно, химия изучает не только состав и структуру химических соединений, но также процессы образования и превращения (в частности, диссоциации) таких соединений. Настолько, что химические реакции составляют самую суть химии. Более того, как известно, если классическая физика игнорировала качественные преобразования, то химия специализируется на них. То же самое можно сказать о биологии со времен Дарвина и о социальных науках со времен Маркса, а именно, что первая особенно интересуется преобразованиями живой материи, а вторая — преобразованиями социальной материи.

оригинал

Both the corpuscular and the wave theories of light assumed that light propagates by it self without being pushed: it is self moving. (Kant, who could not read Newton’s equations for lack of mathematical knowledge, misunderstood Newtonian physics as asserting that whatever moves does so under the action of some force, be it attractive or repulsive. And Voltaire, who did so much for the popularization of Newtonian physics in his Cartesian country, was struck by the pervasiveness of gravitation but could not understand it adequately because he, too, was unable to read Newton’s equations of motion.

So neither Voltaire nor Kant realized that the inertia of bodies and light refutes the belief that matter is
inert, i.e. incapable of moving by itself.) Classical pl:lysics, in sum, regarded matter — whether of the
genus body or the genus field — as essentially active. So much so that the nucleus of every physical theory since Newton is a set of equations of motion or field equations, as the case may be, which
describe, explain and predict the motion of particles, the flow of fluids, the propagation of fields, or some other kind of change. Needless to say, this dynamicist conception of matter was adopted by ch~mistry. Indeed chemistry studies not only the composition and structure of chemical compounds but also the processes of formation and transformation (in particular dissociation) of such compounds. So much so that chemical reactions constitute the very core of chemistry. Moreover, as is well known, whereas classical physics ignored qualitative transformations, chemistry specializes in them. The same can be said of biology since Darwin and of social science since Marx, namely that the former is particularly interested in the transformations of living matter and the latter in the transformations of social matter.

Один из удивительных парадоксов наблюдаемой реальности, открывающийся при её философском изучении — то, как её структура может противоречить интуитивному восприятию органами чувств. Например, наблюдаемая реальность кажется человеку очень объёмной: начиная с квантового микроуровня, она увеличивается, растёт в размерах и объёме, достигая макромира, который сам даже не песчинка в ещё более объёмной материальной Вселенной.

Квантовый мир же кажется каким-то дном реальности, нижним, микроскопическим уровнем, который хоть и является на сегодняшний день границей человеческого познания — не так уж и интересно, вроде бы, что дальше, слишком уж мелко всё совсем.

Однако стоит заметить, что квантовый мир с его законами не «где-то там внизу», а вполне себе повторяются и дублируются на уровне макромира — например, корпускулярно-волновой дуализм в увеличенном виде воспроизводится и на вполне себе макроуровне: например, принцип кино.

• Если смотреть на стоп-кадр сцены, то можно увидеть параметры фигур на экране — но не будет видно параметров движения (скорость, продолжительность сцены с этими фигурами etc).
• Если смотреть на сцену в движении (то есть, со скоростью смены кадров, когда они сливаются в непрерывную картинку), то воспринимается изменение сцены (каким было расположение фигур в начале и каким стало — но не положение фигур в конкретный момент времени, потому что, каким бы коротким ни было изменение, единицей измерения его всегда является период, а не момент.

Или в абстрактном измерении для описания личности человека в среде коммуникации, — это рушит всю иллюзию объёмности наблюдаемой реальности — от подвала квантового мира глубоко внизу до крыши космоса Вселенной далеко вверху, точнее, схлопывает её воображаемое разнообразие уровней всего в один — единое измерение, в котором законы квантового мира проецируются на все уровни отношений, создавая новое ощущение реальности: контринтуитивно плоской и одномерной, где то, что казалось высотой — просто масштаб повторения одного и того же паттерна в узоре реальности.

Как и квантовые частицы, человеческая личность на доступном современному человеку уровне восприятия — неуловимое, «размытое» в определённых границах явление. Иными словами, иллюзия. Такая же иллюзия, какой является иллюзия непрерывного движения, образуемая быстрой сменой статичных кадров. Когда человек видит отдельные кадры — они не видят движения. Когда они видят движение — они перестают замечать кадры.

▍ Корпускулярно-волновой дуализм — только в глазах наблюдателя

Впрочем, этот дуализм существует только в глазах наблюдателя, не имеющего доступ «за кулисы».

Представьте кинопоказ, который смотрят зрители, пришедшие в сознание во время сеанса с полной потерей памяти — не помнящими, как они попали в зал, не знающими ничего ни о кино, как технологии и индустрии — вообще ничего о том, что за пределами зала находится, не помнящими самих себя ни за пределами зала, ни до того, как в него попали. Зал — весь мир, который они знают, а всё, что в нём происходит — это картинка на экране. А изо всех возможностей с ней взаимодействовать у зрителей с амнезией есть только возможность нечеловечески быстро моргать, настолько быстро, что они могут между закрытиями век получать эффект «паузы», в которой картинка становится статичной.

Отношения этих зрителей с феноменом кино будут точно такими же, как отношения физиков — с квантовыми процессами, а людей — с феноменом человеческой личности. Это не значит, что универсального объяснения квантовых процессов, как и универсальной теории личности не существует — существуют, но за пределами доступного восприятию современного человека, как индустрия кино, наука кино и даже будка кино находятся в этом мысленном эксперименте за глухой стенкой по ту сторону экрана от ничего о них не знающих и не имеющих ни малейшего представления, что там может быть зрителей, которые видят только кино перед глазами. Всё остальное — это другой, на конкретный момент недоступный для них уровень реальности, проецируемой для них в виде кино на экране. Эти люди — всё человечество, это кино — наблюдаемая реальность, о существовании реальности на другом уровне догадаться несложно, ведь доказательство — её проекция — прямо перед глазами; точнее, всё, что есть у людей перед глазами, включая самих людей и сами глаза — это и есть эта проекция.

Иными словами, корректной аналогией будет даже не зрители в кинозале, пришедшие в себя в полном беспамятстве во время сеанса.

Люди — это часть фильма и есть, его персонажи, в какой-то момент эволюции событий на экране «пришедшие в себя», обретя сознание и обнаружив себя внутри фильма, видимые лишь в его проекции на экран, существующие внутри образуемой этой проекцией пространственно-временного континуума. Всё остальное, контекст, в котором находится экран, проектор фильма, сам зрительный зал и, возможно даже какие-то настоящие зрители и целый мир за ними — по отношению к реальности персонажей фильма, замкнутой в пространственно-временном континууме, образованном его проекцией, это уже внешние, более высокие измерения, изнутри фильма самим персонажам недоступные. Что за мир генерирует проекцию человеческой реальности, из «зрительного зала», да ещё находясь внутри самого кино — сказать сейчас совершенно невозможно.

▍ Сознание как этап в эволюции материи

Можно только надеяться, что дальнейшее развитие сюжета будет к человечеству благосклонно, и возникновение сознания — не последнее, что удивительное событие в эволюции Вселенной. Впрочем, можно, наоборот, отчаяться — ведь появление сознания как нового уровня организации материи в процессе постоянного её усложнения в ходе эволюции вселенной её не изменило, а просто добавило к ней новое измерение. С точки зрения камня в космосе с возникновением сознательной формы жизни в реальности ничего не изменилось, у камня просто нет возможности это новое измерение воспринять, так как сами органы восприятия относятся уже к другому измерению, к уровню хотя бы самой примитивной биологической жизни. Однако, к её появлению ~13 миллиардов лет эволюции именно таких вот камней и привели. Точнее, так: камень в космосе сам по себе венец предшествовавшей его образованию эволюции материи в более простых формах вроде газа и плазмы, например. Однако для камня на этом эволюция и закончилась — образованный усложнением более простых форм материи, на дальнейших её этапах камень сам — только лишь исходник для уже более сложных их форм.

Если люди — это камни, то они вполне могут быть ещё одной ступенькой на пути к ещё более сложной форме организации материи. Многие люди предполагают, что такой формой может стать искусственный интеллект, но если это так, то это хорошая и плохая новость одновременно. Хорошая — если ИИ по отношению к человеческому сознанию будет тем же, что человеческое сознание по отношению к камню в космосе, то страхи на его счёт можно забыть, потому что ИИ в данном случае будет уже не частью нашей реальности, а параллельным ей измерением, на следующем уровне глубины, каким до этого стало возникновение абстрактного измерения: пространства языка, математики, логики и искусства, возникшее с возникновением сознания, доступное только через наличествующее сознание. В этом случае, следующее измерение на уровень ещё глубже будет так же недоступно для осознания и даже восприятия для человеческого сознания, как абстрактное измерение, созданное сознанием — недоступно и неощутимо для камня. Всё, что на этом уровне происходит, для камня в космосе просто не существует. Так и ИИ в этом сценарии для людей существовать не будет — а значит, и бояться нечего.

Но это же будет и плохой новостью, потому что будет означать непреодолимый «потолок» способов познания мира, которым навечно ограничены люди. Следующими способами будут пользоваться иные сущности в иных, более глубоких измерениях. При этом, если предположение о принципиальном потолке познания для человечества верно, то люди этого даже не смогут понять, не ощутив продолжения эволюционного цикла, не узнав, не почувствовав и не имея возможности даже предположить, ушла ли эволюция материи дальше, на тот уровень, с которого уже само человечество — камни в космосе.

Измерение, в котором существует человек — проекция на экране, в котором люди живут как персонажи кино, возможно, лишь часть матрёшки измерений. Кино существует в измерениях более высокого порядка, возникая в проекции их на экран наблюдаемой Вселенной. Но и события фильма постоянно ведут к появлению измерений внутри измерений, в какой-то момент дойдя, с появлением сознательной формы жизни, до «картинки в картинке» — абстрактного измерения. Однако и оно может оказаться не последним уровнем глубины, «дном» эволюции материи, её максимальной возможной по сложности формой организации — это значит, что в «кино», в котором существуют как персонажи люди, появятся новые сущности, которые уже человеческому сознанию будут так же непостижимы, недоступны и неизвестны, как продукты человеческого сознания — камню в космосе.

Это — главный вопрос познания: его пределы. Сейчас человечество может быть отдельной куклой внутри матрёшки эволюции материи между более высокими измерениями, внутри которых оно возникло, и, возможно, более глубокими изменениями, возникающими далее по ходу эволюции материи. Вопрос в том, являются ли они, принципиально непознаваемыми методами наблюдаемой (а значит, доступной) человеку реальности?

Человеческое измерение — пространство, доступное человеку для познания. Его границы — это границы познания.

Границы человеческого измерения очерчены наблюдаемостью — то есть, доступностью человеку. То есть, переходя с языка полной абстракции на примеры, пределы человеческого (доступного для познания) измерения на сегодня ограничены, в обратную сторону эволюции материи — квантовым уровнем, хронологически — до Большого взрыва. Взаимодействия, скрывающиеся за тем, эффекты которых мы видим в виде «кино» корпускулярно-волнового дуализма, но сами человечеству сейчас недоступные, находятся в более высоком измерении, ненаблюдаемой реальности, внутри которой функционирует наблюдаемая реальность.

А процессы и явления, которые могут возникнуть из развития ИИ — то, что выйдет далеко за пределы познаваемого и даже ощущаемого человеком — это внутренняя граница наблюдаемой реальности, за которой может начинаться уже ненаблюдаемая «вложенная» реальность.

Впрочем, ИИ тут только для примера — вложенное измерение может возникнуть, а может не возникнуть, возможно — через ИИ, а, возможно, ИИ окажется ложным путём, и, будучи созданным — останется частью наблюдаемой реальности, её лишь расширив. А настоящая эволюция может не произойти — или произойти каким-то совершенно иным, неожиданным и непредсказуемым путём, который человечество просто не заметит, как камень в космосе никогда не заметит человечество.

С одной стороны, более глубокие уровни организации материи могут остаться для человека принципиально непознаваемыми, как мир абстракций для камня в космосе. С другой — абстрактное измерение само по себе может быть пределом эволюции, и дальнейшая эволюция пойдёт уже не в материальном измерении, а в абстрактном. Но, даже если это не таки, и человечество — лишь промежуточная остановка эволюции, следующий камень в космосе, — то человечество этого даже не заметить, как и камень в космосе не замечает существования математики и литературы — и страдать по упущенному не будет.

Такой же открытый вопрос, смогут ли человеку открыться и более высокие измерения — то есть, то что находится в кинорубке, из которой механик крутит кино наблюдаемой реальности и за её пределами.

На текущем уровне познания, что квантовая неопределённость, что корпускулярно-волновой дуализм природы личности — это пределы познаваемого. Неуловимая природа личности делает её, в известной мере, иллюзией. Так же, как, возможно, и самосознание, в какой-то мере — иллюзия.

Однако, даже так, на практическом уровне, к существующим ограничениям человечество прекрасно адаптировалось, и личность человека, при всей размытости границ её природы — вполне конкретный и важный феномен человеческих отношений. Поэтому, вынеся иллюзорную природу человеческой личности во всём её корпускулярно-волновом дуализме за скобки, ограничив ими себе рабочую область, можно спокойно переходить к цели работы — определение устройства личности и:

• Как устройство личности влияет на её роль в человеческой коммуникации (отношениях).
• Повышение эффективности человеческой коммуникации (отношений) с учётом этого знания.

(PDF) Сознание как проблема психологии: отечественные и зарубежные подходы

физический мир, есть часть того, что мы сознательно испытываем; это

не то, что в стороне от этого. Если так, то не может быть

несоединимого «мостом» раздельного содержания сознания от

воспринимаемого (experienced) физического феномена.

Подводя весьма предварительный итог этому весьма неполному

обзору философско-психологических работ по проблеме сознания в

США и Европе, отметим наиболее заметные различия в разработке

проблемы.

Если в Российской психологии исследовательское внимание

концентрируется, главным образом, на вопросах определения и

структуры сознания, то в зарубежной науке на, так называемой

«трудной проблеме сознания», т.е. на вопросах: «Почему появляется

сознание и как оно связано с физическим миром?» (B.Baars,

D.Chalmers D.Dennett, J.Searle, J.Shear, F.Varela, M.Velmans и др),

достаточно проработанных в Российской психологии с философских

позиций диалектического и исторического материализма. Вместе с

тем, следует отметить, что словосочетание «Российская психология»

концептуально неоднородно в пространственно-временном

отношении. Дореволюционный, советский и постсоветский периоды,

существенно отличаясь по территориально-политическому и

социально-экономическому устройству государства, конечно,

сказались на тенденциях развития психологической науки в России,

особенно значительно, в связи с идеологическим диктатом, в

советский период, который характеризуется, тем не менее, и

значительными достижениями в теоретической психологии. И хотя, в

ретроспективном плане важно учитывать каким было, по выражению

В.П.Зинченко, «сознание психологов» советской эпохи («кто за

совесть, а кто за страх» исповедовал марксистскую философию. См.

В.П.Зинченко «Мысль и слово Густава Шпета», М., 2000,. С. 128), в

проспективной оценке можно констатировать, что общими усилиями

была выстроена достаточно стройная система научных

психологических знаний, которой органично предшествовали многие

работы дореволюционного периода, а перестроечное брожение мало,

что изменило за исключением устраненного изобилия ссылок и цитат

из классиков марксизма-ленинизма.

Можно сожалеть, критически относится или даже отвергать

философскую диалектико-материалистическую основу отечественной

психологии, но невозможно не признать как исторический факт, что

именно эта методология определила лицо Российской психологии.

Поэтому изменения, совершенствование, развитие – вполне возможны

и корректны, но категорический отказ равносилен потере лица. Кроме

того, нельзя не отметить и плюсы, связанные с избранной

методологией. Это, в частности, снятие проблемы Декаровского

Перезагрузка сознания: как повысить креативность | Учеба и работа в Германии | DW

В современном обществе «быстрого реагирования» укоренился стиль работы, убивающий творческие порывы на корню. В этом уверен Эрнст Пёппель (Ernst Pöppel), мюнхенский профессор, в прошлом заведущий кафедрой медицинской психологии. Чтобы высвободить творческую энергию, он призывает ввести в Германии обязательный «час креативности» во всех офисах. «Сегодня большинство немецких офисов малопригодны для эффективной работы», — утверждает профессор.

Природа на благо работе

Вступить в контакт с профессором Пёппелем было нелегко: он удалился от дел и людей для написания очередной книги. Удалился, как и полагается человеку, изучающему влияние рабочей обстановки на сознание, в место довольно живописное. «Обстановка, которая меня окружает, дает мне толчок для новых мыслей, а в пространстве возникают ассоциативные цепочки, — говорит он. — Так важно правильно обустроить свое рабочее место», — говорит Эрнст Пёппель, любуясь альпийским пейзажом. По его словам, в помещении обязательно должно быть окно, чтобы человек чувствовал связь с природой.

Стены кабинета профессора увешаны картинами. И все они выполняют определенную роль. «Вот висит картина, которую мне подарил венгерский коллега, рядом висит фотография моего учителя — он уже давно умер, — рассказывает Эрнст Пёппель. — В картинах — история моей жизни». Профессор смотрит на стену и оглядывает свой домашний офис. Он — личность со своей историей, а не просто еще один «объект» в этом помещении. «Креативность начинается с постоянства, — уверяет Пёппель. — Завтра я вернусь на свое привычное рабочее место, посмотрю на картины и снова возьмусь за дело».

Террор коммуникаций

Рабочие места во многих офисах, считает профессор Пёппель, не способствуют выходу творческой энергии. «Задача любого начальника — следить за тем, чтобы личность сотрудника раскрывалась во всем ее многообразии, — говорит он. — А когда сотрудник каждый день меняет рабочее место, он cвою личность теряет. Разрушение этой эмоциональной связи противоречит природе человека».

Большой офис: и друг, и враг креативности

Если бы ученый из Мюнхена мог, следуя примеру героя из фильма «Матрица», дать сотрудникам красную пилюлю для пробуждения, он, без сомнения, сделал бы это. Пока же Эрнст Пёппель предлагает другое решение. Спасение, по его словам, — в избавлении от «террора коммуникаций». «Есть два типа работы: можно реагировать на текучку или производить самому, — объясняет многолетний руководитель кафедры медицинской психологии в Мюнхене. — Интернет, мобильный и рабочий телефон загоняют нас в ловушку коммуникаций. Вечером, когда сотрудник возвращается домой, он уже не может вспомнить, чем занимался весь день».

Час креативности

Раскрыть творческую энергию поможет «час креативности». Немецкий профессор рекомендует каждый день в 10 часов оставаться с самим собой наедине. Надо выключить мобильный, закрыть дверь, выйти из интернета. «Это нововведение могло бы изменить мир», — уверен Эрнст Пёппель.

Такое упражнение позволит прервать связь с внешним миром и сосредоточиться на собственных мыслях. Сам профессор был вынужден уехать в Альпы и покинуть свое привычное рабочее место, так как двери в кабинет ни на секунду не закрывались, что мешало писать книгу. Современный мир требует от человека быть постоянно на связи. Профессор называет это «насилием над человеческим духом».

«Час креативности» напоминает ежедневную медитацию. «Надо сконцентрироваться на одном предмете и погрузиться в мысли о нем, позу лотоса принимать для этого совсем не обязательно», — говорит Эрнст Пёппель. Мозг, в отсутствие внешних раздражителей, сторицей одарит человека, сфокусировавшего внимание на одной точке. Есть у профессора и еще одно упражнение — «тренировка для ума».

«Несколько лет назад профессор проводил исследование эпизодической памяти. «Мы просили людей ежедневно полчаса или хотя бы 15 минут совершать путешествие во времени — вспоминать событие из своего прошлого, 10- или 20-летней давности. Тот, кто проделывал это регулярно, достиг удивительных результатов». Морфеус из фильма сказал бы, что эти люди способны «увидеть матрицу».

«Перезагрузка»

Творческое озарение приходит, когда человек расставляет в новом порядке информацию, которую он накопил к данному моменту. Воспоминая заставляют нас заново пережить события прежних лет, и таким образом мы готовим новую почву для творчества. Однако Эрнст Пёппель призывает относиться к творческой энергии все-таки с осторожностью. «Я сам работодатель и знаю, что перебор креативности, когда сотрудникам каждую минуту в голову приходят новые идеи, может помешать нормальному рабочему процессу, — говорит он. — Нужна золотая середина». Впрочем, в современном обществе баланс нарушен в другую сторону. И творческой энергии сотрудников часто нет выхода.

Суханова М. И. Концепция структуры общественного сознания как инструмент анализа массового политического сознания / Concept of public consciousness’ structure as a research tool of mass political consciousness

Рубрика: Состояние дисциплины: старые и новые подходы к изучению массового политического сознания / State of the discipline: old and new approaches to the study of mass political consciousness

Аннотация

В качестве методологического подхода к исследованию массового политического сознания статья предлагает концепцию структуры общественного сознания и основанную на ней классификацию методов исследования. Концепция выделяет разные уровни общественного сознания: уровень поверхностных оценок и настроений и уровень глубинных культурно-ценностных ориентаций. Каждому уровню общественного сознания соответствует собственный набор методов. Изучение ценностного уровня позволяет выйти за рамки отслеживания сиюминутных колебаний настроений населения, выявляя противоречия и ценностные разломы в общественном сознании, диагностируя его критические состояния, определяя тренды его изменений.

Abstract

The article suggests a concept of public consciousness structure as a methodology approach and a congruent classification of research methods for studying mass political consciousness. The approach separates different levels of public consciousness – the one of surface assessments and attitudes and the other of deep values orientations. The study of the values allows to go beyond monitoring short-term fluctuations in public sentiments. It helps to reveal contradictions and value gaps in the public consciousness, to diagnose it critical moments and to determine trends of its changes.

Ключевые слова

уровни общественного сознания; аномия; ценности; реальный гуманизм

Keywords

levels of public consciousness; anomia; values; real humanism

Отчёт о лекции «Сознание как процесс и результат: парадоксальный итог полувекового раздумья»

Отчёт о лекции «Сознание как процесс и результат: парадоксальный итог полувекового раздумья»

Научный привет, дорогой читатель! Меня зовут Зануда, и, будучи почитателем науки, я люблю приглашать к себе ученых и любознательных слушателей. Но иногда отвлекаюсь от дел в лектории и с удовольствием посещаю другие научные и научно-популярные мероприятия. 

И сегодня я расскажу тебе об увлекательном выступлении, на котором мне удалось побывать, — юбилейной лекции доктора психологических наук, профессора, заведующего кафедрой общей психологии СПбГУ Виктора Михайловича Аллахвердова. Ученый рассказал о феномене сознания, загадки которого без устали и с азартом разгадывают пытливые умы ученых.

В длинных и светлых коридорах факультета психологии царят тишина и спокойствие, а с портретов строго, но приветливо глядят великие деятели науки И. М. Сеченов, И. П. Павлов, А. А. Ухтомский… Безмятежность почти нерушима, если не считать отзвука торопливых шагов гостей, спешащих в переполненную аудиторию, чтобы послушать лекцию В. М. Аллахвердова «Сознание как процесс и результат: парадоксальный итог полувекового раздумья».

Вне парадигмы

«Попытаюсь нарисовать картинку, которая сложилась у меня в голове», — начал рассказ Виктор Михайлович Аллахвердов, решив эскизно очертить слушателям итог своих научных исследований сознания. Юбилейная лекция в честь своего 70-летия в кругу коллег и друзей позволила ученому миновать строгую научность и пофилософствовать с ностальгическими и юмористическими отступлениями.
Обрисовывать свою «картинку» ученый начал с поворотного эпизода биографии. На научной конференций в 1970 году он представил доклад о любопытном явлении: если человек решил что-то не осознавать, то он продолжит это делать. Получается, ему нужно знать, что следует не замечать повторно. То есть речь идет о механизме, который решает, что нам осознавать, а что нет. Оживленная прежде публика встретила доклад в молчании, чему ученый был удивлен: ведь это был интересный экспериментальный результат! Оказалось, что он просто вышел за черту существующей парадигмы. Тогда Аллахвердов поставил перед собой смелую задачу — отказаться в своих исследованиях от всего, что объединяло существующие психологические теории.

Научная революция

От чего именно решил отречься исследователь? От всего, что приводило его в «тихий ужас» в психологии. Первое, что потрясало Виктора Михайловича, — множество бессмысленных классификаций. Почему бессмысленных?   

Аналогию лектор провел с классификацией в китайской энциклопедии, описанной в рассказе Х. Борхеса. Она делила животных на классы, образованные по разным основаниям:
  а) принадлежащие к Императору; 
  б) набальзамированные;
  в) прирученные;
  г) молочные поросята.

Второе, что вызывало неудовольствие лектора, — квазиопределения психических процессов, которые не могли объяснить их суть и истинную причину. Далее ученый не принимал определение сознания как высшей формы отражения действительности. Каков критерий высоты формы? Кто лучше «отражает»: луноход или попугай?

Отчет о лекции В. М. Аллахвердова

Часть 1

И вершиной айсберга раздражения было утверждение синтетической эволюционной теории, что цель человеческой жизни — выживание.

Отчет о лекции В. М. Аллахвердова

Часть 2

Сознание в логике познания

«Человек призван познавать!» — уверен В.  М. Аллахвердов. Идея бесконечности познания вдохновила и определила исследовательский путь ученого. Сознание, по мнению профессора, это инструмент познания человека. Ученый противостоит существующим взглядам, что работа сознания обусловлена физиологией. Да, мозг и сознание связаны, но, по мнению лектора, нейрофизиология никогда не объяснит возникновение сознания, и искать объяснение сознанию нужно с опорой на логику познавательного процесса.

Отчет о лекции В. М. Аллахвердова

Часть 3

Каков критерий правильности познания? В нашем сознании есть только представления, и с реальностью мы их не можем сравнить, потому что и она нам дана в представлениях. Как проверить, верны они или нет? В этом вопросе В. М. Аллахвердов придерживается идеи независимой проверки сенсорным (индуктивным) и моторным (дедуктивным) способами, в которых информация обрабатывается параллельно, и совпадение результатов этих путей говорит о правильности познания.

Но что больше всего удивило меня, Зануду, так это результаты исследований о неосознаваемых влияниях на нашу познавательную деятельность. Профессор проиллюстрировал эту проблему экспериментом исследователя М. Г. Филипповой. Испытуемому давалось двойственное изображение: ему нужно было определить, что он видит (водоплавающее или наземное животное), а параллельно к каждому изображению давались задачи для решения. Оказалось, если человек увидел определенное значение двойственного изображения (например зайца на картинке ниже), то связанные с ним задачи он решает быстрее, а если он не увидел второго значения (например утку на картинке ниже), то все привязанные к нему задачи решались медленнее.

Иллюстрация к эксперименту М. Филипповой взята из статьи:
М. Г. Филиппова, Неосознаваемая двойственность изображений: экспериментальные проявления негативного выбора // Петербургский психологический журнал. Спб. 2016. №16, С. 6. 

Менеджер мозга

В.  М. Аллахвердов не миновал проблемного вопроса о свободе воли как одного из ключевых вопросов на пути ученых к общепринятой теории сознания. Ведь если сознание вызвано физиологическими процессами, то мы все рабы мозга и не обладаем свободой воли. Но по мнению В. М. Аллехвердова, сознание как главный менеджер мозга обладает свободой воли именно в тот момент, когда хочет проверить, действительно ли оно ей обладает.

Лекция В. М. Аллахвердова затронула множество неоднозначных вопросов, ключевых проблем, парадоксальных экспериментальных результатов. Но важнее всего в рассказе выдающегося ученого было что-то лично переживаемое и сложившееся под весом многолетних раздумий и научных поисков. Меня воодушевил научный и жизненный путь В. М. Аллахвердова, и, мои дорогие зануды, позвольте закончить свой рассказ важными и, на мой взгляд, вдохновляющими словами профессора:

«Самое главное, что есть у человека — это сознание. А мы строим наш социальный мир словно главное в нас — это желудок. Мы должны начать строить социальные институты, которые направлены на поддержку работы сознания и способствовали бы тому, чтобы дать человеку собственное мнение о себе, и позволили бы ему почувствовать, что он прав. Система образования должна быть построена на том, чтобы человек умел создавать и разрешать противоречия».

Автор текста: Анна Солодянкина
Спасибо за помощь Егору Закирову

Сознание как философская проблема |

 

Хотя сознание является некой повседневной данностью каждого индивида и в этом смысле чем-то знакомым и самоочевидным, оно на сущностном уровне представляет собой одну из самых глубоких «мировых загадок». Загадочная природа этого явления проистекает из такого удивительного свойства сознания, как идеальность. Вопрос о соотношении материального и идеального, материи и сознания относят к «основному вопросу» философии в марксистом воззрении на природу и мир в целом. Материалисты рассматривают сознание как высший продукт деятельности материального органа мысли — мозга, как функцию мозга, направленную на отражение окружающей действительности. Сознание вторично по отношению к материи, во-первых, потому, что оно возникает лишь на определенном этапе эволюции живой материи, во-вторых, оно является лишь свойством высокоорганизованной материи, в-третьих, оно вторично по содержанию, ибо является лишь отражением действительности в голове человека.

С материалистической точки зрения сознание есть высшая форма отражения объективного мира, а также способ регуляции и управления отношением людей к окружающей реальности, к самим себе и миру культуры, которые возникают и функционируют на основе предметно-практической деятельности.

Совершенно иначе трактуют природу сознания идеалисты. Так, для объективного идеализма сознание выступает как исходная, высшая реальность, в то время как материальный мир есть нечто производное, скажем, отчуждение или нисхождение духа. Согласно дуализму, материя и сознание представляют собой две самостоятельные реальности. В философии Нового времени Р. Декарт был первым, кто истолковал сознание как самодостаточную непространственную духовную субстанцию, существующую наряду с телесной.

То или иное толкование природы сознания предопределяет стратегию исследования субъективной сферы. Так, для материалистов главным является анализ физиологических основ психики и социально-исторических предпосылок возникновения и развития сознания. Для идеалистов исследовательский интерес фокусируется на вопросах феноменологического описания всего многообразия явлений сознания, как они открываются «изнутри» субъективной сферы.

Согласно философу-экзистенциалисту Ж.П. Сартру, сознание есть абсолютное, трансфеноменальное измерение субъекта в свете бытия; оно не имеет собственного содержания и состоит в утверждении внешнего, трансцендентного объекта, которым сознание овладевает благодаря тому, что оно само себя трансцендирует.

Фрейд был одним из первых, кто выдвинул идею многоуровневой структуры сознания, включающей наряду с уровнем осознаваемого также уровень бессознательного.

В философии принято различать индивидуальное и общественное сознание, при этом как то, так и другое формируются в общественной среде и в этом смысле изначально обладают общественной природой.

Общественное сознание связано с наличием общего в духовной жизни людей той или иной эпохи, того или иного социального слоя. Сознание же отдельного человека, взятое с точки зрения его неповторимого своеобразия, называется индивидуальным сознанием.

Британский профессор нашел расположение души в организме

+ A —

Сотрудник университета Суррея удивил всех теорией сознательной электромагнитной информации

Ответ на сложнейший вопрос современности о том, что такое сознание, или душа человека, похоже, нашел профессор факультета здоровья и медицинских наук Университете Суррея (Великобритания) Джон Джо Макфадден. Согласно его теории о сознательной электромагнитной информация (CEMI — conscious electromagnetic information field theory), сознание, как высшая форма нервной деятельности человека, закодирована в электромагнитном поле нашего мозга. Статья об этом вышла недавно в оксфордском научном журнале «Нейробиология сознания».

Подобно тому, как мы цельно воспринимаем слова, обозначающие «эмоцию», «ядовитый запах» и «физиологическую функцию» как единое прекрасное изречение Уильяма Шекспира: «Любовь — это дым, порожденный вздохами», так и наше сознание связывает воедино все разрозненные физические процессы, которые происходят в нашем мозге. Так начинает свое рассуждение в статье Макфадден. При этом он подчеркивает, что впервые рассматривает сознание не с точки зрения духовного объекта, оторванного от материи, а энергетической сущности — электромагнитного поля, тесно связанного с материей. То есть его суждения основываются исключительно на реальных физических явлениях.

Само электромагнитное поле мозга возникает от множества электрических зарядов в нейронах. Это, по его мнению, и есть тот самый физический «субстрат сознания». Профессор даже дает определение сознанию: «Сознание — это ощущение физически собранной воедино информации, создаваемой кодирующими эту информацию фотонами». Иными словами, отдельные нервные импульсы, их энергетика, собранная воедино — и есть то, что одни называют сознанием, а другие — душой. И эта «субстанция» у каждого сугубо индивидуальна.

Комментарий научного руководителя Института высшей нервной деятельности и нейрофизиологии РАН Павла Балабана: «Электроэнцефалограмма делается как раз за счет считывания электромагнитного поля мозга. Это давно известно ученым. Но называть это поле «субстратом сознания» я бы не стал. Скорее, электромагнитное поле мозга — это коррелятор сознания (механизм, указывающий на то, что сознание существует). Если сравнить происходящее в нашем мозге с какой-то коллективной игрой, то электромагнитное поле указывает нам на то, что игра идет, слышен рев толпы на стадионе, судейские свистки, но самих правил этой игры понять, увы, пока не можем. В настоящее время ученые находятся еще на пути к созданию правильной теории сознания».

Комментарий физиолога, академика РАН, экс-директора Института мозга человека РАН Святослава Медведева: «Единого, принятого всеми определения понятия «сознание» в научном мире пока не существует. Люди более-менее представляют себе, что это такое, но как показывает практика, мнения могут отличаться кардинально.

Как-то в 80-х годах академик Евгений Павлович Велихов собрал ученый совет по проблеме сознания. Накануне заседания он попросил, чтобы вечером каждый из членов совета составил и написал на бумаге свое определение термину «сознание». Так вот, все мнения оказались разными. Кто-то указывал на сознание как на исключительно медицинский термин (в сознании ли находится пациент), кто-то давал определение сознанию как «совместному знанию», к примеру, согласию двух разных людей по поводу тех или иных понятий.

Что же касается понятия «душа» — ее вообще с точки зрения науки не существует. Это церковное понятие. Я бы сравнил его с музыкой. Музыка — это ваше субъективное впечатление о том, что вы слышите. Но эти звуки не могут возникнуть без инструментов, без колебаний воздуха, — то есть без материального. Так и душа, или то же самосознание человека, не могут существовать без физической составляющей. И так же, как музыка, она будет восприниматься каждым человеком по-своему.

Поэтому не думаю, что когда-нибудь мы придумаем общее объяснение понятию «душа». Лично я считаю, что мозг — это связной между идеальным и реальным миром. Благодаря ему мы превращаем мысли в дела. Но после смерти мозг — носитель нашего сознания — перестает работать, это мы проверяли в реальных экспериментах. И куда «улетает» то, что некоторые именуют «душой», «субстратом сознания», не понятно».

Опубликован в газете «Московский комсомолец» №28401 от 28 октября 2020

Заголовок в газете: Душа ушла в поле. Магнитное

Почему величайшие умы мира не могут разгадать тайну сознания? | Сознание

Однажды весенним утром в Тусоне, штат Аризона, в 1994 году неизвестный философ по имени Дэвид Чалмерс встал, чтобы выступить с докладом о сознании, под которым он имел в виду чувство пребывания внутри своей головы, смотрящего наружу — или, если использовать это выражение. языка, который может вызвать у нейробиолога аневризму, наличия души. Хотя в то время он не осознавал этого, молодой австралийский ученый собирался разжечь войну между философами и учеными, обратив внимание на центральную загадку человеческой жизни — возможно, центральную загадку человеческой жизни — и обнаружив, как до смущения они были далеки от ее решения.

Ученые, собравшиеся в Университете Аризоны — для того, что позже станет знаковой конференцией по этой теме — знали, что они делают что-то резкое: во многих кругах сознание все еще было табу, слишком странным и новым, чтобы воспринимать всерьез. , и некоторые из ученых в аудитории рисковали своей репутацией, посещая. Однако первые два выступления в тот день, предшествовавшие беседе с Чалмерсом, не оказались захватывающими. «Честно говоря, они были совершенно непонятными и скучными — я понятия не имел, о чем кто-то говорит», — вспоминал Стюарт Хамерофф, профессор из Аризоны, ответственный за мероприятие.«Как организатор, я смотрю по сторонам, а люди засыпают или становятся беспокойными». Он забеспокоился. «Но затем третий разговор, прямо перед перерывом на кофе — это был Дэйв». 27-летний Чалмерс с его длинными растрепанными волосами и любовью к джинсовой ткани выглядел так, словно заблудился по дороге на концерт Metallica. «Он выходит на сцену с распущенными волосами до ягодиц, он скачет, как Мик Джаггер», — сказал Хамерофф. «Но потом он говорит. И тогда все просыпаются «.

Мозг, как начал Чалмерс, ставит перед учеными всевозможные проблемы.Как мы узнаем, храним воспоминания или воспринимаем вещи? Откуда вы знаете, что нужно отдернуть руку от кипящей воды или услышать свое имя, произносимое через всю комнату на шумной вечеринке? Но все это были «легкие проблемы», по сути: при наличии времени и денег эксперты их решали. По словам Чалмерса, существует только одна по-настоящему трудная проблема сознания. Это была настолько озадачивающая головоломка, что через несколько месяцев после его выступления люди начали придавать ей значение заглавными буквами — Трудная проблема сознания — и вот что: почему все эти сложные мозговые процессы должны ощущаться как изнутри? ? Почему мы не просто блестящие роботы, способные сохранять информацию, реагировать на звуки, запахи и горячие кастрюли, но темные внутри, лишенные внутренней жизни? И как мозг справляется с этим? Как мог 1. 4-килограммовый комок влажной розовато-бежевой ткани внутри вашего черепа порождает нечто столь же загадочное, как опыт как , этот розовато-бежевый комок, и тело, к которому он прикреплен?

Зрителей Чалмерса вывело из оцепенения то, как он сформулировал вопрос. «Во время перерыва на кофе я ходил, как драматург на премьере, и подслушивал», — сказал Хамерофф. «И все такие:« О! Сложная проблема! Сложная проблема! Вот почему мы здесь! »Философы веками размышляли над так называемой« проблемой разума и тела ».Но особая манера Чалмерса возродить его «вышла за рамки философии и воодушевила всех. Это определило поле. Это заставило нас спросить: что это, черт возьми, с этим мы имеем дело? »

Два десятилетия спустя мы знаем о мозге поразительное количество: невозможно следить за новостями в течение недели, не услышав хотя бы еще одну сказку об ученых, открывших область мозга, связанную с азартными играми, ленью или любовью с первого взгляда. , или сожаление — и это только исследования, которые попадают в заголовки газет. Между тем, область искусственного интеллекта, которая фокусируется на воссоздании способностей человеческого мозга, а не на том, как он себя чувствует, значительно продвинулась вперед. Но, как неприятный родственник, который предлагает себе остаться на неделю, а потом не уходит, Трудная проблема остается. Когда я сегодня утром ударил ногой ногу о ножку обеденного стола, как может сказать вам любой студент, изучающий мозг, нервные волокна, называемые «С-волокнами», отправили сообщение в мой спинной мозг, посылая нейротрансмиттеры в ту часть моего мозга, которая называется таламус, который активировал (среди прочего) мою лимбическую систему.Отлично. Но почему все это сопровождалось мучительной вспышкой боли? И вообще, что такое боль?

Подобные вопросы, которые находятся на границе между наукой и философией, вызывают откровенное раздражение некоторых экспертов. Они заставили других утверждать, что сознательных ощущений, таких как боль, на самом деле не существует, что бы я ни чувствовал, когда в мучении прыгал по кухне; или, альтернативно, растения и деревья также должны быть в сознании. «Трудная проблема» вызвала в серьезных журналах споры о том, что происходит в сознании зомби, или, если цитировать название знаменитой статьи 1974 года философа Томаса Нагеля, вопрос «Каково быть летучей мышью? ” Некоторые утверждают, что проблема отмечает границу не только того, что мы знаем в настоящее время, но и того, что наука может когда-либо объяснить.С другой стороны, в последние годы горстка нейробиологов пришла к выводу, что эта проблема, возможно, вот-вот будет решена — но только если мы готовы принять глубоко тревожный вывод о том, что компьютеры или Интернет вскоре тоже могут стать осознанными. .

На следующей неделе загадка еще больше станет известна общественности с выходом новой пьесы Тома Стоппарда «Трудная проблема» в Национальном театре — первой пьесы, которую Стоппард написал для National с 2006 года, и последней, которую руководитель театра Николас Хитнер будет руководить перед тем, как покинуть свой пост в марте.77-летний драматург мало что рассказал о содержании пьесы, за исключением того, что он касается вопроса «что такое сознание и почему оно существует», рассматриваемого с точки зрения молодой исследовательницы, которую сыграла Оливия Винал. В беседе с Daily Mail Стоппард также разъяснил возможное неверное толкование названия. «Дело не в эректильной дисфункции, — сказал он.

Работа Стоппарда уже давно сосредоточена на грандиозных, экзистенциальных темах, поэтому тема уместна: когда разговор переходит на Трудную проблему, даже самые упрямые рационалисты быстро погружаются в размышления о смысле жизни.Кристоф Кох, главный научный сотрудник Института исследований мозга Аллена и ключевой участник многомиллиардной инициативы администрации Обамы по картированию человеческого мозга, вызывает такое же доверие, как и нейробиологи. Но в декабре он сказал мне: «Я думаю, что самое раннее желание, которое подтолкнуло меня к изучению сознания, было то, что я хотел втайне показать себе, что это не может быть объяснено с научной точки зрения. Я вырос в католической церкви, и я хотел найти место, где я мог бы сказать: хорошо, здесь вмешался Бог.Бог создал души и вложил их в людей ». Кох заверил меня, что давно отказался от таких невероятных представлений. Затем, не намного позже, и со всей серьезностью, он сказал, что на основе своих недавних исследований он думал, что не исключено, что у его iPhone могут быть чувства.

На полном серьезе, Кох сказал, что не исключено, что его iPhone может вызывать чувства. .Источник враждебности восходит к 1600-м годам, когда Рене Декарт определил дилемму, которая свяжет ученых узлами на долгие годы. С одной стороны, понял Декарт, нет ничего более очевидного и неопровержимого, чем то, что вы сознательны. Теоретически все остальное, что, по вашему мнению, вы знаете о мире, может быть тщательно продуманной иллюзией, созданной, чтобы обмануть вас — в этот момент современные писатели неизменно ссылаются на Матрицу — но само ваше сознание не может быть иллюзорным. С другой стороны, это наиболее определенное и знакомое явление не подчиняется никаким обычным научным правилам.Не похоже, чтобы это было физически. Его не может наблюдать сознательный человек, кроме как изнутри. Это даже невозможно описать. Ум, заключил Декарт, должен состоять из особого нематериального вещества, не подчиняющегося законам природы; это было завещано нам Богом.

Эта религиозная и довольно непростая позиция, известная как картезианский дуализм, оставалась доминирующим предположением в 18 веке и на заре современных исследований мозга. Но это всегда неизбежно становилось неприемлемым для все более секулярного научного истеблишмента, считавшего физикализм — позицию, согласно которой существуют только физические вещи — своим основным принципом.И все же, хотя нейробиология в 20-м веке набирала обороты, убедительного альтернативного объяснения не последовало. Постепенно эта тема стала табуированной. Мало кто сомневался, что мозг и разум очень тесно связаны: если вы сомневаетесь в этом, попробуйте несколько раз проткнуть свой мозг кухонным ножом и посмотреть, что произойдет с вашим сознанием. Но , как они были связаны — или, если они каким-то образом были одним и тем же, — казалось загадкой, которую лучше всего оставить философам в их креслах. Еще в 1989 году в Международном психологическом словаре британский психолог Стюарт Сазерленд мог разгневанно заявить о сознании, что «невозможно определить, что это такое, что оно делает или почему оно возникло. На нем не написано ничего стоящего ».

Только в 1990 году Фрэнсис Крик, один из первооткрывателей двойной спирали, использовал свое высокое положение, чтобы сломать ряды. К настоящему времени неврология продвинулась достаточно далеко, заявил он в слегка обидчивой статье, написанной в соавторстве с Кристофом Кохом, что сознание больше нельзя игнорировать.«Примечательно, — начали они, — что большая часть работ как в когнитивной науке, так и в нейробиологии не имеет отношения к сознанию» — отчасти они подозревали, — «потому что большинство специалистов в этих областях не видят какого-либо полезного способа решения проблемы. ». Они представили свой собственный «набросок теории», утверждая, что определенные нейроны, активирующиеся на определенных частотах, могут каким-то образом быть причиной нашего внутреннего осознания — хотя было неясно, как это сделать.

Иллюстрация Пита Гэмлена

«Люди думали, что я сумасшедший, если принимаю участие», — вспоминал Кох.«Старший коллега пригласил меня пообедать и сказал, что да, он очень уважал Фрэнсиса, но Фрэнсис был нобелевским лауреатом и полубогом, и он мог делать все, что хотел, а у меня еще не было должности, так что я должен быть невероятно осторожным. Придерживайтесь более широкой науки! Эти второстепенные вещи — почему бы не оставить их до пенсии, когда вы приближаетесь к смерти, и вы можете беспокоиться о душе и тому подобном? »

Примерно в это время Дэвид Чалмерс заговорил о зомби.

---

В детстве Чалмерс был близорук на один глаз, и он хорошо помнит тот день, когда ему впервые надели очки, чтобы исправить эту проблему. «Внезапно у меня появилось правильное бинокулярное зрение», — сказал он. «И мир просто выскочил наружу. Для меня это было трехмерно, чего не было ». Он часто думал об этом моменте, когда становился старше. Конечно, вы могли бы рассказать простую механическую историю о том, что происходило в линзах его очков, его глазном яблоке, его сетчатке и его мозге.«Но как это объясняет то, как мир просто так выскакивает?» Для физикалистов история очков, глаз и сетчатки — это история только . Но для мыслителя, которого придерживался Чалмерс, было ясно, что этого недостаточно: он рассказывал вам, что делают механизмы глаза, но не начинал объяснять это внезапное захватывающее переживание глубины и ясности. Мысленный эксперимент Чалмерса с «зомби» — это его попытка показать, почему механического объяснения недостаточно — почему тайна сознательного осознания глубже, чем может объяснить чисто материальная наука.

«Послушайте, я не зомби, и я молюсь, чтобы вы не зомби, — сказал Чалмерс в воскресенье перед Рождеством, — но дело в том, что эволюция могла произвести зомби вместо сознательных существ … и этого не произошло! » Мы пили эспрессо в его квартире преподавателя в Нью-Йоркском университете, где он недавно занял постоянную должность на том, что широко считается ведущим философским факультетом в англоязычном мире; коробки с его вещами, доставленные из Австралии, лежали распакованными вокруг его гостиной.Чалмерс, которому сейчас 48 лет, недавно подстригся, уступив академической респектабельности, и теперь он носит меньше джинсовой ткани, но его идеи остаются такими же тяжелыми, как и прежде. Сценарий зомби выглядит следующим образом: представьте, что у вас есть двойник. Этот человек физически похож на вас во всех отношениях и ведет себя идентично вам; он или она разговаривает, ест и спит, выглядит счастливым или взволнованным точно так же, как и вы. Единственная разница в том, что у двойника нет сознания; это — в отличие от стонущего, залитого кровью ходячего трупа из фильма — это то, что философы подразумевают под «зомби».

Таких бессознательных гуманоидов, конечно, не существует. (Или, может быть, было бы лучше сказать, что я знаю, что я им не являюсь; я никогда не смогу знать наверняка, что вы им не являетесь.) Но дело в том, что в принципе кажется, что они могли бы. Эволюция могла произвести существ, которые были атом за атомом такие же, как люди, способные на все, что люди могут делать, за исключением того, что внутри не было искры осознания. Как объяснил Чалмерс: «Я говорю с вами сейчас и вижу, как вы себя ведете; Я мог бы сделать сканирование мозга и выяснить, что именно происходит в вашем мозгу, но, похоже, это согласуется со всеми доказательствами того, что у вас вообще нет сознания.«Если бы к вам подошли я и мой двойник, не зная, что есть что, даже самый мощный из существующих сканеров мозга не смог бы отличить нас друг от друга. И того факта, что можно даже представить себе этот сценарий, достаточно, чтобы показать, что сознание не может состоять только из обычных физических атомов. Итак, сознание должно каким-то образом быть чем-то дополнительным — дополнительным ингредиентом в природе.

Чалмерс недавно подстригся и носит меньше джинсовой ткани, но его идеи остаются такими же тяжелыми, как и прежде.

Было бы немного преуменьшить, если бы можно было сказать, что этот аргумент не получил всеобщего одобрения, когда Чалмерс начал продвигать это наиболее заметно в его книге 1996 года «Сознательный разум».Иссушающий тон философа Массимо Пильуччи резюмирует тысячи слов, написанных против идеи зомби: «Давайте отнесем зомби к фильмам категории B и попробуем более серьезно отнестись к нашей философии, не так ли?» Да, это может быть правдой, что большинство из нас в нашей повседневной жизни думает о сознании как о чем-то сверх нашего физического существа — как если бы ваш разум был «шофером внутри вашего собственного тела», если цитировать духовного автора Алана Уоттса. Но принять это как научный принцип означало бы переписать законы физики.Все, что мы знаем о Вселенной, говорит нам, что реальность состоит только из физических вещей: атомов и составляющих их частиц, которые деловито сталкиваются и объединяются. Прежде всего, критики указывают, что если этот нефизический психический материал действительно существовал, как он мог вызвать физические вещи — например, когда чувство боли заставляет меня отдергивать пальцы от края кастрюли?

Тем не менее, лишь изредка наука делала дразнящие намеки на то, что этот жуткий дополнительный ингредиент может быть реальным.В 1970-х годах в здании, которое тогда называлось Национальной больницей нервных болезней в Лондоне, невролог Лоуренс Вайскранц столкнулся с пациентом, известным как «DB», со слепым пятном в левом поле зрения, вызванным повреждением головного мозга. Вайскранц показал ему образцы полосатых линий, расположенных так, чтобы они приходились на область его слепоты, затем попросил его сказать, были ли полосы вертикальными или горизонтальными. Естественно, ДБ возразил, что полос не видит вообще. Но Вайскранц настаивал на том, чтобы он все равно угадывал ответы — и DB получал их правильно почти в 90% случаев.По-видимому, его мозг воспринимал полосы, но не осознавал их. Одна из интерпретаций состоит в том, что ДБ был полузомби с мозгом, как у любого другого мозга, но частично лишенным магической надстройки сознания.

Чалмерс знает, насколько дико невероятными могут казаться его идеи, и воспринимает это спокойно: на философских конференциях он любит вылезать на сцену и петь «Зомби-блюз» — оплакивание страданий отсутствия сознания. («Я веду себя так, как будто ты действуешь / Я делаю то, что ты делаешь / Но я не знаю / Каково это быть тобой.«Само тщеславие: разве не было бы утомительно быть зомби? Сознание — вот что делает жизнь стоящей, а у меня даже этого нет: у меня зомби-блюз ». Песня улучшилась с момента ее дебюта более десяти лет назад, когда он пытался держать мелодию. «Теперь я понял, что лучше просто кричать», — сказал он.

---

Иллюстрация Пита Гэмлена

Споры о сознании вызвали больше грязи и ярости, чем большинство в современной философии, возможно, из-за того, насколько сбивает с толку проблема: противоборствующие стороны обычно не просто не соглашаются, но находят позиции друг друга явно нелепыми.По общему признанию, крайний пример касается философа канадского происхождения Теда Хондериха, чья книга «О сознании» была описана в статье его коллеги-философа Колина МакГинна в 2007 году как «банальная и бессмысленная», «мучительная», «абсурдная», бегущая по «пустякам». полный спектр от посредственного до смехотворного и просто плохого ». Макгинн добавил в сноске: «Обзор, представленный здесь, не такой, как я его первоначально написал. Редакция попросила меня «смягчить тон» оригинала [и] я сделал это ». (Нападение могло быть частично мотивировано отрывком из автобиографии Хондериха, в котором он упоминает «моего маленького коллегу Колина МакГинна»; в то время Хондерич сказал этой газете, что он разозлил Макгинна, назвав его подругу «не так же просто, как старый ».)

Макгинн, честно говоря, сделал карьеру на таких топорных работах. Но сильные чувства, выраженные лишь чуть более вежливо, являются обычным явлением. Не все согласны с тем, что существует трудная проблема, которая заключается в том, что вся дискуссия, начатая Чалмерсом, превращается в бессмысленное упражнение. Дэниел Деннет, известный атеист и профессор Университета Тафтса за пределами Бостона, утверждает, что сознание, как мы его себе представляем, является иллюзией: просто нет ничего, кроме губчатого вещества мозга и этого губчатого вещества. на самом деле не вызывает чего-то, что называется сознанием.Здравый смысл может сказать нам, что существует субъективный мир внутреннего опыта, но затем здравый смысл сказал нам, что Солнце вращается вокруг Земли, а мир плоский. Сознание, согласно теории Деннета, похоже на фокус: нормальное функционирование мозга просто заставляет его выглядеть так, как будто происходит что-то нефизическое. Искать реальную, существенную вещь, называемую сознанием, утверждает Деннет, столь же глупо, как настаивать на том, что персонажи романов, таких как Шерлок Холмс или Гарри Поттер, должны состоять из особой субстанции, называемой «фиктоплазма»; идея абсурдна и ненужна, поскольку персонажей изначально не существует.Это момент, когда дебаты имеют тенденцию превращаться в недоверчивый смех и тряску головой: ни один из лагерей не может полностью поверить в то, что говорит другой. Для оппонентов Деннета он просто отрицает существование чего-то, что каждый знает наверняка: их внутреннего переживания взглядов, запахов, эмоций и прочего. (Чалмерс предположил, в основном в шутку, что сам Деннетт мог быть зомби.) Это все равно, что утверждать, что рака не существует, а затем заявлять, что вы вылечили рак; более чем один критик самой известной книги Деннета «Объяснение сознания» шутил, что ее название должно быть «Разъяснение сознания».Ответ Деннета типично легок: он настаивает, что объяснение вещей — это именно то, что делают ученые. Когда физики впервые пришли к выводу, что единственная разница между золотом и серебром заключается в количестве субатомных частиц в их атомах, пишет он, люди могли почувствовать себя обманутыми, жаловаться, что их особая «золотистость» и «серебристость» была объяснена. Но теперь все признают, что золотистость и серебристость на самом деле просто различия в атомах. Как бы трудно это ни было принять, мы должны признать, что сознание — это всего лишь физический мозг, делающий то же, что и мозг.

«История науки насчитывает полных случаев, когда люди думали, что явление было совершенно уникальным, уникальным, что не могло быть возможных механизма для этого, что мы могли бы никогда не решить его, что было ничего подобного во Вселенной », — сказала Патрисия Черчленд из Калифорнийского университета, называющая себя« нейрофилософом »и одним из самых откровенных критиков Чалмерса. Мнение Черчленда о Трудной проблеме, которое она выражает язвительным вокальным курсивом, состоит в том, что это ерунда, которую поддерживают философы, которые опасаются, что наука вот-вот решит одну из загадок, которые годами заставляли их приносить доход.Посмотрите на прецеденты: в 17 веке ученые были убеждены, что свет не может быть физическим, что это должно быть что-то оккультное, выходящее за рамки обычных законов природы. Или возьмем саму жизнь: ранние ученые были убеждены, что должен существовать некий магический дух — élan vital — который отличал живые существа от простых машин. Но, конечно, не было. Свет — это электромагнитное излучение; жизнь — это просто ярлык, который мы даем определенным видам объектов, которые могут расти и воспроизводиться.В конце концов нейробиология покажет, что сознание — это всего лишь состояния мозга. Черчленд сказал: «История науки действительно дает вам представление о том, как легко уговорить себя принять такое мышление — что если мой большой замечательный мозг не может предвидеть решения, то это, должно быть, действительно, очень сложная проблема. ! »

Решения появлялись регулярно: литература наводнена ссылками на «глобальную теорию рабочего пространства», «туннели эго», «микротрубочки» и предположения о том, что квантовая теория может обеспечить путь вперед.Но непреклонность аргументов заставила некоторых мыслителей, таких как Колин МакГинн, выдвинуть интригующую, хотя и в конечном итоге пораженческую возможность: что, если мы просто конституционно неспособны когда-либо решить Трудную проблему? В конце концов, наш мозг эволюционировал, чтобы помогать нам решать приземленные проблемы выживания и воспроизводства; нет особой причины предполагать, что они должны быть способны разгадывать каждую большую философскую головоломку, которую мы им бросаем. Эта позиция стала известна как «мистицизм» — после рок-н-ролльной группы из Мичигана 1960-х? и мистерианцы, которые сами позаимствовали это название из работы японской научной фантастики, но суть в том, что на самом деле нет никакой загадки в том, почему сознание не было объяснено: дело в том, что люди не справляются с этой работой.Если мы изо всех сил пытаемся понять, что может означать для разума быть физическим, возможно, это потому, что мы, цитируя американского философа Джоша Вайсберга, находимся в положении «белок, пытающихся понять квантовую механику». Другими словами: «Этого просто не произойдет».

---

Или, может быть, это так: в последние несколько лет несколько ученых и философов, в том числе Чалмерс и Кох, снова начали серьезно относиться к точке зрения, столь причудливой, что ею пренебрегали более века, за исключением последователей. восточных духовных традиций или в более странных уголках новой эпохи.Это «панпсихизм», головокружительное представление о том, что все во Вселенной может быть сознательным или, по крайней мере, потенциально сознательным, или сознательным, когда помещено в определенные конфигурации. Кох признает, что это звучит нелепо: когда он упоминает панпсихизм, он пишет: «Я часто сталкиваюсь с пустыми взглядами непонимания». Но когда дело доходит до решения Трудной проблемы, безумно звучащие теории представляют собой профессиональную опасность. Кроме того, панпсихизм может помочь разгадать загадку, которая связана с изучением сознания с самого начала: если оно есть у людей, у обезьян, у собак и свиней, вероятно, у них, а может, у птиц тоже — ну, где это остановится? ?

Иллюстрация Пита Гэмлена

Кох, выросший в семье католиков немецкого происхождения, имел таксу по имени Пурзель.Согласно церкви, поскольку он был собакой, это означало, что у него не было души. Но он скулил, когда беспокоился, и вскрикивал, когда был ранен — ​​«он определенно производил впечатление богатой внутренней жизни». В наши дни мы мало говорим о душах, но широко распространено мнение, что многие нечеловеческие мозги обладают сознанием — что собака действительно чувствует боль, когда ей больно. Проблема в том, что, по-видимому, нет логической причины проводить черту на собаках, воробьях, мышах или насекомых, или, если на то пошло, деревьях или камнях.Поскольку мы не знаем, как мозг млекопитающих создает сознание, у нас нет оснований предполагать, что это делает только мозг млекопитающих — или даже что сознание вообще требует мозга. Вот как Кох и Чалмерс на страницах «Нью-Йорк Ревью оф Букс» доказывают, что обычный бытовой термостат или фотодиод того типа, который вы можете найти в своем детекторе дыма, в принципе могут быть сознательными.

Аргумент разворачивается следующим образом: у физиков нет проблем с признанием того, что некоторые фундаментальные аспекты реальности — такие как пространство, масса или электрический заряд — действительно существуют.Их нельзя объяснить как результат чего-либо другого. Объяснения должны где-то останавливаться. Панпсихистская догадка состоит в том, что сознание тоже может быть таким, и что если это так, нет особых причин предполагать, что это происходит только в определенных видах материи.

Особый поворот Коха в этой идее, разработанный вместе с нейробиологом и психиатром Джулио Тонони, более узкий и точный, чем традиционный панпсихизм. Это аргумент, что все может быть сознательным при условии, что содержащаяся в нем информация достаточно взаимосвязана и организована.Человеческий мозг, безусловно, отвечает всем требованиям; то же самое происходит с мозгом кошек и собак, хотя их сознание, вероятно, не похоже на наше. Но в принципе то же самое может относиться к Интернету, смартфону или термостату. (Этические последствия вызывают тревогу: можем ли мы быть обязаны сознательным машинам той же заботой, что и животным? Кох, со своей стороны, старается не наступать на насекомых при ходьбе.)

В отличие от подавляющего большинства размышлений на Hard Проблема, кроме того, «интегрированная теория информации» Тонони и Коха действительно была проверена.Группа исследователей под руководством Тонони разработала устройство, которое стимулирует мозг электрическим напряжением, чтобы измерить, насколько взаимосвязаны и организованы — насколько «интегрированы» — его нейронные цепи. Конечно, когда люди впадают в глубокий сон или получают инъекцию анестетика, когда они теряют сознание, устройство демонстрирует, что интеграция их мозга также снижается. Среди пациентов, страдающих «синдромом запертости» — которые находятся в сознании, как и все мы, — уровни интеграции мозга остаются высокими; среди пациентов в коме — которых нет — нет.Кох утверждает, что соберите достаточно доказательств такого рода, и теоретически вы можете взять любое устройство, измерить сложность содержащейся в нем информации, а затем сделать вывод, было ли оно сознательным.

Но даже если бы кто-то был готов принять озадачивающее утверждение о том, что смартфон может быть сознательным, могли бы вы когда-нибудь узнать, что это правда? Неужто об этом мог знать только сам смартфон? Кох пожал плечами. «Это похоже на черные дыры», — сказал он. «Я никогда не был в черной дыре. Лично я не знаком с черными дырами.Но теория [предсказывающая черные дыры] всегда кажется верной, поэтому я склонен ее принимать ».

Иллюстрация Пита Гэмлена

Было бы неплохо по многим причинам, если бы подобная теория в конечном итоге разрешила сложную проблему. С одной стороны, для этого не потребуется вера в жуткие психологические субстанции, которые обитают внутри мозга; законы физики не пострадали бы. С другой стороны, нам не нужно принимать странное и бездушное заявление о том, что сознания не существует, хотя это так очевидно.Напротив, панпсихизм утверждает, что это повсюду. Вселенная пульсирует им.

В июне прошлого года несколько наиболее выдающихся участников дебатов о сознании, в том числе Чалмерс, Черчленд и Деннетт, сели на яхту с высокой мачтой и отправились в путешествие по льдинам Гренландии. Эта конференция на море была профинансирована российским интернет-предпринимателем Дмитрием Волковым, основателем Московского центра изучения сознания. Около 30 ученых и аспирантов, а также команда, провели неделю, скользя по темным водам, мимо надвигающихся заснеженных гор и ледников, в бодрящем прохладе, способствующем сосредоточенному размышлению, давая проблеме сознания еще один шанс.По утрам они посещали острова, чтобы отправиться в поход или осмотреть руины древних каменных хижин; во второй половине дня они проводили конференции на лодке. Для Чалмерса обстановка только обострила актуальность загадки: как вы могли почувствовать арктический ветер на своем лице, уловить визуальный охват ярких серых, белых и зеленых оттенков и при этом заявить, что сознательный опыт был нереальным или что это было просто? результат обычного физического поведения?

Вопрос был риторический.Деннет и Черчленд не обратились; действительно, у Чалмерса нет особой уверенности в том, что консенсус появится в следующем столетии. «Может быть, произойдет какое-то новое удивительное событие, которое заставит всех нас теперь выглядеть, как додарвинисты, спорящие о биологии», — сказал он. «Но меня нисколько не удивит, если через 100 лет нейробиология станет невероятно сложной, если у нас будет полная карта мозга — и все же некоторые люди все еще говорят:« Да, но как все это дает вам? сознание? », в то время как другие говорят:« Нет, нет, нет — что всего — это сознание! »» Круиз по Гренландии завершился в духе коллегиальности и взаимного непонимания.

Это было бы поэтично — хотя и глубоко разочаровывающе — если бы в конечном итоге доказать, что единственная вещь, которую человеческий разум неспособен постичь, — это он сам. Ответ должен быть где-то там. И нахождение этого имеет значение: действительно, можно утверждать, что ничто другое не может иметь большего значения — поскольку все, что имеет значение в жизни, имеет значение только в результате его воздействия на сознательный мозг. Однако нет никаких оснований предполагать, что наш мозг будет подходящим кораблем для путешествия к этому ответу.К тому же, если бы мы наткнулись на решение Трудной проблемы на каком-то далеком берегу, где нейробиология встречается с философией, мы бы даже признали, что нашли его.

Следите за подробным прочтением в Twitter: @gdnlongread

• В эту статью были внесены поправки 21 января 2015 года. Конференция на море финансировалась российским интернет-предпринимателем Дмитрием Волковым, а не Дмитрием Ицковым, как было первоначально заявлено . Это было исправлено.
  

Отказ от сознания как от призрака в машине

Сознание, как здесь используется, относится к частному, субъективному опыту осознания наших восприятий, мыслей, чувств, действий, воспоминаний (психологического содержания), включая интимный опыт единого «я» со способностью генерировать и контролировать действия и психологическое содержание.Этот убедительный, интуитивно-ориентированный на сознание отчет имел и продолжает формировать народные и научные объяснения психологии и человеческого поведения. За последние 30 лет исследования когнитивной нейробиологии поставили под сомнение эту интуитивную социальную конструкцию, предоставив нейрокогнитивную архитектуру для психологии человека. Все больше данных свидетельствует о том, что управляющие функции, обычно приписываемые переживанию сознания, выполняются компетентно, за кулисами и вне субъективного осознания множеством быстрых и эффективных бессознательных систем мозга.Хотя остается неясным, как и где переживание сознания генерируется в мозгу, мы предположили, что традиционное интуитивное объяснение причинно-следственной эффективности сознания ошибочно при предоставлении когнитивного нейробиологического объяснения психологии человека. Несмотря на убедительный опыт от первого лица (взгляд изнутри), который убеждает нас в том, что субъективное осознание является ментальным куратором наших действий и мыслей, мы утверждаем, что лучшая основа для построения научного отчета — это согласование с биофизической причинной зависимостью предшествующей нейронной системы. процессы.С точки зрения третьего лица (взгляд со стороны) мы предполагаем, что субъективное осознание, лишенное причинного влияния, есть (не более чем) наш опыт осознания, наше осознание нашего психологического содержания, знание того, что мы осознаем, и вера в то, что это такой опыт — свидетельство агентской способности, разделяемой другими. Хотя человеческий разум можно описать как включающий как сознательные, так и бессознательные аспекты, оба в конечном итоге зависят от нейронных процессов в головном мозге. Обосновывая противоречащую интуиции эпифеноменальную перспективу, мы предлагаем, чтобы научный подход рассматривал все ментальные аспекты разума, включая сознание, с точки зрения лежащих в их основе, предшествующих (причинных) биологических изменений, при осознании того, что большинство мозговых процессов не сопровождаются какими-либо заметными изменение субъективной осведомленности.

Ключевые слова: когнитивная нейробиология; сознание; эпифеномен; бессознательная обработка; субъективная осведомленность.

Сознание как конкретное физическое явление

https://doi.org/10.1016/j.concog.2019.102779Получить права и контент

Основные моменты

•

Опыт — это конкретные явления, которые можно наблюдать и моделировать с научной точки зрения.

•

Наука может моделировать ощущения.

•

Эпистемический разрыв — это различие между научной моделью и явлением.

•

Нейробиология может моделировать само сознание, а не только его корреляты.

Abstract

Типичный эмпирический подход к изучению сознания утверждает, что мы можем наблюдать только нейронные корреляты переживаний, но не сами переживания.В этой статье мы, напротив, утверждаем, что переживания — это конкретные физические явления, которые могут причинно взаимодействовать с другими явлениями, включая наблюдателей. Следовательно, опыт можно наблюдать и научно моделировать. Мы предполагаем, что эпистемический разрыв между опытом и научной моделью его нейронных механизмов проистекает из того факта, что модель является просто теоретической конструкцией, основанной на наблюдениях и отличной от конкретного явления, которое она моделирует, а именно самого опыта. В этом смысле существует разрыв между любым природным явлением и его научной моделью.При таком подходе нейробиологическая теория конститутивных механизмов опыта является буквально моделью самого субъективного опыта. Мы утверждаем, что эта метатеоретическая основа обеспечивает прочную основу для эмпирического исследования сознания.

Ключевые слова

Конституционные механизмы сознания

Нейронные корреляты сознания

Эпистемический разрыв

Трудная проблема сознания

Эмпирическое наблюдение

Научные модели

Модельно-зависимый реализм

Монизм

Рекомендуемые статьиЦитирующие статьи (0)

© 2019 Авторы.Опубликовано Elsevier Inc.

Рекомендуемые статьи

Цитирующие статьи

Сознание | New Scientist

Сознание кажется таким несущественным. Неудивительно, что философы на протяжении веков считали его нефизической сущностью, в отличие от физического мозга. Только в последние несколько десятилетий нейробиологи опровергли эту идею. Сегодня большинство людей признают, что сознание является продуктом электрической активности мозга. Однако вопрос о том, как именно это происходит, все еще вызывает ожесточенные споры.

Как, например, этот 3-фунтовый кусок ткани, состоящий из 100 миллиардов нейронов, вызывает в воображении красноту красного цвета, запах розы или чувство влюбленности? Это такая головоломка, которую философ Дэвид Чалмерс из Нью-Йоркского университета назвал «трудной проблемой».

Одна влиятельная идея для объяснения природы сознания называется теорией глобального рабочего пространства. Это предполагает, что информация, поступающая из внешнего мира, конкурирует за внимание в коре и структуре в центре мозга, называемой таламусом.Если сигнал, который он генерирует, превосходит другую информацию, он транслируется через мозг. Только тогда вы осознанно регистрируете это. Другая идея, называемая теорией интегрированной информации, предлагает измерение, называемое фи, которое указывает степень сознания в любой системе.

Очень приблизительно, phi будет высоким в системе специализированных модулей, которые могут взаимодействовать быстро и эффективно. Это верно для больших участков коры головного мозга. У теории есть несколько известных сторонников, но она также противоречива — не в последнюю очередь потому, что это означает, что что-то неодушевленное, например сетка логических ворот, обладает сознанием.

Обе эти идеи направлены на объяснение того, как материальная сущность — мозг — порождает наши субъективные переживания. Они видят сознание как нечто реальное. Однако есть другая школа мысли, которая утверждает, что сознание — это мираж. Его сторонники утверждают, что мозг не просто создает иллюзию сознания, но также создает ощущение, что существует отдельное нематериальное «я», имеющее сознательный опыт. Некоторые считают, что это происходит потому, что мозг, эволюционировавший для построения моделей мира, также будет генерировать моделирование самого себя, что мы сознательно воспринимаем.Другие рассматривают сознание как просто непреднамеренный побочный продукт информации, стремительно циркулирующей по замкнутому циклу связей, которым является мозг.

Независимо от того, действительно ли это уловка ума, сознание, кажется, имеет глубокие корни. Человеческое сознание может быть особенным, но оно не единственное. Признаки сознания были обнаружены у многих животных по крайней мере трех разных типов (хордовые, членистоногие и моллюски), предполагая, что сознание эволюционировало более одного раза и встречается гораздо чаще, чем думает большинство людей.

Близки ли мы к решению загадки сознания?

Он подчеркивает, что это не просто вопрос вычислительной мощности или типа используемого программного обеспечения. «Физическая архитектура всегда более или менее одинакова, и это всегда совсем не способствует сознанию». Так что, к счастью, моральные дилеммы, которые мы видели в таких сериалах, как «Люди» и «Мир Дикого Запада», возможно, никогда не станут реальностью.

Это может даже помочь нам понять, как мы взаимодействуем друг с другом. Томас Мэлоун, директор Центра коллективного разума Массачусетского технологического института и автор книги Superminds, недавно применил теорию к группам людей — в лаборатории и в реальном мире, включая редакторов статей в Википедии.Он показал, что оценки объединенной информации, которыми обмениваются члены команды, могут предсказать эффективность группы при выполнении различных задач. Хотя концепция «группового сознания» может показаться натянутой, он считает, что теория Тонони может помочь нам понять, как большие группы людей иногда начинают думать, чувствовать, запоминать, принимать решения и реагировать как одно целое.

Он предупреждает, что это все еще очень спекуляция: сначала нам нужно убедиться, что интегрированная информация является признаком сознания человека.«Но я действительно думаю, что очень интересно подумать о том, что это может означать для возможности групп быть сознательными».

На данный момент мы все еще не можем быть уверены, сознательны ли лобстер, компьютер или даже общество, но в будущем теория Тонони может помочь нам понять «умы», которые очень чужды нашему собственному.

—

Дэвид Робсон — старший журналист BBC Future. Он @d_a_robson в Твиттере. Это произведение содержит оригинальные работы Эммануэля Лафонта, визуального художника аргентинского происхождения, работающего в настоящее время в Испании.Он представлен Юсто / Гинером и 6a Galeria D’art. Его веб-сайт www.emmanuellafont.com.

Присоединяйтесь к

0+ будущих поклонников, поставив нам лайк на

Facebook , или подписывайтесь на нас на Twitter или Instagram .

Если вам понравилась эта история, подпишитесь на еженедельную рассылку новостей bbc.com под названием «Если вы прочитаете только 6 статей на этой неделе».Тщательно подобранная подборка историй из BBC Future, Culture, Capital и Travel, которые доставляются на ваш почтовый ящик каждую пятницу.

Сознание как поверхностное и фальсифицирующее

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ ОНЛАЙН-СТИПЕНДИИ ОКСФОРДА (oxford.universitypressscholarship.com). (c) Авторские права Oxford University Press, 2021. Все права защищены. Отдельный пользователь может распечатать одну главу монографии в формате PDF в OSO для личного использования. дата: 18 октября 2021 г.

Глава:

(п.48) 3 Сознание как поверхностное и фальсифицирующее

Источник:

Ницшеанское Я

Автор (ы):

Пол Кацафанас

Издатель:

Oxford University Press

00 / 97.109.108 0003

Аргумент Ницше о том, что только сознательные состояния обладают концептуальным содержанием, имеет большое значение для моральной психологии. В частности, это приводит Ницше к утверждению, что сознательные состояния являются поверхностными, фальсифицирующими версиями бессознательных.Делая это утверждение, он опирается на две дальнейшие идеи: что концепции являются обобщениями опыта и что не существует единой лучшей или наиболее адекватной концептуальной схемы. В этой главе утверждается, что оба эти утверждения чрезвычайно правдоподобны. Они приводят к проблеме: на то, как мы воспринимаем мир и думаем о нем, глубоко и существенно влияют концептуальные схемы, которые мы принимаем; но наше понимание этих концептуальных схем по большей части неоднородно и неадекватно.Это не только создает препятствия на пути к самопониманию, но и ведет к ряду тайных влияний на наши размышления и действия.

Ключевые слова: Ницше, сознательное, бессознательное, концептуальное содержание, моральная психология

Для получения доступа к полному тексту книг в рамках службы для получения стипендии

Oxford Online требуется подписка или покупка. Однако публичные пользователи могут свободно искать на сайте и просматривать аннотации и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите для доступа к полному тексту.

Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этой книге, обратитесь к своему библиотекарю.

Для устранения неполадок, пожалуйста, проверьте наш FAQs , и если вы не можете найти там ответ, пожалуйста связаться с нами .

Сознание — это не вещь, а процесс вывода

У меня признание.Как физику и психиатру мне трудно вести разговоры о сознании. Больше всего меня беспокоит то, что философы и ученые-когнитивисты, которые склонны задавать вопросы, часто предполагают, что разум — это объект , существование которого можно определить по его атрибутам или целям, которые он выполняет.

Но в физике опасно предполагать, что вещи «существуют» в любом общепринятом смысле. Вместо этого возникает более глубокий вопрос: какие процессы порождают представление (или иллюзию) о существовании чего-либо? Например, Исаак Ньютон объяснил физический мир в терминах массивных тел, которые реагируют на силы.Однако с появлением квантовой физики реальный вопрос оказался в самой природе и значении измерений, от которых зависят понятия массы и силы — вопрос, который все еще обсуждается сегодня.

Как следствие, я вынужден рассматривать сознание как процесс, который нужно понять, а не как вещь, которую нужно определить. Проще говоря, я считаю, что сознание — это не что иное, как естественный процесс, такой как эволюция или погода. Мой любимый трюк, чтобы проиллюстрировать понятие сознания как процесса , — это заменить слово «сознание» словом «эволюция» — и посмотреть, имеет ли этот вопрос еще смысл.Например, вопрос Для чего нужно сознание? становится Зачем нужна эволюция? С научной точки зрения, конечно, мы знаем, что эволюция — это не для чего-либо . Он не выполняет функции и не имеет причин делать то, что делает — это разворачивающийся процесс, который можно понять только с его собственных позиций. Поскольку все мы являемся продуктом эволюции, то же самое можно сказать и о сознании и о себе.

Мой взгляд на сознание перекликается с взглядом философа Дэниела Деннета, который всю свою карьеру пытался понять происхождение разума.Деннет озабочен тем, как бессмысленные простые «причины» (A ведет к B) могут породить виды осознанных «причин» в том виде, в каком мы их знаем (A происходит , поэтому может произойти B). Решение Деннета — это то, что он называет « опасной идеей Дарвина »: понимание того, что можно иметь дизайн в отсутствие дизайнера, компетентность в отсутствие понимания и причины (или « свободно плавающие обоснования ») в отсутствие аргументов. . Популяция жуков, которая опередила другую, вероятно, сделала это по какой-то «причине», которую мы можем идентифицировать — например, благоприятная мутация, которая дает более маскирующую окраску.«Естественный отбор, таким образом, является автоматическим поиском причин, который« обнаруживает »,« подтверждает »и« фокусирует »причины на протяжении многих поколений», — пишет Деннетт в От бактерий до Баха и обратно: эволюция разума (2017). «Пугающие цитаты должны напомнить нам, что естественный отбор не имеет разума, сам по себе не имеет причин, но, тем не менее, способен выполнять эту« задачу »усовершенствования дизайна».

Я надеюсь показать вам, что природа может придумывать причины, на самом деле не имея их для себя.Далее я собираюсь доказать, что вещей не существует по причинам , но, тем не менее, определенные процессы можно представить как задействованные в рассуждениях . Я использую здесь «рассуждение» для обозначения объяснений, которые возникают в результате умозаключений или абдукции, то есть попытки объяснить наблюдения с точки зрения скрытых причин, правил или принципов.

Такой взгляд на процесс приводит нас к элегантной, хотя и довольно дефляционной истории о том, почему существует разум. Вывод на самом деле очень близок к теории всего, включая эволюцию, сознание и саму жизнь.Это похищение до самого низа. Мы брошены в мир как уже идущий процесс; и процессы могут рассуждать о том, что «снаружи», только на основе редких (если тщательно отобранных) образцов мира. Этот взгляд растворяет привычную диалектику между разумом и материей, собой и миром, а также репрезентативностью (мы изображаем реальность такой, какая она есть) и эмерджентизмом (реальность возникает через наши захватывающие встречи с миром). Но как мог случиться умозаключение до того, как появились специалисты по умозаключению? Как инертная материя вообще начала процессы, которые привели к сознанию?

Давайте сначала установим несколько основных правил о природе процессов и посмотрим, как далеко мы продвинемся.Нас интересуют только процессы, из которых состоят сложные системы, те объекты исследования, которые представляют собой нечто большее, чем сумма их частей. Хороший способ понять это понятие — взглянуть на его противоположность. Если вы стреляете из пистолета в цель, физику достаточно легко предугадать, в какую часть яблочного яблока он попадет, основываясь на угле и импульсе пули, когда она покидает ствол. Это связано с тем, что дальность стрельбы составляет почти линейной системы , общее поведение которой определяется односторонним взаимодействием составляющих ее битов.Но вы не можете определить точное положение электрона, когда он вращается вокруг атома, или сказать наверняка, ударит ли в следующем году ураган по Нью-Йорку и когда. Это потому, что погода и атомы — как и все природные процессы — надежно определяются не их начальными условиями, а собственным поведением системы, когда она возвращается во взаимодействие ее составных частей. Другими словами, это сложные системы.

По мнению физиков, сложные системы могут быть охарактеризованы их состояниями, фиксируемыми переменными с диапазоном возможных значений.В квантовых системах, например, состояние частицы можно описать волновой функцией, которая влечет за собой ее положение, импульс, энергию и спин. Для более крупных систем, таких как мы, наше состояние включает в себя все положения и движения частей нашего тела, электрохимические состояния мозга, физиологические изменения в органах и так далее. Формально говоря, состояние системы соответствует ее координатам в пространстве возможных состояний с разными осями для разных переменных.

На самом деле все должно стать на больше случайным, рассредоточенным и хаотичным с течением времени. Так что же происходит?

То, как что-то движется в этом пространстве, зависит от его функции Ляпунова . Это математическая величина, которая описывает, как система может вести себя в определенных условиях. Он возвращает вероятность нахождения в каком-либо конкретном состоянии как функцию этого состояния (или, иначе говоря, как функцию положения системы в пространстве состояний, аналогично тому, как давление воздуха является функцией плотности молекул воздуха в точка, в которой он измеряется).Если мы знаем функцию Ляпунова для каждого состояния системы, мы можем записать ее поток от одного состояния к другому — и таким образом охарактеризовать существование всей системы в терминах этого потока. Это все равно, что знать высоту горного ландшафта в каждом месте, а затем уметь описать, как поток воды будет течь по его поверхности. Топография горы соответствует функции Ляпунова, а движение воды описывает, как система развивается с течением времени.

Важной особенностью сложных систем является то, что они выглядят так, как будто они используют свою функцию Ляпунова, чтобы двигаться к все более и более вероятным состояниям.То есть число, возвращаемое функцией, становится все меньше и меньше. В свою очередь, это означает, что такие системы имеют тенденцию занимать лишь небольшое количество состояний и, более того, что эти состояния имеют тенденцию посещаться снова и снова. Если продолжить аналогию с горным потоком, вода стекает вниз к морю, после чего испаряется и возвращается на склон горы дождевыми облаками. Или вы можете взять в качестве примера собственное тело: ваша температура колеблется в определенных ограниченных пределах, ваше сердце ритмично бьется, вы вдыхаете и выдыхаете — и, вероятно, у вас есть распорядок дня или недели.

Что примечательно в таком повторяющемся самоорганизующемся поведении, так это то, что оно противоречит тому, как обычно ведет себя Вселенная. На самом деле все должно стать на больше случайным, рассредоточенным и хаотичным с течением времени. Это второй закон термодинамики — все стремится к хаосу, а энтропия обычно увеличивается. Так что же происходит?

Сложные системы самоорганизуются, поскольку обладают аттракторами . Это циклы взаимно усиливающихся состояний, которые позволяют процессам достичь точки стабильности не за счет потери энергии до тех пор, пока они не остановятся, а благодаря так называемому динамическому равновесию .Наглядный пример — гомеостаз. Если вас напугал хищник, ваше сердцебиение и дыхание участятся, но вы автоматически сделаете что-нибудь, чтобы вернуть сердечно-сосудистую систему в более спокойное состояние (после так называемой реакции «бей или беги»). Каждый раз, когда происходит отклонение от аттрактора, это вызывает поток мыслей, чувств и движений, которые в конечном итоге возвращают вас в цикл притягивающих, знакомых состояний. У людей все возбуждения нашего тела и мозга можно описать как движение к нашим аттракторам, то есть к нашим наиболее вероятным состояниям.

С этой точки зрения люди — не более чем «странные петли», как выразился философ Дуглас Хофштадтер. Все мы движемся через огромное многомерное пространство состояний многообразных возможностей, но наши аттракторы заставляют двигаться по замкнутым кругам. Мы подобны осеннему листу; отслеживая бесконечную траекторию в бурных водоворотах ручья, думая, что наш маленький след — это весь мир. Такое описание нас самих как игровых петель может показаться телеологически бесплодным, но оно имеет глубокие последствия для природы любой сложной системы с набором притягивающих состояний, таких как вы или я.

С каждым новым опытом ваш организм делает выводы, чтобы подогнать происходящее к знакомой схеме.

Напомним: мы видели, что сложные системы, включая нас, существуют постольку, поскольку наша функция Ляпунова точно описывает наши собственные процессы. Более того, мы знаем, что все наши процессы, все наши мысли и поведение — если мы существуем — должны уменьшать результат нашей функции Ляпунова, подталкивая нас ко все более и более вероятным состояниям. Так как бы это выглядело на практике? Уловка здесь состоит в том, чтобы понять природу функции Ляпунова.Если мы понимаем эту функцию, тогда мы знаем, что нами движет.

Оказывается, функция Ляпунова имеет две показательные интерпретации. Первый исходит из теории информации, которая гласит, что функция Ляпунова — это сюрприз , то есть невероятность нахождения в определенном состоянии. Второй исходит из статистики, которая говорит, что функция Ляпунова (отрицательная) свидетельства , то есть предельного правдоподобия , или вероятности того, что данное объяснение или модель, учитывающая это состояние, является правильным.Проще говоря, это означает, что если мы существуем, мы должны увеличивать нашу модель свидетельств или самоочевидных в силу минимизации неожиданности . Обладая этими интерпретациями, мы можем теперь наделить экзистенциальную динамику целью и телеологией.

Именно здесь мы можем говорить о выводе, процессе выяснения наилучшего принципа или гипотезы, объясняющего наблюдаемые состояния системы, которую мы называем «миром». Технически вывод влечет за собой максимизацию доказательств для модели мира.Поскольку мы обязаны максимизировать количество доказательств, мы — по сути — делаем выводы о мире, используя себя в качестве модели. Вот почему каждый раз, когда у вас появляется новый опыт, вы делаете какой-то вывод, чтобы попытаться подогнать происходящее под знакомую схему или пересмотреть свои внутренние состояния, чтобы учесть этот новый факт. Это как раз тот процесс, через который проходит статистик, пытаясь решить, нужны ли ему новые правила для учета распространения болезни или же крах банка должен повлиять на то, как он моделирует экономику.

Теперь мы можем понять, почему аттракторы так важны. Привлекающее государство имеет низкий уровень неожиданности и высокий уровень доказательности. Таким образом, сложные системы попадают в знакомые, надежные циклы, потому что эти процессы обязательно участвуют в проверке принципа, лежащего в основе их собственного существования. Аттракторы заставляют системы переходить в предсказуемые состояния и тем самым укрепляют модель, созданную системой для своего мира. Отсутствие этого неожиданного минимизирующего, самоочевидного, логического поведения означает, что система будет распадаться до неожиданных, незнакомых состояний — до тех пор, пока она больше не перестанет существовать каким-либо значимым образом.Аттракторы — это продукт процессов, вызывающих умозаключение, призванных вызвать себя к существованию. Другими словами, аттракторы — это основа того, что значит быть живым.

В той мере, в какой вы принимаете вышеприведенную формулировку, теперь у вас есть окончательная дефляционная оценка всех видов сложных систем, включая живые существа. Любой процесс (например, вы или я), который неоднократно занимает определенные состояния, в силу самого своего существования должен выполнять логический вывод.

Но есть ли в этом смысл? Вы вряд ли стали бы рассматривать процесс эволюции или естественного отбора с точки зрения умозаключений — или вы бы стали? Фактически, это именно та интерпретация, которая в настоящее время встречается в теоретической нейробиологии.Оказывается, например, что то, как природа «отбирает» организмы по их способности выживать и воспроизводиться, основано на умозаключениях. Возьмем популяцию крабов в качестве рассматриваемой системы, а совокупные характеристики или фенотипов ее особей в качестве ее «состояния». У этих крабов могут быть когти разного размера, более твердый или мягкий панцирь и глаза, которые лучше видят над водой или под водой. Такие разнообразные фенотипы сводятся к множеству гипотез о том, что может «работать»; каждый индивид является гипотезой или моделью того, что должно занять эту экологическую нишу, и должен бороться за выбор под давлением окружающей среды.

Поскольку эволюция — сложная система, она также должна быть самоочевидной, то есть всегда «выбирать» организмы, которые с большей и большей вероятностью займут свою экологическую нишу. Большие когти могут остаться, потому что они лучше ловят добычу; твердые панцири могут помочь противостоять хищникам; Морское зрение может облегчить обнаружение пищи там, где ее больше всего. Таким образом, адаптивная приспособленность — это не что иное, как предельная вероятность обнаружения фенотипа в окружающей среде .Другими словами, его выживаемость — это не что иное, как , свидетельствующее о , что это хорошая модель для своей ниши .

Вирус обладает всей самоорганизующейся динамикой процесса вывода; но он не обладает такими качествами, как вегетарианский

Применение того же мышления к сознанию предполагает, что сознание также должно быть процессом вывода . Сознательная обработка — это определение причин сенсорных состояний и, таким образом, управление миром, чтобы избежать неожиданностей.В то время как естественный отбор выполняет вывод, выбирая среди разных существ, сознание выполняет вывод, выбирая среди различных состояний одного и того же существа (в частности, его мозга). В поддержку этого утверждения существует огромное количество анатомических и физиологических данных. Если рассматривать мозг как самоочевидный орган вывода, почти каждый из его анатомических и физиологических аспектов кажется направленным на то, чтобы свести к минимуму удивление. Например, наш мозг представляет , где что-то есть, и , что что-то в разных областях.Это имеет смысл, потому что знание , что такое , обычно не говорит вам , где это , и наоборот. Подобная интернализация причинной структуры мира «снаружи» отражает тот факт, что для предсказания собственных состояний вы должны иметь внутреннюю модель того, как возникают такие ощущения.

Но если сознание — это умозаключение, означает ли это, что все сложные процессы вывода являются сознательными, от эволюции до экономики и атомов? Возможно нет. Вирус обладает всей самоорганизующейся динамикой, которую можно квалифицировать как процесс вывода; но очевидно, что вирус не обладает теми же качествами, что и вегетарианец.Так в чем разница?

Что отличает сознательных и бессознательных существ, так это то, как они делают выводы о действиях и времени . Эта часть моих аргументов основана на взаимных отношениях между системой и миром. Мир воздействует на систему, чтобы предоставить сенсорные впечатления, которые формируют основу вывода. Между тем система воздействует на мир, чтобы изменить поток ощущений, чтобы он соответствовал модели мира, которую она распознала.Это просто еще одно описание цикла действия и восприятия; например, мы смотрим, видим и делаем вывод, куда смотреть дальше.

Если действие зависит от вывода, то системы должны быть способны делать выводы о последствиях своих действий. Вы не можете выбирать, что делать, если не можете предположить вероятный результат. Однако здесь есть важный поворот. Существо не может сделать вывод о последствиях своих действий, если не обладает моделью своего будущего. Ему нужно знать, чего ожидать, если он сделает это, а не то.Например, мне нужно знать (или подсознательно моделировать), как мои ощущения изменятся, если я посмотрю налево, направо или, действительно, закрою глаза. Но сенсорные доказательства последствий действия недоступны до тех пор, пока оно не будет выполнено, благодаря неуклонному движению времени вперед.

В результате стрелы времени системы, которые могут уловить влияние своих будущих действий, обязательно должны иметь временную толщину . У них должны быть внутренние модели самих себя и мира, которые позволяют им делать прогнозы о вещах, которые не произошли и могут не произойти на самом деле.Такие модели могут быть толще и тоньше, глубже или мельче, в зависимости от того, насколько далеко вперед они предсказывают , а также от того, насколько далеко назад они постдикт , то есть могут ли они уловить, как все могло бы закончиться, если бы они действовали. иначе. Системы с более глубокими временными структурами будут лучше выводить контрфактические последствия своих действий. Нейробиолог Анил Сет называет эту контрфактическую глубину .

Итак, если система имеет толстую временную модель, какие действия она будет выводить или выбирать? Ответ прост: это минимизирует ожидаемых сюрпризов после действия.Доказательство следует путем reductio ad absurdum из того, что мы уже знаем: само существование влечет за собой минимизацию неожиданности и самоочевидность. Как на практике системы минимизируют ожидаемые неожиданности? Во-первых, они действуют , чтобы уменьшить неопределенность, то есть избежать возможных сюрпризов в будущем (таких как замерзание, голод или смерть). Практически все наше поведение можно понять в терминах таких стремлений, сводящих к минимуму неопределенность, — от рефлексивного отказа от вредных стимулов (например, падение горячей тарелки) до эпистемических поисков важной визуальной информации при просмотре телевизора или вождении автомобиля.Во-вторых, действия таких систем на мир кажутся наделенными определенной целью, заключающейся в минимизации еще не актуальных, но возможных неожиданностей.

Мы могли бы назвать эту систему агентом или «я» : нечто, что занимается упреждающими, целенаправленными выводами о собственном будущем, основанными на толстой модели времени. Таким образом, различие между толстой и тонкой моделями времени предполагает, что вирусы не обладают сознанием; даже если они логически реагируют на изменения во внешней среде, они не воплощают в себе глубокого понимания своего прошлого или долгосрочного взгляда на свое будущее, что позволило бы им свести к минимуму этот еще не произошедший сюрприз.Вегетарианцы, с другой стороны, минимизируют неожиданность и самоочевидны перспективным и целенаправленным образом, когда будущие перспективы агента становятся неотъемлемой частью выбора действий. Например, если бы мы действовали на уровне вируса, мы могли бы рефлекторно противодействовать низкому уровню сахара в крови, мобилизуя наши запасы глюкозы. Однако наша вегетарианка может взглянуть на себя гораздо дальше и начать готовить еду. Точно так же мы избегаем проблемы, называя эволюцию сознательной.Процесс естественного отбора сводит к минимуму неожиданность (то есть максимизирует адаптивную приспособленность), но не неопределенность или ожидаемых неожиданностей всей системы (то есть адаптивную приспособленность, ожидаемую при альтернативных, недарвиновских эволюционных операциях).

Таким образом, ключевое различие между сознанием и более универсальными процессами самоорганизации, по-видимому, заключается в императивах отбора. В бессознательных процессах этот отбор осуществляется здесь и сейчас; например, с отбором среди конкурирующих систем (таких как фенотипы в эволюции) или с вызовом рефлексов (таких как хемотаксис у простых организмов, в которых они движутся в сторону или от более высокой концентрации химического вещества).И наоборот, тот вид отбора, который мы связали с сознанием, действует параллельно, но в пределах одной и той же системы — системы, которая может моделировать несколько вариантов будущего при разных обстоятельствах и выбирать действие с наименее неожиданным результатом. Сознательное «я» — это просто способ зафиксировать эти контрфактические варианты будущего таким образом, чтобы облегчить активный вывод.

Все биологические процессы — от эволюции до сознательной обработки — можно рассматривать как выполнение вывода

Имеет ли практический смысл сознание как активный вывод? Я бы сказал, что это так.С психиатрической точки зрения измененные состояния сознания бывают двух видов. Может произойти изменение уровня сознания; например, во время сна, наркоза и комы. Альтернативно, могут быть измененные состояния сознания, связанные с психиатрическими синдромами и психотропными или психоделическими препаратами. Различные уровни сознания связаны со своим влиянием на действия. Проще говоря, признаком пониженного уровня сознания является отсутствие реакции. Попробуйте представить кого-то, кто не в сознании, но действует в ответ на стимуляцию.Единственные ответы, которые можно вызвать, — это рефлексы, отражающие минимизацию удивления здесь и сейчас. Напротив, как только этот человек проснется, он может запустить свой механизм прогнозирования прошлого и будущего. В нашей повседневной жизни это говорит о том, что временная толщина или глубина увеличивается и уменьшается с циклом сна-бодрствования — что существует отображение между уровнем сознания и толщиной вывода, в котором мы участвуем. С этой точки зрения, потеря сознание возникает всякий раз, когда наши модели теряют свою «толщину» и становятся «тонкими», как у вирусов.

Как психиатр, меня привлекает понятие измененных состояний сознания как измененных выводов по нескольким причинам. Ключевым из них является способность понимать психическое расстройство как ложный вывод. Например, в статистике существует два типа ложных выводов: ложных срабатывания и ложных отрицательных . Ложные срабатывания соответствуют предположению, что что-то есть, когда этого нет, например, галлюцинации и иллюзии. И наоборот, ложноотрицательные результаты — это когда кто-то не может вывести что-то, когда оно есть, например, неспособность что-то распознать или принять невозможные двусмысленности (например, общие вопросы, задаваемые пациентами: Кто я? или Правильно ли я путь вверх? ).Клинически это выражается в дезориентации и различных формах агнозии, которые характерны для деменции и других органических синдромов психики. С практической точки зрения это полезная перспектива, потому что нейронный механизм, лежащий в основе активного вывода, становится все более понятным.

Мы довольно быстро рассмотрели аргументы. Во-первых, если мы хотим говорить о сложных системах, включая живые, мы должны определить необходимое поведение, которое демонстрируют их процессы.Это довольно легко сделать, отметив, что жизнь влечет за собой существование в наборе притягивающих состояний, которые часто посещаются снова и снова.