Таинство причащения (Евхаристия) — Справочник православного человека
Обычай ветхозаветного закона, отраженный в Пятикнижии Моисеевом, требовал совершения вечери стоя (Исх. 12; 11), но ко времени Христа уже традиционно за вечерей возлежали. Предлагаемая последовательность совершения пасхальной вечери дается по изложению архимандрита Киприана (Керна)31. В ней порядок молитв, обрядов и яств описывается приблизительно так.
1. Употреблялась первая чаша, смешанная с водой. Глава семейства произносил молитву «киддуш» (евр. освящение). Читалось благодарение над вином и благодарение праздника. B Мишне32 были даны такие благодарения, как:
а) благословение над вином: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший плод виноградной лозы…»;
б) над хлебом: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, выводящий хлеб из земли…»;
в) благословение праздника: «Благословен… избравший нас из всех народов, и возвысивший нас над всеми языками, и освятивший нас Своими заповедями…».
2. Омывались руки (омовение совершалось трижды и в разные моменты).
3. Глава семейства омокал горькие травы в солило33, в котором находился харосэт – приправа из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов – и подавал их прочим членам семейства.
4. Он же разламывал один из опресноков34 (средний из трех), половину которого отлагал до конца вечери; эта половина называлась афигомон. Блюдо с опресноками поднималось со словами: «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». После возвышения хлеба глава семьи клал обе руки на хлебы.
5. Наполнялась вторая чаша. Младший член семьи спрашивал, чем эта ночь отличается от других ночей.
6. Глава семьи произносил кагаду – рассказывал историю рабства и исхода из Египта.
7. Поднималась вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Затем чаша опускалась и вновь поднималась.
8
. Пелась первая часть Галлела35 (псалмы со 112 (стих 1) по 113 (стих 8)).9. Пили вторую чашу.
10. Омывали руки.
11. Совершали праздничное вкушение пищи: глава семьи подавал ее членам части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца.
12. Разделялся остаток афигомона.
13. Пили третью чашу с послетрапезной молитвой.
14. Пели вторую часть Галлела (псалмы 115–118).
15. Наполняли четвертую чашу.
16. По желанию прибавлялась и пятая чаша с пением псалма 135.
Именно на Тайной Вечере, совершавшейся с соблюдением порядка еврейской пасхальной вечери, было установлено Таинство Евхаристии: И когда они ели, Иисус, взяв Хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием
Произошло это при наступлении праздника иудейской Пасхи в первый же день опресночный (Мф. 26; 17) в Сионской горнице, где Спаситель в присутствии своих учеников установил Святейшее Таинство. Но еще до этого события апостолы Христовы слышали из уст Учителя прикровенные свидетельства о Таинстве Его Тела и Крови: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6; 53–56).
Первоначально Евхаристия была совершена следующим образом.
1. Иисус Христос взял хлеб в Свои Пречистые руки, возвел очи горе (то есть вверх) и воздал Небесному Отцу хвалу и благодарение.
2. Господь разломил хлеб на части и дал его ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов«36.
3. Ученики, получив Хлеб от Господа, вкусили Его.
4. Спаситель взял Чашу с вином и, согласно апостольскому преданию, растворил его водой.
5. Воздав благодарение Своему Отцу, Христос сказал ученикам: »Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов«37.
6. И пили из нее все (Мк. 14; 23).
Вопрос о том, как располагались на Тайной Вечери Учитель и ученики евангелистами не обсуждается. Но некоторые заключения об этом исходя из контекста сделать можно. Нужно только иметь в виду несколько фактов.
1. Схема, по которой расставлялись столы для вечери, представляла собой «триклинию» – три стола, стоящие в виде подковы.
2. Во времена Христа полагалось возлежать у стола (на особом ложе) на левом локте, чтобы иметь правую руку свободной; кроме того, евангельская притча (См.: Лк. 14; 7
11) свидетельствует, что евреями соблюдался обычай занимать места в известной последовательности.
3. Уйти до окончания вечери, никого не беспокоя, можно было только с определенных мест, так как на большинстве других мест ученики возлежали «в затылок друг другу».
4. Все евангелисты свидетельствуют о том, что Иуда свободно ушел, не дожидаясь окончания вечери, после того как Господь подал ему кусок хлеба, омоченный в солило.
Исходя из этих фактов, естественно предположить, что ближе всех ко Христу должны были быть самые любимые Его ученики и Иуда. Евангельские тексты не противоречат той версии, что наиболее близко к Спасителю возлежали трое: Иоанн, Петр и Иуда Предатель.
Архимандрит Киприан (Керн) пишет по этому поводу: «Наиболее для нас авторитетный и исторически верный Лагранж так и предполагает: Иоанн – одесную Господа, Петр скорее всего – одесную Иоанна, Иуда – поблизости от Господа, во главе другого ряда возлежащих учеников и так, чтобы он мог бы легко уйти, никого не беспокоя. Все предположения об остальных местах Лагранж считает просто праздными и тщетными».
Во времена апостольские Евхаристия оставалась вечерей, хотя ритуал пасхальной вечери для нее не совершался, а использовались более простые ее формы: субботняя или даже обычная. В такой форме совершение Евхаристии осуществлялось приблизительно до середины II века. Свидетельство об этом есть в письме Плиния к Траяну (между 111–113 гг.) о вифинских христианах.
После дня Пятидесятницы новоначальные христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2; 42).
История сохранила для нас изложение древнего ритуала Евхаристии, которое дано в 9-й и 10-й главах «Учения двенадцати апостолов» (Дидахе). В 14-й главе этого памятника
Как в древнееврейской Мишне были различные благодарения, так были они и в чине Евхаристии.
1. Над чашей: Благословляем Тебя, Отче наш, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки.
2. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
3. После совершения Евхаристии: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за ведение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки. Ты, Господи, Вседержитель, сотворил все ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За все благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида. Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят.
К 150–155 годам относится подробное описание чинопоследования Литургии, которое дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.). Дошедшие до нас тексты излагают чин Евхаристии в связи с Таинством Крещения и празднованием дня Господня (воскресенья). В воскресный день Литургия совершалась следующим образом: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы.
Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение Даров, над которыми совершено благодарение, а к не присутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, – вообще печется о всех находящихся в нужде.
В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, а Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса; а после Кроносова дня, так как этот день – солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение».
Таким образом, Евхаристическое собрание в воскресный день, по свидетельству святого Иустина, состояло
1) из чтения Священного Писания;
2) проповеди;
3) молитвы;
4) причащения Святых Христовых Таин.
На Евхаристии, в чинопоследование которой включалось Таинство Крещения, не было чтения Писания и проповеди.
Слово «Собрание» приблизительно с середины II века в течение нескольких столетий употреблялось как название Евхаристии. Так «Таинством собрания и приобщения» называет Евхаристию Дионисий Ареопагит в своей книге «О церковной иерархии» (конец V – начало VI веков). Впрочем, Евхаристию первых времен христианства именовали самыми различными терминами, как, например: Господня Вечеря, Преломление хлеба, Приношение, Призывание, Вечеря, Трапеза Господня, Литургия (греч. общее дело), Анафора (греч. возношение), Агапа (греч. любовь), Синаксис (греч. собрание) и т. д.
После Пятидесятницы количество присоединяемых к Церкви полностью совпадало с числом новых участников Евхаристического собрания. Состоять в Церкви означало участвовать в Евхаристии.
Остатки древней Вечери Господней были широко распространены в Александрийском церковном округе в IV-V веках. По свидетельству Сократа Схоластика (V в.) «Египтяне причащаются Святых Тайн не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается Приношение».
В других африканских Церквах Вечеря Господня с Таинством Евхаристии совершалась только в Великий Четверг. Евхаристия в этот день совершалась вечером, и причащались, уже поев. Ныне в Православной Церкви напоминанием древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии, когда раздается Богородичная просфора. Сейчас этот чин совершается только в монастырях.
По 50-у правилу Карфагенского собора Причащение должно быть только натощак. В Древней Церкви причащались отдельно Тела Христова, которое священник давал причащающемуся в руки, сложенные крестообразно, и Святой Крови, которую преподавали дьяконы из общей Чаши.
Такая практика существовала еще во времена Трулльского («Пято-Шестого») Собора 691 г. Когда стали причащать вместе и Телом, и Кровью Христовой – неизвестно. 23-е правило VI Вселенского Собора запрещает брать плату за Причастие.
По примеру, данному Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере, Причащение в древней Церкви совершалось после преломления евхаристийного хлеба. У греков преломление хлеба на четыре части следовало непосредственно за освящением Тела и Крови Христовой; в других Церквах это совершалось перед раздачей Святых Даров причащающимся.
В некоторых других местах на Востоке хлеб преломлялся дважды: на три части после освящения Даров; и каждая из этих трех
Таинство Евхаристии: суть, обряд, как происходит
«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 58 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
Одним из главных обрядов Церкви является Таинство Евхаристии. Данный церковный обряд способен очистить душу, возвышает и приближает к пониманию божественного. Чем является Таинство Евхаристии и молитвы Евхаристии, рекомендации по подготовке и кто может причащаться — расскажем в данной статье ниже.
Суть Таинства Евхаристии
Таинство Евхаристии, как было сказано уже выше это и есть причастие. Как понятно уже с самого слова речь идет о причастности к чему — то важному. Господь сам указал на то, что нужно всем христианам принимать участие в Евхаристии, показанным Христом на Тайной Вечери, где Иисус Христос и установил Таинство Евхаристии. Тайная Вечеря – это последняя его трапеза с учениками в пасхальную ночь, перед Его взятием под стражу и распятием.
По церковным канонам, Таинство должно проводиться ежедневно за исключением некоторых дней Великого поста. Но, к сожалению, об этой традиции уже давно забыли. Ее поддерживали первые христиане. В те времена считалось, что если человек три раза подряд пропустил данный обряд без уважительной причины, то он отошел от церкви.
Сутью причастия является возможность стать соучастником Тайной Вечери. Благодаря этому мы можем прикоснуться к Божьей энергии, очистить свою душу от злого и всего плохого.
Основные моменты необходимости обряда
Обряд Евхаристии можно условно разделить на внутреннюю и внешнюю стороны. Каждая из них несет в себе свои важности и условия. К внутренней стороне относиться:
- Необходимость. Среди святых отцов бытует мнение, что бесы больше всего боятся крещения, причастия и креста. Но очень часто случается так, что люди со временем разрушают силу благодати таинства, вследствие чего бесы снова могут приступить к властвованию над человеком. Поэтому причастие является обязательным обрядом, благодаря которому человек получает надежную защиту от злых духов.
- Значение и важность. Евхаристия помогает уверенней пройти все невзгоды и испытания на жизненном пути. Дает возможность почувствовать себя под защитой.
- Условия, при которых можно проходить обряд. Главным условием является православная вера.
К внешним сторонам относят:
- Проведение самого обряда. Во время, которого перед Святыми Дарами обязательно нужно сделать земной поклон.
- Частота. Причащаться нужно в каждый большой пост. А перед такими постами как Рождественский и Пасха – два раза.
- Приготовление. Перед тем как прийти на обряд, нужно пройти специальную подготовку, детали которой будут описаны ниже.
- Придерживаться правильного поведения после Евхаристии. Нужно обязательно выслушать благодарственные молитвы и пребывать в молчании.
Евхаристия (причащение): правила подготовки
Перед тем как прийти на Евхаристию нужно на протяжении трех дней придерживаться поста, на протяжении которого исключают следующую пищу:
- Мясо,
- Молочные продукты,
- Яйца.
Если придерживаться строгого поста, то следует воздержаться и от рыбы. Но несмотря на эти запреты разрешенные, постные продукты следует употреблять в умеренном количестве.
Супругам во время говения рекомендуется воздержаться от телесной близости. Также нужно помнить, что девушки не могут причащаться в дни, когда у них менструация. Нужно отметить, что важно постится не только телом, но и умом. Не нужно держать зла на близких, в случае каких-либо обид необходимо их прощать.
Пост перед причастием может ослабить для беременных, кормящих грудью и больных. Обряд должен проводиться строго натощак.
Говоря об участии верных в Евхаристии нужно сказать, что она требует специальной подготовки. Верующие, которые готовятся к причастию читают три канона:
Покаянный ко Господу Христу:
победную песнь поим, вопияше.
Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.
Ныне приступих аз грешный и обремененный к Тебе, Владыце и Богу моему; не смею же взирати на небо, токмо молюся, глаголя: даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько.
Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.
О, горе мне грешному! Паче всех человек окаянен есмь, покаяния несть во мне; даждь ми, Господи, слезы, да плачуся дел моих горько.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Безумне, окаянне человече, в лености время губиши; помысли житие твое, и обратися ко Господу Богу, и плачися о делех твоих горько.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Мати Божия Пречистая, воззри на мя грешного, и от сети диаволи избави мя, и на путь покаяния настави мя, да плачуся дел моих горько.
Молебен ко Пресвятой Богородице:
Песнь 1
Ирмо́с: Воду прошед яко сушу, и египетскаго зла избежaв, изрaильтянин вопияше: избaвителю и Богу нашему поим.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Страстей мя смущaют прилози, многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Спaса рождшую Тя и Бога, молю, Дево, избaвитися ми лютых: к Тебе бо ныне прибегaя, простирaю и душу и помышление.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Недугующа телом и душею, посещения Божественнаго и промышления от Тебе сподоби, едина Богомaти, яко благая, Благaго же Родительница.
Песнь 3
Ирмо́с: Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желaний крaю, верных утверждение, едине Человеколюбче.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Предстaтельство и покров жизни моея полагaю Тя, Богородительнице Дево: Ты мя окорми ко пристaнищу Твоему, благих виновна; верных утверждение, едина Всепетая.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родилa еси, едина Пречистая.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Благодетеля рождши добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можеши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Лютыми недуги и болезненными страстьми истязaему, Дево, Ты ми помози: исцелений бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждивaемое.
Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегaем, яко нерушимей стене и предстaтельству.
Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление, и исцели души моея болезнь.
Канон Ангелу – Хранителю:
Песнь 1
Ирмо́с: Поим Господеви, проведшему люди Своя сквозе Чермное море, яко един славно прославися.
Иисусу: Господи Иисусе Христе Боже мой, помилуй мя.
Песнь воспети и восхвалити, Спасе, Твоего раба достойно сподоби, безплотному Aнгелу, наставнику и хранителю моему.
припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.
Един аз в неразумии и в лености ныне лежу, наставниче мой и хранителю, не остави мене, погибающа.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Ум мой твоею молитвою направи, творити ми Божия повеления, да получу от Бога отдание грехов, и ненавидети ми злых настави мя, молюся ти.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молися, Девице, о мне, рабе Твоем, ко Благодателю, со хранителем моим Aнгелом, и настави мя творити заповеди Сына Твоего и Творца моего.
Кроме вышеописанных молебнов, также необходимо читать Проследование ко святому причащению. В него входит канон к причастию и специальные молитвы. Все эти молитвы и каноны можно найти в православном молитвослове.
Накануне проведения обряда Святой Евхаристии необходимо обязательно посетить вечернюю службу. У многих возникнет вопрос, почему вечернюю? – потому что церковный день начинается с вечера.
Покаяние
Одним из важных моментов проведения всего обряда является покаяние. Оно совершается в Таинстве исповеди. Существует мнение, что два данных обряда можно разделить и приступить к причастию без исповеди. Но на самом деле это больше касается Поместных Церквей. Наша же Церковь, только начала оправляться от духовной катастрофы.
По сравнению с другими странами у нас очень мало священнослужителей и православных храмов. Жизнь и духовный уровень современных верующих по сравнению с жизнью первых христиан намного ниже. Поэтому наша Церковь строго придерживается практики исповеди перед причастием. Кстати многие священники покаяние считают вторым крещением. Ведь подобно тому, как омывает душу от грехов крещенская вода, так и слезы покаяния очищают нашу душу.
Конечно, иногда приходится наблюдать, как человека кто-то из близких, заставляет идти на данный обряд. Принуждая они делают огромную ошибку, ведь человек, который не несет в себе веру не получит очищения души. Для него это будет простой формальностью. Поэтому к прохождению Евхаристии человек должен дойти самостоятельно.
Если вы будете проходить обряд впервые, тогда рекомендуем посетить церковь или храм, подойти к священнику и получить у него благословение.
Господь всегда с Вами!
Смотрите еще и видео о Таинстве Евхаристии:
- Традиции православия
- Это необходимо знать каждому
Причастие. Таинство Радости — Православный журнал «Фома»
Причастие. Кто-то годами не решается к нему приступить, кого-то останавливает сложная подготовка, кто-то считает его не более обязательным, чем «купание» в проруби на Крещение, кто-то решается причаститься только в период тяжелой болезни или при приближении смерти… А тем временем это то, ради чего существует земная Церковь. О Причастии, или Евхаристии, центре и средоточии христианской жизни, вопросах и недоумениях, возникающих вокруг этого Таинства, мы говорим с митрополитом Волоколамским Иларионом (Алфеевым), председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.
Объяснить необъяснимое
— Владыка Иларион, лично Вы помните Ваше первое причастие, и изменилось ли Ваше отношение к нему с годами?
— Первого причастия я не помню, но могу сказать, что моя жизнь изменилась радикально после того, как я стал причащаться, — примерно в тринадцатилетнем возрасте. В одиннадцать лет я был крещен, где-то с тринадцати начал регулярно причащаться, и думаю, что это коренным образом изменило меня: именно это, в конечном итоге, привело меня к решению посвятить всю жизнь Церкви и Богу.
— Говорят, людям некрещеным не стоит раскрывать суть Таинств, тем более Таинства таинств — Причащения. Сколько в этом правды? И если это так, то откуда эта секретность?
— Начнем с того, что в древней Церкви существовала традиция оглашения (кстати, сегодня она возрождается), то есть подготовки людей, желающих стать христианами (оглашенных), к таинству Крещения. На протяжении какого-то времени им в определенном порядке излагались основы веры: говорилось о Боге Отце, о воплощении Бога Сына, о действии Бога Святого Духа, и объяснялся сам чин Крещения. О других Таинствах Церкви, и в особенности о Евхаристии, рассказывалось уже после Крещения. Например, в цикле огласительных бесед святителя Кирилла Иерусалимского, святого IV века, наряду с восемнадцатью огласительными поучениями есть и пять поучений тайноводственных, т. е. раскрывающих смысл Таинств, — это преподавалось человеку уже крестившемуся.
— Почему о главном таинстве Церкви рассказывалось только после Крещения?
— Потому что иначе человек ничего не поймет: природа Таинств вообще находится за пределами человеческого разума и человеческого постижения. Их смысл невозможно уяснить из книг, из бесед — только из личного опыта. Поэтому до тех пор, пока человек сам не начнет жить тáинственной жизнью Церкви — а это доступно только принявшему Крещение — нет смысла говорить ему о Таинствах: любые разговоры будут для него пустым звуком.
В особенности это касается Евхаристии. Как объяснить словами природу этого союза между Богом и человеком, который начинается тогда, когда Тело Христа становится частью нашего тела и Его Кровь начинает течь в наших жилах?
— Сегодня не все крещеные люди имеют понятие об этом. Не могли бы Вы рассказать, что такое Причастие, и почему оно называется «Таинством таинств»?
— Евхаристия — это самое тесное, какое только возможно здесь, на земле, соединение человека с Богом, причем соединение не только интеллектуальное и эмоциональное, но даже физическое. Господь дал нам его через привычный для человека способ — трапезу. И как в обычной трапезе употребляемая нами пища в процессе ее усвоения преобразуется в ткани нашего организма, так что природа человека соединяется с природой пищи, так и в Евхаристии: мы незримо соединяемся со Христом, приобщаемся Ему.
И это то, что делает православное богословие не отвлеченной теорией, а живым переживанием, реальным общением с Богом, а христианскую Церковь — уникальным явлением, без которого существование нашего мира не имело бы никакого смысла и оправдания. Христос с людьми не как память или абстрактная идея, Он с нами в полном смысле этого слова, через Евхаристию. Поэтому именно в ней главная ценность и стержень бытия Церкви.
— Как исторически сложилось это Таинство? Христос Сам установил его?
— Исторически оно пришло на смену древнееврейской пасхальной трапезе: евреи собирались семьей и закалывали ягненка как жертву, и употребляли его в пищу в ночь перед Пасхой. И Христос называется в Писании Агнцем, потому что как бы заменил Собой того жертвенного агнца, от которого вкушали евреи в память об избавлении их от египетского рабства.
Евхаристия, какой мы ее знаем, появилась еще до страданий Спасителя, на Тайной вечере, где собрались апостолы, чтобы исполнить ветхозаветный пасхальный обычай. Иисус Христос, подавая им хлеб и вино, сказал: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается; пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов
(Лк 22:19—20, Мф 26:26—28). Эти собрания-трапезы продолжили Его ученики: каждый первый день недели — день, когда воскрес Христос, — они собирались для «преломления хлеба». Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из трапезы в богослужение, которое мы сегодня знаем.
Почему Таинство — страшное?
— В молитвах мы читаем, что Причастие — страшное Таинство. Почему страшное? Чего бояться?
— Мы должны бояться не какой-то кары, а того, что, получив великое сокровище, тут же его потеряем, что оно не принесет плода! Мы забываем, что Причастие очень ко многому обязывает: человек, приняв внутрь себя Бога, должен жить не так, как он жил до этого. Причастием его соединение с Богом не кончается: очень важно то, чтó следует за отпустом Литургии, когда человек возвращается в мир. Он же возвращается, чтобы нести людям тот свет и ту благодать, которую получил!
Но бывает и по-другому. Есть люди, которые, неправильно воспринимая это Таинство (как традицию, ритуал или «религиозный долг»), причащаются как бы впустую: их жизнь не меняется. Вот этого и надо бояться, это страшно.
— Может ли быть причиной этому привычка? Человек, как говорится, ко всему привыкает.
— Вы знаете, я думаю, в этом смысле можно сравнить жизнь верующего с жизнью музыканта. Музыкант из года в год исполняет одни и те же произведения. Представьте себе, допустим, пианиста, который в 20 лет впервые играет рапсодию Брамса и в 70 лет играет ее уже в 455-й раз. Если он к ней привыкнет, если он после сотого раза начнет ее исполнять как неинтересное для него самого произведение, которые лично ему уже ничего не говорит, это мгновенно передастся слушателям: на его концерты просто перестанут ходить. Но ведь все великие исполнители на протяжении десятилетий играли одни и те же вещи, при этом ни они не уставали, ни публика. Вот в чем здесь секрет?
Секрет в том, что в каждом серьезном музыкальном произведении заложена определенная духовно-нравственная истина и определенные жизненные силы, которые приводятся в движение всякий раз, когда оно исполняется. Если музыкант перестает чувствовать это, значит проблема не в произведении, а в нем самом.
То же самое происходит и в религиозной жизни. Ведь богослужение в основных своих частях является неизменным, и в этом есть большая сила. В отличие от концерта, на который человек часто идет, чтобы послушать нечто новое, мы, приходя на Литургию, знаем, чтó и в какой последовательности будет происходить. Но в то же время, Причастие — это встреча с Богом, которая всякий раз бывает новой для человека.
— Что значит «причаститься в осуждение»? О чем здесь речь?
— Первым человеком, который причастился в осуждение, был Иуда. Он участвовал в Тайной вечере, он так же, как и все апостолы, принял Тело и Кровь Христа. И после этого совершил преступление, ставшее результатом его внутренней раздвоенности, следствием того, что он приступил к Евхаристии, замыслив предательство, а не с чистым сердцем и не с чистыми помыслами. Поэтому Таинство не оказалось для него спасительным.
— Для нас оно тоже может не оказаться спасительным? Причастие «во осуждение» означает какие-то кары — как говорит апостол, ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает(1 Кор 11:29-30).
— Эти слова нельзя понимать как призыв воздерживаться от причащения из страха своего недостоинства. Напротив, это призыв причащаться, но при этом жить не расслабленно и кое-как, а — в постоянном духовном напряжении.
— Существует ли объективное действие Причастия, которое мы должны ощутить?
— Да, оно заключается в том, что человек с каждым причащением должен становиться лучше. Но не обязательно он должен это чувствовать, даже наоборот: чем лучше он становится в духовном отношении, тем более ясно видит свои недостатки и сознает свое недостоинство. Но зато окружающие люди понимают, что его религиозная жизнь оказывает преображающее действие и на него самого, и на всех вокруг.
От нас требуется не оценка своих успехов, а стремление всегда жить на такой высоте духовной жизни, чтобы тяга к богослужениям, тяга к Причастию никуда не уходили, не исчезали, а, наоборот, возрастали.
— Часто случается, что родные умирающего или тяжело больного человека хотят причастить его, несмотря на то, что тот никогда в Церковь не ходил и не понимает, зачем это нужно. Как в такой ситуации лучше поступать?
— Когда человек приближается к смерти, у него происходит переоценка ценностей: он начинает вспоминать свою жизнь, на второй план отходят многолетние земные заботы, могут исчезать всякие предубеждения. И я сам не раз сталкивался с ситуациями, когда меня приглашали причащать тяжело больного или умирающего человека, который никогда прежде не причащался, не исповедовался, может быть, и в храм-то заходил всего один раз в жизни. Но он совершенно сознательно подходил к Причастию, потому что уже чувствовал близость смерти, и в душе у него происходила очень важная работа по переоценке ценностей. Пускай лишь на смертном одре, но человек наконец-то понимал: самое главное, что ему необходимо сделать за этот краткий, оставшийся ему отрезок его земной жизни, это соединиться с Богом до того, как будет пройдена черта, отделяющая жизнь от смерти.
Поэтому, конечно, надо причащать умирающих. Но не надо ждать того момента, когда человек станет недееспособным: не будет в состоянии ни исповедоваться, ни даже принять Причастие. Мне всегда было очень горько и обидно, когда меня приглашали причащать умирающего, я приходил и видел перед собой человека, уже не говорящего, ничего не сознающего и даже не способного глотать. Я в таких случаях спрашивал людей: «А почему вы ждали так долго?» — «Мы боялись его огорчить».
Вот этого не должно быть! Часто бывает, что родственники боятся пригласить к тяжело больному человеку священника, чтоб не огорчить этого человека, — приближение священника в массовом сознании ассоциируется с приближением смерти. Но умирающему человеку никогда не надо внушать, как это часто делают люди, что он никогда не умрет! Даже если он не умрет сейчас, он все равно умрет, рано или поздно, и лучше дать ему возможность подготовиться к смерти, сознательно встретить это самое важное событие в жизни, чем оставить его жить с иллюзиями.
Не надо бояться огорчить человека приходом священника и причащением Святых Христовых Тайн. Потому что самое лучшее, что мы можем сделать для тяжелобольного или умирающего, — это как раз причастить его.
— Кто сегодня может причащаться? Любой крещеный человек, даже если не осознает, к чему приступает?
— Можно не понимать величия и смысла этого Таинства, можно ощущать себя внутренне неготовым, но если у человека есть доверие к Церкви, желание открыться навстречу Богу, он может к этому Таинству приступать. Потому что оно как раз способствует духовному росту. У того, кто постоянно причащается, начинают происходит некие внутренние изменения, которые очень трудно бывает описать или передать другим людям. И со временем на смену простому доверию приходит религиозный опыт, наступает момент, когда христианин говорит: «Я убежден, что это Тело и Кровь Христа — и не потому только, что Церковь так говорит, но потому что я это пережил, испытал, и я точно знаю, что не простого хлеба причащаюсь и не простое вино принимаю из Чаши».
Неподъемная подготовка?
— Существует ли такое понятие как неготовность в Причащению? И может ли человек сам себе поставить такой «диагноз»?
— Да, такое понятие существует. Человека может оценить в этом плане его духовник. Он может сказать: «Я считаю, что ты не готов к Причастию». Есть грехи, за которые христианин должен быть отлучен от Причастия хотя бы на какое-то время. Человек и сам себя может оценить. Но если все же он чувствует, что находится не в очень хорошем духовном состоянии, существует Таинство исповеди — Бог принимает всех.
— Исповедь делает человека достойным Причащения?
— Никогда несовершенный человек не будет достоин соединения с совершенным Богом. Наше человеческое естество всегда будет неадекватным по отношению к этому Таинству. Подлинная подготовка — не в проверке своей готовности, а в осознании своего недостоинства, своей греховности, и в глубоком покаянии.
Если человек сам не видит своих недостатков, есть очень хороший способ: спросить у других — у духовника, у близких. Следующим шагом будет решимость избавляться от этих недостатков, работа над собой. Причем когда она производится только собственными силами, то, как правило, не приносит ощутимых плодов. Но она должна совершаться с помощью Божьей, и вот такая синергия (соработничество) будет успешна. А получает человек эту помощь через Евхаристию, через сознательное приобщение Богу.
— Владыка, получается набор неприятных ощущений: осознание своей «плохости» и страх причаститься и потом не сохранить эту святыню в себе. Разве так должно быть?
— Вы забываете о радости человека, который обрел Бога. Она не поддается определению, описанию, в нее можно только войти, и Евхаристия как раз является вхождением в эту радость.
Здесь есть парадокс и тайна Евхаристии: мы причащаемся с чувством своей греховности и одновременно с радостью о том, что Бог к нам нисходит, очищает нас, освящает, дает духовные силы, несмотря на все наше недостоинство. Это дар и милость Божия, прежде всего.
— Довольно часто подготовка к Евхаристии становится препятствием для нее: кому-то трудно поститься, трудно «вычитывать» каноны. Как с этим быть?
— Я категорически не согласен с теми духовниками, которые налагают на людей чрезмерные требования, связанные с подготовкой к Причастию. Например, три дня поста, чтение не только последования, но еще и трех канонов, и акафиста, иногда — в каждый из трех дней. Это действительно может оттолкнуть человека от Причастия. И самое главное, эти требования не основываются на церковном предании. Постных дней в календаре более чем достаточно — примерно половина года, и Церковь очень ясно установила их: это четыре больших поста, а также среды и пятницы. Добавлять к этому еще дополнительные постные дни я считаю абсолютно неоправданным.
— Откуда вообще пошла традиция поститься перед причастием? И зачем? Разве еда оскверняет человека?
— Само по себе невкушение той или иной пищи — не самоцель. Пост, телесное воздержание должно вести к укреплению духа, это элемент духовной подготовки. Мы знаем, что Христос начал Свое служение после сорокадневного поста в пустыне. Смысл же и цель нашего говения заключаются в том, чтобы, подражая Христу, очищая душу и тело, мы оказывались более способными воспринимать Бога, Его благодать, посылаемую нам. Причащение натощак — это древняя традиция, восходящая к той эпохе, когда Литургия стала совершаться в утренние часы. Другое дело, что поститься несколько дней перед каждым Причастием — это русская традиция, связанная с тем, что в синодальный период (XVII—XIX вв.) у нас сложился обычай крайне редко причащаться. Когда будущий святитель Игнатий Брянчанинов, живший в XIX столетии, поведал своему духовнику о желании причащаться каждое воскресенье, это привело того в крайнее замешательство. Причастие в то время стали воспринимать как событие экстраординарное, совершаемое, например, четыре раза в год, в каждый пост, или вообще раз в году. Поэтому и пост перед Причащением был обязательным. Например, до революции на первой неделе Великого поста все говели, потом причащались в субботу после 5 дней строгого поста, и на этом все заканчивалось: считалось, что «религиозный долг» выполнен. Причастие было формальным подтверждением принадлежности человека к православной Церкви.
— Исповедь перед каждым Причастием имеет такие же корни?
— Да. И сегодня абсолютное большинство наших прихожан исповедуются перед каждым причащением, хотя изначально эти Таинства — Исповедь и Причастие — были разведены, и во многих Поместных Православных Церквах они до сих пор не связаны напрямую.
Но наша русская практика сама по себе очень правильная: это возможность для человека оценить свою жизнь за период, прошедший с предыдущей исповеди, может быть, взять на себя какие-то нравственные обязательства, возможность очистить свою совесть, примириться с Богом перед тем, как приступить к Причастию. Если только исповедь не превращается в формальность, в то, что один богослов XX века назвал «билетом на Причастие»…
— «Билет на Причастие», обязаловка… Кажется, ничто не мешает и сегодня воспринимать Причастие как религиозный долг?
— Причастие — это не религиозный долг, оно должно быть желанным, а не тягостным. К нему христианин должен стремиться, жаждать его. Если мы любим человека, а нам скажут: «Вот и хорошо! И встречайтесь с ним раз в год», мы удовлетворимся таким советом? Конечно, нет! Я не думаю, что надо заставлять себя любить своих детей или своих родителей. Их надо просто любить. Так же и в религиозной жизни: нельзя принудить себя любить Бога. Нужно научиться Его любить, жить так, чтобы любовь к Богу пронизывала всю твою жизнь. Тогда и соединение с Ним станет потребностью, а не тяжелой обязанностью.
— Есть ли тут место работе над собой, какой-то обязательности, постоянности, или любовь — дело порыва?
— У человека помимо желаний и порывов, исходящих из его сердца, должна быть и самодисциплина — иначе он потеряет свою духовную форму! Как спортсмен должен быть всегда в хорошей физической форме, или как музыканту необходимо соответствующее эмоциональное настроение, чтобы он мог передать заложенные в музыке чувства, так и верующему человеку нужно всегда находиться в состоянии «боевой готовности», чтобы все свои мысли, слова и поступки выстраивать по Евангелию.
Это то, что мы называем подвигом. Когда о подвиге говорят люди светские, подразумевается нечто экстраординарное: подвиг — это то, что совершает герой, имя которого остается в веках. А на христианском аскетическом языке это означает ежедневный незаметный труд человека, подвижничество, за которое ему не поставят памятника, не будут дарить букеты цветов. К такому труду призван каждый христианин.
— К чему конкретно?
— К тому, чтобы не жить в расслаблении, пребывая в мечтах о завтрашнем дне, а полноценно и полнокровно переживать настоящий момент, переживать свою связь с Богом и Его присутствие в этом мире. Для этого нет более сильного средства, чем Евхаристия. Ее не могут заменить ни чтение Евангелия, ни молитвы, ни посты.
Христос прямо говорит: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин 6:54). Поэтому наша встреча со Спасителем не должна быть эпизодическим свиданием. Это постоянное напряженное устремление к Богу, желание жить с Ним.
О частоте причащения
— Как часто Вы бы рекомендовали причащаться?
— Каждый человек должен для себя определить ритм своей духовной жизни и ритм причащения. В идеале нужно причащаться за каждой Литургией. Ведь вся Литургия является подготовкой к этому Таинству, так же как и всенощная, совершенная накануне. Много раз в течение богослужения Христос через священника призывает собравшихся людей причащаться: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Пейте от нее вси, сия есть Кровь Моя…. Ведь не сказано «пейте от нее те, которые подготовились», «пейте от нее только самые достойные», «пейте от нее только раз в год». А — пейте от нее вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая. То есть «за вас, здесь присутствующих». Поэтому в древней Церкви вообще не было такого, чтобы человек пришел на Литургию, отстоял службу и не причастился. Не допускались к Чаше только оглашенные и кающиеся, которые стояли в притворе, но они и уходили раньше, чем начиналось само Причащение. А члены общины участвовали в Таинстве, причем у каждой общины был свой внутренний ритм, единый для ее членов. Например, в Кесарии Каппадокийской в IV веке приступали к Таинству четыре раза в неделю.
— С этими разными ритмами связаны различия евхаристических традиций в разных Поместных Церквах?
— Они действительно связаны с разной историей церквей: в результате где-то люди причащаются регулярно, а где-то вообще не причащаются или — крайне редко. Я участвовал в богослужении в одной из Поместных Церквей, где на богослужении на престольный праздник причастились только священники. Чаша для мирян даже не выносилась, часть Литургии, где священник говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите», была вообще опущена.
А ведь Литургия всегда была общим делом («Литургия» — «общее дело» в переводе с греческого. — Ред.): причащаясь Христа, мы соединяемся со всеми членами общины. И отдельные поместные Церкви соединяются в единое Тело через Евхаристию.
Сегодня общинность в церковной жизни ослаблена, и, конечно, в современных условиях трудно найти некий единый стандарт, определить частоту причащения для всех: каждый человек должен сам чувствовать свой внутренний ритм и определить, как часто ему причащаться.
— Несмотря на все различия, что самое важное, на Ваш взгляд?
— Важно, чтобы Причастие не превращалось в редкое явление, исключительный случай. Надо понимать, что Евхаристия — это вершина. Более тесного соединения с Богом в земной жизни быть не может. Только от нас зависит, как мы переживаем это соединение, насколько глубоко мы его чувствуем. Мы не знаем, как будет человек причащаться Богу в жизни будущей. Есть такие слова в Пасхальном каноне Иоанна Дамаскина: «Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». «Истее» — значит «еще полнее». Означает ли это просто, что исчезнет материя хлеба и вина, или это означает какое-то еще более полное соединение человека со Христом? Мы живем верой и надеждой в то, что за порогом смерти нас ждет полнота общения с Богом и Творцом. Но максимально тесное соединение с Ним в нашей земной жизни — это то, которое мы получаем в Причастии. И для христианина не может быть ничего более ценного и более радостного.
Иллюстрации: фрагмент иконы Андрея Рублева «Троица»; фрагмент мозаики Михайловского собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве.
Фото: Владимира Ештокина; с сайта azbuka.ru; с сайта Свято-Воскресенского Русского Православного Собора, Ванкувер, Канада.
На на заставке фрагмент фото flickr.com/massalim
Другие тексты о таинстве Евхаристии читайте в рубрике Причастие
Православное учение о церковных Таинствах. Том 1, Таинство Евхаристии
(Санкт-Петербургская духовная академия, 15.03.2007)
КОНСТАНТИН, архиепископ Тихвинский. Богословские аспекты Таинства Евхаристии
Предварительные замечания
Таинство Евхаристии (греч. εύχαριστία) является центральным таинством Церкви, в котором хлеб и вино по молитве Церкви действием Святого Духа прелагаются в истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Причащаясь Телу и Крови Христовым, верующие теснейшим образом соединяются с Господом Иисусом Христом и, во Христе, друг с другом. Евхаристия превосходит все другие таинства. «В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие … дары благодати, которые Он приобрел для людей Своею Крестною смертью», всем Своим Искупительным подвигом. В Евхаристии же «Он предлагает в снедь Самого Себя – собственное Тело и собственную Кровь» 186. Именно поэтому это Таинство называется Благодарением. В нем мы принимаем Самого Христа, и единственный ответ, который возможен с нашей стороны – это благодарение «о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас».
Таинство Евхаристии, установленное Господом Иисусом Христом на Тайной вечере (Мф 26. 26–29; Мк 14. 22–25; Лк 22. 17–20; 1Кор 11. 23–25), является Новым Вечным Заветом (Евр 13. 20), который Христос заключил между Богом и людьми Своей Кровью (Лк 22. 20; 1Кор 11. 25).
В Евхаристии совершается то, о чем молился Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Эта молитва принесена Христом Богу Отцу непосредственно пред Его Крестными страданиями и смертью, следовательно, в ней выражено самое сокровенное желание Христа, указана главная цель Его Воплощения и Искупительного подвига – единство всего человечества по образу единства Святой Троицы. Такое единство осуществляется в Церкви через Евхаристию. «Вы – Тело Христово» (1Кор 12. 27), писал апостол Павел первым христианам. Именно в Евхаристии, в этом Таинстве Божественной Любви Духом Святым созидается Церковь как Тело Христово. И большего единства, нежели единение в Теле Христовом, нет, и не может быть.
В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριάκον δείπνον), Трапезой Господней (Τραπέζα Κυρίου), Хлебом Божиим (Άρτος του Θεοϋ), Чашей Господней (Ποτήριον Κυρίου), Чашей благословения (Ποτήριον της εύλογίας) 187, Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни (Ин 6. 51) и Чашей Жизни.
Библейские основания
Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы . но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр (1Петр 1. 18–20) 188.
Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» (Быт 4. 4), жертва Ноя после потопа (Быт 8. 20), ежегодная жертва очищения (Лев 16. 2–34), жертва Завета с Богом (Исх 24. 4–8: «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь Завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих»), жертвы всесожжения (Лев 1. 1–17), благодарения (Лев 22. 29–30), мирная (Лев 3. 1–17) и жертва пасхального агнца (Исх 12. 1–26) – все это таинственные символы Евхаристии.
Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму (Быт 14. 17–20), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей (Притч 9. 5–6), очищение уст пророка Исаии (Ис 6. 6–7), манна в пустыне (Исх 16. 1–19) и вода, высеченная из скалы (Исх 17. 1–7). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого, где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи».
Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву»– возвещается в пророчестве Малахии (Мал 1. 11).
В Новом Завете Господь Иисус Христос говорит о Евхаристии еще прежде самого установления Таинства – в беседе о Хлебе жизни. Этой беседе Христа предшествует чудесное насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, не считая женщин и детей (Мф 14. 15–21; Мк 6. 35–44; Лк 9. 12–17). Это чудо было одним из самых ярких прообразов Евхаристии. По толкованию свт. Феофана Затворника, «чудное насыщение народа в пустыне есть образ насыщения верующих во Святом Причащении Пречистым Телом и Пречистой Кровью Господа. Господь сидит особо; народ рассажен рядами; апостолы- посредники получают хлеб и раздают. Так и ныне: верующие разделены на малые частные церкви, в которых невидимо присутствует Господь. Он раздает Свои Тело и Кровь чрез апостольских преемников» 189.
Беседа о Хлебе жизни в 6-й главе Евангелия от Иоанна есть догматическое осмысление таинства Евхаристии. Ко времени написания 4-го Евангелия Евхаристия уже прочно вошла в жизнь Церкви, поэтому необходимо было не повторять известное уже повествование об ее установлении, но дать богословское учение о ней. Основной акцент сделан на сотериологическом и эсхатологическом аспектах Евхаристии: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6. 53–57). В свете беседы о Хлебе жизни, «хлеб насущный» (Мф 6. 11; Лк 11. 3), о котором Христос заповедал просить в молитве Господней, в святоотеческом наследии может пониматься не только как земной хлеб, но и как Хлеб небесный, «особенный», «стоящий выше всех сущностей» («надсущностный» – έπι-ούσιος), «превосходящий все твари», то есть Тело Христово 190.
По свидетельству книги Деяний, первые христиане «постоянно пребывали в . преломлении хлеба» (2. 42), что было исполнением слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19; 1Кор 11. 24). Заповедь эта выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит апостол Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор 11. 26).
«Воспоминание», άνάμνησις, о котором говорит Господь, является не простым ментальным актом, но есть вхождение в реальное общение со Христом, актуализация единожды совершенной Им Евхаристии в настоящем моменте времени. В данном случае слово «воспоминание» употреблено в традиционном библейском смысле – как нечто действенное, подобно заповеди «помнить [т. е. соблюдать] день субботний» (Исх 20. 8). «Это не только воспоминание, – говорит прот. Г. Флоровский. – Вспоминают о бывшем и прошедшем, о том, что некогда случилось и чего уже нет. А Тайная вечеря не только была единожды совершена, но таинственно продолжается и до века. Это исповедуем мы каждый раз, приступая к евхаристической Чаше: “Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими”. Продолжается, а не повторяется. Ибо едина Жертва, едино Приношение, един Иерей, “приносяй и приносимый”. Каждая Евхаристия есть некое исполнение Тайной вечери, ее осуществление и раскрытие в мире и во времени. Каждая евхаристическая служба есть всецелое отображение единой великой Евхаристии, совершенной Спасителем в навечерие Его вольных страданий на Тайной вечере» 191.
Тело и Кровь Христовы в Евхаристии
Православное богословие однозначно утверждает подлинность Евхаристических Тела и Крови Христовых. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании.
Исключительно важным в данном контексте является учение о Евхаристии, содержащееся в Беседе Господа Иисуса Христа о Хлебе жизни (Ин 6). Христос, говоря о Своем Теле и Своей Крови, которые будут даны Им в пищу верным, подразумевает абсолютно реальные и подлинные Свои Тело и Кровь. Глагол τρώγω, выражающий в этом тексте вкушение Тела и Крови, буквально означает «жевать» и даже «глодать» и не допускает никакого спиритуалистического перетолкования. Именно эта определенность и вызвала соблазн иудеев. Ветхозаветный закон под страхом смерти запрещал вкушение крови (Лев 17. 10–14) 192. Однако Христос не пытается разубедить иудеев, не говорит об аллегорическом или ином понимании, но подчеркивает истинность сказанного 193.
Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца.
Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 194. Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 195.
Свт. Кирилл Иерусалимский говорил: «Видимый хлеб есть не хлеб, хотя и ощутителен по вкусу, но Тело Христово, и видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но Кровь Христова» 196. В этих словах свт. Кирилла евангельский евхаристический реализм выражен с максимальной яркостью и недвусмысленностью. «Истинная была плоть Христа, которая распята, погребена; воистину сие есть таинство Той самой плоти» – писал свт. Амвросий Медиоланский 197.
Прп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет: «Как хлеб через ядение, а вино и вода через питие естественным образом прелагаются (μεταβάλλονται) в тело и кровь ядущаго и пиющаго, и делаются не другим телом, по сравнению с прежним его телом, так и хлеб предложения, вино и вода, через призывание и наитие Св. Духа, сверхъестественно претворяются (ύπέρφυως μεταποιούνται) в Тело Христово и Кровь, и суть не два, но единое и то же самое» 198.
Прп. Симеон Новый Богослов учил, что Сын Божий в Причащении преподает нам «Ту самую пренепорочную плоть, которую Он принял от Пренепорочной Богородицы Марии и в коей от Нея родился» 199. Св. Николай Кавасила писал, что после эпиклезы евхаристические Дары «уже не образ. но самое всесвятое Владычнее Тело, истинно принявшее все укоризны, поношения, раны, – распятое, прободенное… претерпевшее заушение, биение, заплевания, вкусившее желчь. Подобным образом и вино есть самая Кровь, истекшая из прободенного Тела» 200.
Наконец, постановления Первого, Третьего и Седьмого Вселенских Соборов не оставляют никаких сомнений в реальности Евхаристических Тела и Крови и их тождественность Телу и Крови Воплощенного Сына Божия. «Святые Дары прежде освящения называются “вместобразными” (αντίτυπα), после же освящения по существу Телом и Кровью Христовой и суть таковы» – с замечательной лаконичностью свидетельствовали Отцы Седьмого Собора 201.
Тождество евхаристических Тела и Крови Христовых историческим имеет принципиальное сотериологическое значение – мы причащаемся тому Телу, которое воспринял и в Самом Себе исцелил и обожил Воплощенный Сын Божий. Евхаристия, таким образом, есть вхождение в тайну Искупления, актуализация в верующих Искупления, совершенного Господом Иисусом Христом. Без Евхаристии Искупление остается нереализованным.
В Евхаристии мы причащаемся именно тому самому Телу, которое Христос исцелил и обожил в Своем Воплощении. Отрицание этого бесспорного факта есть, по существу, отрицание смысла Боговоплощения и реальности совершенного Христом Искупления. Без этого тождества мы не участвуем в Искуплении, не исцеляется наша природа. Именно поэтому Церковь решительно отвергает любые символические, аллегорические или спиритуалистические толкования Евхаристических Тела и Крови.
Христологический аспект Евхаристии
Христос присутствует в Евхаристии всецело, в полноте Своего Божества и человечества, ипостасно соединенного с Божеством. Каждая частица евхаристического хлеба есть Тело Христово единое и неделимое. В каждой частице присутствует весь Христос. Это сознание содержится в литургийном чинопоследовании: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и не разделяемый».
Христос присутствует в Евхаристических Дарах постоянно, т. е. не только при самом Причащении, но и до Причащения, и после Причащения. Хлеб и вино, ставшие Телом и Кровью Христа, уже не прелагаются в прежнее свое естество, но остаются Телом и Кровью Христовыми навсегда, независимо от того, будут ли они преподаны верующим для Причащения.
В Евхаристии благодатно актуализируется все Домостроительство спасения: от Воплощения Сына Божия Господа Иисуса Христа до Его Вознесения и Сошествия Святого Духа 202. Согласно прп. Феодору Студиту, Божественная литургия есть обновление Богочеловеческого домостроительства спасения 203. Целью Боговоплощения и совершенного Христом Искупления было обожение человека. «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом» – это утверждение стало лейтмотивом восточной святоотеческой мысли, ярким примером единогласного consensus patrum. Через Евхаристию верующие становятся причастниками Искупления, через Евхаристию совершается обожение каждого конкретного человека. Об этом говорится в молитве пред Св. Причащением: «Божественное Тело обожает мя и питает. Обожает ум, дух же питает странно».
Для большинства святых отцов Воплощение есть отправная точка для рассуждения о Евхаристии. Мч. Иустин Философ писал в своей Апологии: «как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его, есть. Плоть и Кровь Того же воплотившегося Иисуса» 204. Клеветнические обвинения первых христиан в каннибализме св. Иустин мог бы легко опровергнуть через символическое толкование Евхаристии. Но он подчеркивает реальность Таинства, делая акцент на подобной же реальности Боговоплощения.
Триадологический и пневматологический аспекты Евхаристии
В Евхаристии Церковь приносит молитву Богу Отцу, чтобы действием Святого Духа хлеб и вино преложены были в Тело и Кровь Воплощенного Сына Божия. Обращение к Отцу заложено уже в Новом Завете, в первой (можно сказать, евхаристической) молитве «Отче наш», и в Первосвященнической молитве Христа. К Отцу обращены раннехристианские евхаристические молитвы, а также большинство известных анафор 205. Все византийские евхаристические молитвы имеют Троичную структуру: они обращены к Отцу, вспоминают Домостроительство Сына и призывают Святого Духа.
Освящение Даров совершается во время эпиклезы, которая является исконной литургической практикой Церкви. Ее содержит подавляющее большинство анафор, в том числе древнейших, и о ней свидетельствует лик отцов Церкви. Как говорит, например, свт. Кирилл Иерусалимский, мы «умоляем Человеколюбца Бога ниспослать Святаго Духа на предлежащие дары, да сотворит Он хлеб Телом Христовым, а вино – Кровию Христовой. Ибо без сомнения, чего коснется Святый Дух, то освящается и прелагается» 206. Также и св.
Николай Кавасила утверждает: «Священник молится, чтобы всесвятый и всемогущий Дух, почив на них (предлежащих Дарах), преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино – в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов все священнодействие окончено и совершено» 207 .
Евхаристия как Жертва
Таинство Евхаристии является Жертвой Богу и неотделимо от Голгофской Жертвы Христа. О жертвенном характере Евхаристии Господь говорил еще в беседе о Хлебе жизни: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51). Установление таинства пронизано идеей жертвенной смерти за все человечество, Христос говорит не просто о Своем Теле и Своей Крови, но о Теле «ломимом» (Лк 22. 19; 1Кор 11. 24) и Крови «изливаемой» (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20).
Спаситель «однажды» (Евр. 7. 27; 9. 28) принес Себя на Голгофе в жертву «чтобы подъять грехи многих» (Евр 9. 28). В Евхаристии предлагается то же самое Тело и та же самая Кровь. Таким образом, Евхаристия есть не восполнение жертвы Голгофской, а приобщение к ней верующих, усвоение плодов Крестной жертвы всем членам Церкви Христовой. Поэтому во всех древних литургиях, в молитве после освящения Даров, выражается мысль о том, что евхаристическая Жертва приносится за спасение всех живых и умерших.
Объясняя жертвенный характер Евхаристии, свт. Николай Кавасила пишет «Хлеб становится жертвой ни до освящения, ни после, но во время него. Именно тогда хлеб становится самим Телом Христовым. Именно это обозначает принести хлеб и соделать его Жертвой – преложить его в Тело Господа, принесенное в жертву. Таким образом каждый раз осуществляется спасительная жертва Агнца Божия и Тело Христово пребывает единократно принесенным» 208.
Только отвергающие реальное изменение в Евхаристии хлеба и вина в Тело и Кровь Богочеловека (протестанты) не признают жертвенного значения Евхаристии.
Вещество для Таинства Евхаристии
Веществом для Таинства Евхаристии является чистый, квасной, пшеничный хлеб и красное виноградное вино, растворенное водой. В повествовании Евангелистов об установлении Таинства Евхаристии на Тайной вечере для обозначения хлеба используется слово άρτος (Мф 26. 26; Мк 14. 22; Лк 22. 19), т. е. хлеб вскисший, а не термин άζυμον, который переводится как «[хлеб] бесквасный, опресночный». В Деяниях апостолов и Посланиях апо
Святая Евхаристия – таинство таинств | Православие.фм
Сегодня можно встретить людей, которые бьют себя в грудь и говорят: “Мы православные христиане!” Однако этих христиан редко увидишь в храме, и даже […]
Сегодня можно встретить людей, которые бьют себя в грудь и говорят: “Мы православные христиане!” Однако этих христиан редко увидишь в храме, и даже когда они приходят на Божественную литургию, то они не причащаются. Таким образом, они не принимают участие в литургической жизни Церкви. Что это значит?
Те, кто ведет духовную жизнь вне Церкви или только присутствует, а не участвует в Божественной литургии, не принимает Тела и Крови Христа, они забывают слова Спасителя: “Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира” (Ин.6:51)[1]. Как следует понимать эти слова Иисуса Христа? Святой Кирилл Иерусалимский дает следующее толкование этого евангельского стиха: “Поскольку Животворящее Слово Божье стало плотью, Оно вдохнуло телу жизнь и полностью соединилось с ним неизреченным образом, сделал его животворящим, каким является и Само Оно (Слово) по Своей природе. Поэтому Тело Христа животворит тех, кто причастен к Нему. Являясь среди мертвых, оно прогоняет смерть и тление, потому что оно приносит Слово, которое полностью уничтожает тление” [2}. Я думаю, что это наилучшее толкование вышеупомянутого евангельского стиха.
Некоторые святые отцы называют Святое Причастие таинством таинств [3], а не просто одним из семи таинств, установленных в Православной Церкви. Если бы Святая Евхаристия была только одним из семи таинств, в котором христиане могли бы и не участвовать, то она не была бы названа святыми отцами первых веков “таинством истинного и реального общения со Христом”[4].
Люди, которые пренебрегают святым таинством Причастия, зачастую видят лишь материальную, видимую его сторону – “пресуществление материальных элементов хлеба и вина и причастие ими отдельной личности, достойная и желающая их принять” [5]. Видя только материальную сторону этого Таинства таинств, в настоящее время почти не обращается внимание на внутреннюю, таинственную сторону Святой Евхаристии, которая таким образом, если можно так сказать, теряет свое духовное содержание.
Кроме того, в настоящее время в богослужебной практике многих приходов Православной Церкви Крещение, Евхаристия и Миропомазание совершаются как три совершенно отдельных таинства, которые полностью независимы друг от друга и вообще не имеют никакой связи между собой. Это неверное понимание, не учитывающее того, что “в ранней традиции Крещение, Евхаристия и Миропомазание формировали единое литургическое чинопоследование. Каждое таинство восполняется следующим таинством и, таким образом, невозможно воспринимать их отдельно друг от друга. [6]
В настоящее время в Болгарской Православной Церкви, как и в других поместных Церквях, наблюдается печальная картина церковной жизни. Речь идет о почти пустых храмах, в которых даже немногие присутствующие на Божественной литургии миряне после пригласительных слов священника: “Со страхом Божиим и верою приступите” – остаются только зрителями, а не участниками Евхаристии, то есть не принимают Святые Дары, не принимают Тело и Кровь Христовы.
При такой ситуации в современной церковной жизни возникают следующие вопросы. Соответствует ли современная литургическая практика Святой Евхаристии апостольских времен? Каким образом и как часто причащались христиане до IV века после Рождества Христова? Когда и “благодаря” кому произошла эта негативная перемена в литургической жизни Церкви? На эти важные вопросы попытаемся ответить в данной статье.
Для того чтобы ответить на первый из вышеупомянутых вопросов, давайте заглянем в прошлое, в историю, посмотрим на последние часы земной жизни Иисуса Христа, а точнее, давайте обратим внимание на само установление таинства Святой Евхаристии.
“На Тайной Вечери были только участники, а не просто присутствующие”
Протопресвитер Николай Афанасьев в своей книге “Трапеза Господня” после описания иудейских трапез пишет: “После того как члены собрания или члены дома совершали “благодарение” хлеба, никто не мог присоединиться к трапезе. С этого момента трапезная была закрыта: в ней не было никого, кроме участников“. [7] В другом месте, описывая совершение Тайной Вечери, он отмечает: “Только приглашенные присутствовать на них (на трапезах – спр. авт.) и только они, если пришли до начала трапезы, могли участвовать в ней” [8]. Из этих и других примеров, приведённых в книге протопресвитера Николая Афанасьева, можно сделать вывод, что как на иудейских трапезах, так и на Тайной Вечери были только участники, но не присутствующие. Следуя этому примеру, святые апостолы, затем и первые христиане на Вечерях любви совершали Святую Евхаристию, в которой участвовали все крещенные, все члены Христовой Церкви. Это продолжалось почти три столетия.
В IV веке в церковной жизни происходят изменения, затрагивающие и Святую Евхаристию. Протопресвитер Н. Афанасьев дает следующую оценку этого периода: “Некоторый упадок нравственного уровня христиан был связан с основами церковной жизни. Все это отразилось на Святой Евхаристии. Эльвирский собор счел необходимым сказать в специальном постановлении (21 правило) о христианах, добровольно уклоняющихся от участия в евхаристическом собрании. Он предписал отлучать от Церкви тех, кто в течение трех воскресных дней не приходит на евхаристические собрания” [9]. И “без каких-либо особых препятствий некоторые верные добровольно отказались от участия в евхаристическом собрании” [10].
К сожалению, из года в год, из десятилетия в десятилетие, из века в век все более и более ослабевала евхаристическая жизнь Церкви. Поэтому возникла необходимость появления 12-го правила Сердикийского собора, проведенного в середине IV века, 80-го правила Трулльского собора, а также 8-го и 9-го правила Апостольских правил, поощряющих регулярное Причащение.
Все это приводит к печальной картине, что в почти пустых болгарских храмах во время воскресных и праздничных богослужений, на которых даже те немногие присутствующие (в большинстве случаев это пожилые люди) не только не принимают участие в Таинстве таинств, но и имеют искаженное понимание о Святой Евхаристии, например, что следует причащаться не более четырех раз в году. Также сегодня дошло до того, что в многих болгарских православных храмах по окончании Божественной литургии только священники употребляют Святые Дары или причащают лишь немногих из присутствующих в церкви.
В заключение хотим сказать, что необходимо возродить евхаристическую жизнь древней Христовой Церкви в современной Православной Церкви и подражать примеру святых апостолов и первых христиан, у которых “основной принцип церкви и (евхаристический – спр. авт.) жизни состоит в том, что все члены Церкви всегда вместе” [11].
Нам необходимо вспомнить то, о чем говорит один старец: “Вне Церкви нет спасения”. Эти слова святителя Киприана Карфагенского имеют евхаристическое значение. Вне Церкви нет спасения, потому что нет спасения вне евхаристического собрания. Любой другой путь – это путь индивидуализма, который чужд Церкви, но который под влиянием индивидуализма из эмпирической жизни вторгся в церковную жизнь [12].
Поскольку Евхаристия раскрывает Христову истину как посещение и „обитель” (Ин.1:14) Бога в истории и творении, мы можем созерцать Его во славе Его истины и причаститься.
Вот почему Церковь не знает другой реальности или опыта истины столь же совершенных, как Евхаристия [13]. И потому что участие в Церкви – это не просто участие в человеческой организации с ее определенным порядком и традицией, а участие в богочеловеческом организме Тела Христова. Поэтому участия во Христе без общения с Ним, в Его Теле, Церковь не знает [14].
Использованная литература
- Шмеман, Ал., прот., “От вода и дух”, издана православным фондом “Покров Богородичен”, 1997.
- Майендорф, Й., отец, “Византийско богословие”.
- Афанасьев Н., протоиерей. „Трапеза Господня”,издательство“Праксис”, г. Велико Тырново, 1999.
- Стоядинов, М., “За Църквата в еклесиологична перспектива”, журнал”Мирна”, № 17, 2002.
- Зизиуалас, Й, Пергамски митр., “Евхаристията като място на истината”, журнал “Мирна”, бр. 17. 2002.
[1] Стоядинов, М., “За Църквата в еклесиологична перспектива”, журнал “Мирна”, № 17, 2002, с. 26.
[2] Там же, с. 26.
[3] Шмеман, Ал., прот., “От вода и дух”, издана православным фондом “Покров Богородичен”, 1997, с. 127.
[4] Майендорф, Й., отец, “Византийско богословие”, с. 252
[5] Шмеман, Ал., прот., “От вода и дух”, издана православным фондом “Покров Богородичен”, 1997 , с. 128.
[6] Там же, с.127.
[7] Афанасьев Н., протоиерей. “Трапеза Господня”, издательство
“Праксис”, г. Велико Тырново, 1999, с. 117.
[8] Там же, с. 118.
[9] Там же, с. 121.
[10] Там же, с. 121.
[11] Там же, с. 138.
[12] Там же, с. 131-132.
[13] Зизиуалас, Й., Пергамски митр., “Евхаристията като място на истината”, журнал “Мирна”, бр. 17. 2002, с. 57.
[14] Стоядинов, М., “За Църквата в еклесиологична перспектива”, журнал “Мирна”, № 17, 2002, с. 28.
Автор: магистр богословия Виталий Чеботар
Вконтакте
Одноклассники
LiveJournal
Google+
Вы можете поаплодировать автору0Об участии верных в Евхаристии
Евхаристия – главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26–28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.
Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.
Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время – будь то время человеческой жизни или история всего человечества – есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни – ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.
I. Практика причащения и подготовки к нему
Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.
Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности – и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.
Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным – равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).
Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой – хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <…> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие – в том числе монашествующие – стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные – несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, – потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко – и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).
В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте – полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более – нравственное. <…> [Всего] сорок – а часто и не сорок – дней ты посвящаешь здоровью души – и полагаешь, что умилостивил Бога? <…> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).
В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.
В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению – в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».
На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»1: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении… Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».
В XIX – начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых – святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие – призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза – самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении2. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» 3.
Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».
В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).
II. Требования подготовки ко святому причащению
Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.
Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.
Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.
Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.
Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.
1. Практика приуготовительного поста
Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин – при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).
Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.
Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица – неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, – следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.
2. От приуготовительного поста следует отличать Евхаристический пост
Евхаристический пост в строгом смысле слова – полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.
Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.
Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности – и с вечера в канун причащения.
Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».
На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).
3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи
но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.
Неизменной частью молитвенной подготовки является «Последование ко святому причащению», состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.
Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах – в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) – является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.
Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.
Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.
По окончании Божественной литургии христианин долже
описание, значение таинства, особенности проведения
В церковных богослужениях для обозначения отдельных их составляющих часто используются термины, не особенно понятные людям, не знакомым с ними. То есть обычным прихожанам, не посещавшим воскресных школ и не разбирающимся в тонкостях организации службы и перечне составляющих ее понятий.
Одним из таких терминов является «евхаристия». Что такое и в чем суть данного таинства разобраться не так сложно, как кажется на первый взгляд. Иметь же представление о данном понятии нужно, поскольку это таинство присутствует не только в православных богослужениях, оно практикуется всеми христианскими конфессиями.
Что это такое?
Евхаристия – что это такое простыми словами? Это не что иное, как составляющая часть мессы или же литургии. Таинство служится во всех храмах любой из христианских конфессий. Но сам термин используется только в трех из них:
- англиканство;
- католицизм;
- православие.
Протестанты называют таинство евхаристии хлебопреломлением или же попросту вечерей Господней.
В чем заключается это таинство?
Суть данного религиозного обряда заключается в освящении вина и хлеба, особом их употреблении. Иными словами, это та часть церковного богослужения, во время которой осуществляется причастие.
Считается, что первым описал данное священнодействие апостол Павел. Он же объяснил суть понятия и его смысл. Впервые же евхаристия состоялась во время последней трапезы Иисуса, известной большинству людей, даже не являющихся верующими, как Тайная Вечеря. Павел описал этот ритуал приобщения к телу и крови Христа. Но разумеется, это своего рода метафора. Суть обряда имеет гораздо более глубокий смысл, чем простое проглатывание того, что протягивает священник на богослужении.
В чем суть таинства?
Тайна евхаристии была установлена самим Иисусом во время его последней трапезы с учениками. Суть же этого религиозного ритуала определяется как воссоединение верующего человека с Богом через плоть и кровь Христову.
Согласно священным текстам, Иисус говорил во время вечери с учениками о пище – «это плоть моя». О вине же он сказал – «это кровь моя». Разумеется, спустя пару тысячелетий утверждать, что именно сказал Христос и над чем – хлебом, фруктами или же другой пищей, невозможно. Однако представители различных конфессий нередко спорят о том, чем именно следует причащаться.
Об участии «верных» в евхаристии известно абсолютно всем, об этом много написано, снято художественных фильмов и создано иных произведений. Самое известное из них, это, вероятно, фреска Леонардо «Тайная Вечеря». Но не каждый человек ассоциирует трапезу Христа с учениками с обрядом причащения, проводимом в храмах. Между тем, первая евхаристия – это именно вечеря Христа с учениками, во время которой Иуда указал на Иисуса.
Суть же данного ритуала не совсем проста – это предвестие символического смысла распятия, то есть жертвы, которую принес Христос ради людей. Приобщаясь к таинству причастия, человек становится един с Богом. «Плоть и кровь» Христа же являются своеобразным мостиком между ними – Богом и человеком, служат средством, обеспечивающим их воссоединение. Можно сравнить обряд с использованием телеграфа или иных средств связи – функции аналогичны.
Нередко суть того, чем является евхаристия, объясняется как предоставление христианину возможности стать соучастником вечери Господней. Это одно из самых древних толкований смысла ритуала.
Что означает – «верные в евхаристии»?
Эта фраза зачастую менее понятна, чем суть проводимого обряда причастия. Причина этого в том, что именно этим выражением зачастую пользуются при разъяснениях церковнослужители, но само его растолковать забывают.
Верные в евхаристии – это те участники вечери, которые не предавали Иисуса. Это самое простое и краткое объяснение смысла этого выражения. Разумеется, при применении его не к апостолам, а к прихожанам христианских храмов, толкование будет более усложненным. Кратко – это уже принявшие крещение.
При применении этого выражения в отношении верующих ему придается несколько иной смысл. Верные – это вверяющие Богу себя через вкушение «тела и крови» Христовых. То есть принявшие крещение, следующие за Христом в Царствие Небесное, спасшиеся через него.
О подготовке к таинству
Задавшись вопросами о том, для чего нужна евхаристия, что такое, как проводится ритуал, нельзя не ознакомится с его ключевыми моментами. Как и у большинства церковных обрядов, у этого имеются особые правила, которых следует придерживаться каждому верующему человеку. Касаются они подготовки к таинству причастия.
Нельзя просто прийти в храм, отстоять службу, проглотить содержимое с протянутой священником ложки и считать себя причастившимся. В таком действии нет смысла, поскольку утрачивается суть, духовная составляющая ритуала, теряется его ценность.
Участие в евхаристии требует от верующего специальной подготовки. Ничего сложного в этом процессе нет. От человека, собирающегося причаститься, требуется:
- соблюсти пост длительностью в трое суток;
- молиться о даровании смирения и просветления;
- воздерживаться от плохих дел и мыслей.
Пост заключается в отказе от приема в пищу продуктов животного происхождения – мяса, яиц, молока и прочих. Строгий пост подразумевает исключение из повседневного рациона и рыбных блюд, а также морепродуктов.
Нередко люди полагают, что предваряющее участие в ритуале ограничение в питании, это единственное чего требует евхаристия. Что такое христианский обряд? Это духовный ритуал, а не диета. Поститься нужно лишь для того, чтобы поспособствовать духовному очищению, отвлечься от потребностей телесных, физиологических и обратиться к вечным ценностям, не имеющим отношения к материальности.
Это означает, что самое важное в подготовке к таинству – духовный настрой на него. Следует понимать не только всю важность соединения души с Богом через Христа, но и ту ответственность, которую оно налагает на человека.
Значение таинства для верующих
Широко распространено мнение о том, что бесы опасаются более всего трех вещей:
- святого распятия;
- крещения;
- причастия.
Связано это с тем, что во время участия в таинствах на человека снисходит особая благодать, которая подобна защищающей ауре, чему-то незримому, но явственно осязаемому и способному уберечь от различных бедствий.
Понятие «бесы» не следует воспринимать буквально. Это не черти, выпрыгивающие из-за печных труб, о которых рассказывают в деревенских сказках. Это – соблазны, грехи, суета, бездушие и многое другое. Иными словами, все то, что сбивает человека с пути истинного и отдаляет его от Господа.
То есть помогает уберечься от опасностей, подстерегающих не тело, а душу человеческую. Вот для чего нужна евхаристия. Что такое опасность для души в современном мире? В первую очередь, повседневная суета, бесконечная погоня за материальными ценностями, излишествами, благами, в которых нет истинной нужды. Осуществляется эта гонка в ущерб духовности. К примеру, как много людей ежедневно посвящает все свои помыслы только тому, что приобрести в магазине, приготовить на ужин, как заработать больше, чтобы купить новый телефон? При этом никто из них не вспоминает о духовных надобностях.
Евхаристия помогает человеку почувствовать себя защищенным, способствует преодолению жизненных трудностей, невзгод без потери духовности.
Особенности проведения ритуала
Евхаристия – что это такое простыми словами? Вкушение Святых Даров. Соответственно, апофеозом самого ритуала является момент вкушения. Происходит это следующим образом – священник причащает всех присутствующих на служении поочередно, используя для этого серебряную ложечку.
Разумеется, ни о какой индивидуальной и уж тем более одноразовой посуде речи быть не может, причащаются прихожане «всем миром». Эта особенность проведения религиозного ритуала смущает очень многих, особенно во время массовых эпидемий респираторных, простудных, инфекционных заболеваний. Не меньшие опасения вызывает и риск заражения другими болезнями, особенно люди боятся ВИЧ.
Церковнослужители – не врачи, и гарантий того, что участие в евхаристии безопасно для здоровья, дать не могут. Рассуждать же о том, что Господь убережет причащающихся, разумеется, можно, но для людей, в чьем сердце нет абсолютной и даже фанатичной веры, подобные высказывания аргументом не являются. Поэтому каждый человек сам решает, причащаться ему или же нет, церковь никого не принуждает и не неволит.
Особенности литургии
Литургия имеет некоторые нюансы, о которых необходимо знать перед посещением богослужения. Она разделяется на три крупные составляющие части, первая из которых называется проскомидией. В течение проскомидии осуществляются священнодействия над вином и хлебом. Иными словами, происходит подготовка всего, что необходимо для осуществления таинства причастия.
Вторая часть служения именуется литургией оглашенных. Такое название эта часть обряда получила в глубокой древности, когда к присутствию на службе допускались не все желающие. Оглашенные – это те, кто только готовился принять крещение. Во время службы они стояли в притворе, то есть вне зала для моления. Входили же они только после того, как диакон или другой церковнослужитель звал, оглашал их. Покидали зал эти люди после оглашения того, что им нужно выйти. Эта составляющая часть литургии направлена на то, чтобы подготовить молящихся к таинству причастия, настроить их духовно.
Третья часть богослужения называется литургией верных. Из названия ясно, что в зале храма во время этого этапа службы могут оставаться только верные. В евхаристии тоже принимают участие лишь они. Под термином «верные» в данном контексте понимается «принявшие крещение». То есть это крещеные люди.
О чем нужно не забыть, принимая участие в обряде?
Как только начинают звучать слова евхаристии, присутствующие на службе выстраиваются в очередь за причащением. Тем, кто посещает церковные служения редко и не особенно понимает, что именно происходит в храме, не составит труда сориентироваться, беря пример с остальных прихожан.
Важно не забывать о том, что непосредственно перед принятием Святых Даров следует поклониться и перекреститься. Кроме этого, нужно и правильно вести себя после вкушения.
На самом причастии обряд не заканчивается. Это означает, что нельзя принять «тело и кровь Христовы» и тут же покинуть церковь. Нужно отойти, чтобы не задерживать других, ожидающих причастия. После того, как все желающие принять участие в ритуале, причастятся, церковнослужители читают благодарственные молитвы. Их обязательно следует выслушать. Во время чтения благодарностей нужно про себя помолиться Господу.
Евхаристия в раннем христианстве
В основе исполнения этого обряда лежат древние, описанные в Ветхом Завете, ритуалы. Первыми христианами обряд евхаристии совершался не так, как это делается сейчас. Храмов, в том понимании, какое имеет о них современный человек, не было. Верующие собирались тайно, используя для этого любое подходящее место.
Евхаристия в раннем христианстве являлась частью особого ужина, бывшего не только трапезой, но и религиозным ритуалом. Назывались такие трапезы – агапа. Это было собрание верующих, проходившее в ночное или же позднее вечернее время. На них христиане слушали проповедников, молились, кушали, пели Псалмы. В начале собрания торжественно откладывались «пред местом Иисуса» хлеб и вино. Перед завершением агапы присутствующие ими причащались. Такие собрания верующих существовали вплоть до начала четвертого столетия.
В чем было первое значение евхаристии?
В период становления христианства как религии евхаристии уделяли особое внимание. Считалось, что она является вершиной служения, своеобразным центром ритуалов христианского культа.
В связи со столь важным местом, которое занимала евхаристия в начале становления религии, с ней объединялись и все прочие христианские таинства. Евхаристия являлась неотъемлемой частью:
- крещения;
- венчания;
- миропомазания;
- рукоположения;
- соборования;
- отпевания;
- покаяния и прочих обрядов.
В наши дни важность евхаристии для прихожан уже не столь очевидна, как для первых последователей Христа. Однако церковнослужителями причастие по-прежнему воспринимается как одно из наиболее важных таинств.