Животное с телом льва и головой человека: Фантастическое существо с телом льва и головой человека или барана.Подсказка 7 букв

Исследования показали, что голова и тело Великого Сфинкса

Исследования показали, что голова и тело Великого Сфинкса — это части разных скульптур

Существует несколько теорий о возрасте знаменитой скульптуры

Великий Сфинкс — известняковая статуя мифического существа с телом льва и головой человека. Он располагается на плато Гиза на западном берегу Нила. По официальным источникам, он был построен в период правления четвертой династии, во время царствования Хафры. Но эта теория была оспорена геологом Колином Ридером, который утверждает, что гигантское сооружение когда-то выглядело не так, как мы его воспринимаем. И вся вина тому — местные скальные породы, а также песок и жаркий климат.

Интересные факты о погоде 29 Июня 14:21

Ридер, сотрудничающий с Манчестерским общества Древнего Египта, снял для Смитсоновского института документальный фильм, где утверждается, что Сфинкс построен еще до первых династий.

Об этом пишет сайт Альтернативная наука.

Все дело в «неточных» пропорциях скульптуры. Голова слишком мала по сравнению с туловищем. Поэтому Сфинкс неестественно возвышается над плато Гиза. Строители были первоклассными мастерами по работе с камнем. Ошибиться в деталях было недопустимой роскошью. Ридер полагает, что существуют еще части Сфинкса, о которых мы не знаем.

По словам исследователя, долгое время изображение мифического животного было «похоронено» в песке, а песок, в свою очередь, великолепно сохраняет геологические породы. В том числе скальные и известняковые. Поэтому, если мы говорим о «сохранности» артефакта, весь фокус в том, что именно голова возвышалась над всей остальной конструкцией, — именно она наиболее сильно пострадала от ветряной и водной эрозии.

Это означает, что голова Сфинкса была частью одной конструкции, а тело — другой. Голову прикрепили уже потом, во время «великой реконструкции» в период Нового Царства.

Соответственно, мы не можем идентифицировать саму скульптуру, потому что не имеем понятия, какие части того, что мы называем Сфинксом, принадлежат «оригиналу», а какие — нет.

Больше того, голова была обработана специально, чтобы напоминать египтянам о конкретном фараоне, выступившего «заказчиком» реконструкции. Геолог не уточняет, о ком идет речь, но, по-видимому, речь идет о времени Реформации: Сфинкс должен свидетельствовать об абсолютной власти царя-бога.

Большинство современных египтологов сходятся во мнении, что Великий Сфинкс сооружен при фараоне Хафре, строителе Второй пирамиды в Гизе. Изображения царя нет, как он выглядел на самом деле, мы не знаем.

Вместе с тем, если даже говорить о климате, то влага начала уходить с пустыни Сахара примерно 10 тысяч лет назад, — это данные палеоклиматологов, не связанных с египтологией. Резкое потепление наступило как раз в период Раннего Царства, когда полулегендарный Хафра одновременно строил и пирамиду, и гигантскую скульптуру льва.

  • Сегодня
  • Завтра
  • Вторник
  • Среда

+11°

Винница

+10°

Луцк

+18°

Днепр

+21°

Донецк

+11°

Житомир

+15°

Ужгород

+19°

Запорожье

+13°

Ивано-Франковск

+14°

Киев

+16°

Кропивницкий

+25°

Севастополь

+23°

Симферополь

+23°

Луганск

+10°

Львов

+18°

Николаев

+18°

Одесса

+19°

Полтава

+10°

Ровно

+17°

Сумы

+10°

Тернополь

+21°

Харьков

+18°

Херсон

+10°

Хмельницкий

+16°

Черкассы

+14°

Чернигов

+14°

Черновцы

+8°. ..+12°

Винница

+7°…+10°

Винница

+7°…+14°

Винница

+9°…+11°

Луцк

+8°…+12°

Луцк

+6°…+15°

Луцк

+11°…+16°

Днепр

+9°…+18°

Днепр

+10°…+14°

Днепр

+11°…+21°

Донецк

+12°…+15°

Донецк

+8°…+15°

Донецк

+7°…+11°

Житомир

+7°…+10°

Житомир

+7°…+13°

Житомир

+9°…+14°

Ужгород

+9°…+13°

Ужгород

+7°…+16°

Ужгород

+11°…+16°

Запорожье

+10°…+18°

Запорожье

+9°…+15°

Запорожье

+9°…+12°

Ивано-Франковск

+7°…+13°

Ивано-Франковск

+7°…+13°

Ивано-Франковск

+7°…+11°

Киев

+7°…+11°

Киев

+7°…+13°

Киев

+10°…+15°

Кропивницкий

+8°…+13°

Кропивницкий

+9°…+14°

Кропивницкий

+13°…+19°

Севастополь

+13°…+18°

Севастополь

+9°. ..+17°

Севастополь

+11°…+18°

Симферополь

+12°…+16°

Симферополь

+8°…+16°

Симферополь

+12°…+24°

Луганск

+11°…+18°

Луганск

+9°…+16°

Луганск

+8°…+11°

Львов

+7°…+10°

Львов

+7°…+16°

Львов

+11°…+19°

Николаев

+10°…+18°

Николаев

+11°…+18°

Николаев

+12°…+19°

Одесса

+10°…+17°

Одесса

+11°…+19°

Одесса

+7°…+15°

Полтава

+8°…+14°

Полтава

+9°…+12°

Полтава

+9°…+11°

Ровно

+7°…+10°

Ровно

+6°…+14°

Ровно

+6°…+15°

Сумы

+9°…+12°

Сумы

+7°…+11°

Сумы

+8°…+11°

Тернополь

+7°…+10°

Тернополь

+7°…+15°

Тернополь

+8°…+16°

Харьков

+9°…+17°

Харьков

+9°…+13°

Харьков

+11°…+19°

Херсон

+10°. ..+18°

Херсон

+11°…+18°

Херсон

+8°…+11°

Хмельницкий

+7°…+10°

Хмельницкий

+7°…+14°

Хмельницкий

+8°…+14°

Черкассы

+8°…+12°

Черкассы

+9°…+12°

Черкассы

+6°…+10°

Чернигов

+6°…+9°

Чернигов

+7°…+12°

Чернигов

+9°…+15°

Черновцы

+8°…+14°

Черновцы

+8°…+14°

Черновцы

Предыдущая новость 30 Марта 2021 22:00

Следующая новость 30 Марта 2021 16:37

  • Обзор погодных условий в Украине на неделю: 3 – 9 октября 2022

    Игорь Кибальчич Синоптик

    Погода по Украине на завтра 2 Октября 10:33

  • Игорь Кибальчич Синоптик

    Прогноз погоды в Украине на выходные: 1 – 2 октября 2022

    Погода по Украине на завтра 30 Сентября 14:06

  • Игорь Кибальчич Синоптик

    Прогноз погодных условий в Украине на октябрь 2022

    Погода по Украине на завтра 29 Сентября 10:18

  • Игорь Кибальчич Синоптик

    Обзор погодных условий в Украине на неделю: 26 сентября – 2 октября 2022

    Погода по Украине на завтра 25 Сентября 14:52

  • Игорь Кибальчич Синоптик

    Прогноз погоды в Украине на выходные: 24 – 25 сентября 2022

    Погода по Украине на завтра 23 Сентября 13:21

Интересные факты о погоде

2 Октября 10:12

Интересные факты о погоде

2 Октября 08:02

Интересные факты о погоде

2 Октября 06:30

  • Мощнейший ураган Иэн обрушился на Флориду
  • Ураган «Ян» усиливается по мере приближения к Флориде и Кубе
  • ВИДЕО. Мощный ураган «Фиона» обрушился на Канаду

Погода в других регионах

Киев

+14°

Харьков

+21°

Одесса

+18°

Днепр

+18°

Донецк

+21°

Запорожье

+19°

Львов

+10°

Кривой Рог

+17°

Николаев

+18°

Мариуполь

+22°

Луганск

+23°

Винница

+11°

Херсон

+18°

Чернигов

+14°

Полтава

+19°

Черкассы

+16°

Хмельницкий

+10°

Черновцы

+14°

Житомир

+11°

Сумы

+17°

Все города

СТАРАЯ ВЕРСИЯМОБИЛЬНАЯ ВЕРСИЯ

ru

  • English
  • Русский
  • Українська

© Meteoprog. ua 2003-2022

Памятник Сфинкс | Скульптура Ивана Коржева

«Утром, в детстве, он ползает на четвереньках,

днем, в расцвете сил, он ходит на двух ногах,

а вечером, в старости, опирается на палку, —

это, конечно же, человек».

Отгадка, данная Сфинксу Эдипом


В богатых на персонажей и героев древнегреческих мифах Сфинкс (Сфинга) предстает перед читателем в виде крылатого чудовища, зооморфного существа — льва с женской головой. Скульптурные изображения сфинкса более известны по находкам в Египте, но были они и в полисах Греции, и в Хеттском царстве, и в Ассирии, а также на территории Израильского царства.

Изображение сфинкса, насчитывающее более двенадцати тысяч лет и являющееся самым древним на нашей планете, археологи обнаружили в храмовом комплексе Гебекли-Тепе на территории южной Турции.

Дословно «сфинкс» переводится с греческого как «душительница», но в восточных державах чудовище превращалось в существо, символизирующее Солнце. Греки видели в сфинксе злобного монстра, древние шумеры считали сфинкса воплощением зла и мстительности, а египтяне почитали его как бога.

В средневековой европейской литературе образ сфинкса использовали для придания персонажам черт упрямства, невежества или коварства, и только англичанин Фрэнсис Бэкон наделяет сфинкса научными знаниями.

Фигуры сфинкса привлекают к себе взгляд своей загадочностью и оригинальностью. Археологи, находя новые скульптуры мифического чудовища, каждый раз поражаются многообразию его образов. В 2019 году при прокладке дороги в Луксоре была найдена еще одна статуя сфинкса, еще один молчаливый свидетель древней жизни.

Египетские сфинксы

Статуи сфинкса известны по находкам времен Древнего царства в Египте, но самой интересной является гигантская (более семидесяти метров в длину) фигура Большого сфинкса на берегу Нила, рядом с пирамидой фараона Хефрена. Лежащая на песке скульптура имеет тело льва с головой человека, смотрящего на восток. Археологи считают, что во времена фараонов между лапами чудовища располагался подземный храм.

Путешественники-арабы именовали Большого сфинкса «Отцом ужаса», а египтяне считали, что сфинксы стоят на страже вечного сна фараонов и приравнивали их к богу неба и солнца Хору. Египетские крестьяне, феллахи, приносили Сфинксу дары и молились статуе о хорошем урожае.

В Государственном музее изобразительных искусств имени А.С.Пушкина хранится еще один великолепный сфинкс, изображающий Аменхотепа II. В величественной скульптуре передан властный и царственный характер фараона.

В Египте скульптуры сфинксов различались по трем группам:

1) андросфинкс с телом льва и головой человека;

2) хиеракосфинкс с телом льва и головой сокола;

3) криосфинкс с телом льва и головой барана.

Иероглиф «сфинкс» у древних египтян означал «правитель».

Рожденный Тифоном и Ехидной

Греки переняли у египтян образ необычного существа, но придали ему совершенно иное значение. Сфинкс, одно из чудовищных порождений мира, в древнегреческих мифах выступает как дитя Тифона и Ехидны.

Тифон и Ехидна — мифические хтонические (олицетворяющие дикую природу) чудовища.

Тифон, чудовище с сотнями драконьих голов — сын богини Земли Геи и Тартара, покровителя извержений вулканов и подземных стихий.

Ехидна — полуженщина-полузмея, тоже дочь Геи и Тартара и, соответственно, приходится сестрой своему супругу Тифону. У чудовищной супружеской пары родились такие страшные демоны и монстры как:

— Сфинкс и Химера;

— Лернейская гидра и Немейский лев;

— Цербер и Орф.

Сфинкс наделен чертами нескольких живых существ: телом льва, крыльями хищной птицы, хвостом быка и человеческой головой.

Наказание Фив

Как рассказывается в одном из греческих мифов, однажды фиванский царь Лай, услышав от оракула, что долгожданный, только что родившийся сын убьет его, приказал бросить младенца Эдипа на горе Киферон. Богиня Гера, возмутившись таким поступком, решила наказать Фивы и отправила в город коварного Сфинкса.

Сфинкс устроился на вершине горы напротив единственного входа в город и каждого путника встречал загадкой: «Кто утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?». Всех, кто не отвечал на вопрос, Сфинкс жестоко убивал, раздирая когтями. Если верить мифу, чудовищный монстр расправлялся со всеми проходящими мимо него, т.к. загадку никто разгадать не мог.

Среди несчастных оказался и сын царя Креонта юноша Гемон, его Сфинкс задушил, обвив шею мощным хвостом. Правитель Фив пообещал награду тому, то разгадает загадку и избавит город от чудовища. Молодому Эдипу удалось найти ответ, и Сфинкс с досады бросился в пропасть с Фикейской горы.

Изображения сфинкса на территории греческих колоний в Крыму

Тавридой (от племени тавров, проживающих на территории современного Крыма) эллины назвали Крым после основания на территории полуострова греческих колоний в VI в. до н.э. Позже это название прижилось в России, и вплоть до конца XIX века Крым и прилегающие к нему земли традиционно именовались Тавридой или Таврией.

Культура расположенных в Крыму греческих колоний — Акры, Херсонеса, Мирмекии, Керкинитиды, Феодосии, Фанагории, Гермонассы и Пантикапеи — соединила в себе искусство эллинов, тавров, скифов, киммерийцев. Под влиянием такой эклектики статуи сфинксов на Тавриде заметно отличаются и от древнеегипетских, и от древнегреческих: их образы гораздо изящнее и жизнерадостнее.

Есть в Крыму и сфинксы, созданные природой, — это 14 каменных фигур, напоминающих по очертаниям древние чудовища. Стоят «сфинксы» в Каралезской долине недалеко от Бахчисарая.

В скифском кургане Куль-Оба, датированном IV веком до н.э. и расположенном под Керчью, была найдена золотая гривна и золотой браслет с рельефными изображениями сфинксов. Что явно свидетельствует о греческом влиянии. Найденная при раскопках Ольвии, мраморная статуя сфинкса подтвердила рассказ Геродота о реальном существовании украшенного белыми мраморными статуями дворца царя Скила.

Сфинкс в искусстве Нового Времени

В середине XVI века впервые в Новой истории сфинкс был создан рукой итальянского художника и архитектора Себастьяно Серлио. Скульптура выглядела оригинально: тело льва венчала женская голова с современной по тем временам модной дамской прической.

Немецкий художник Франц фон Штук в конце XIX века изобразил наполненную романтизмом картину «Поцелуй сфинкса». Примерно в тоже время француз Моро Гюстав создал образ сфинкса — красивой девушки — в момент ее разговора с Эдипом. И, конечно, стоит упомянуть работу еще одного французского живописца Жана-Леона Жерома, на полотне которого изображен исторический сюжет: Наполеон Бонапарт, сидя на коне, смотрит на огромную статую Большого сфинкса в Египте.

В начале XIX века по всей Европе распространилась мода на египетские древности, скульптуры сфинксов начали устанавливать на улицах городов. Первые статуи, изображающие сфинксов, прибыли в российскую столицу Санкт-Петербург на корабле «Добрая Надежда» из Франции (куда они попали прямиком из Египта). Фигуры сфинксов изначально установили на Университетской Набережной, а позже они появились и в других местах, неизменно вызывая интерес жителей и гостей города.

Молчаливо и чуть иронично взирая на окружающих, хранят сфинксы древние тайны.


Источники:

  1. Иллюстрированный мифологический словарь. Санкт-Петербург, «Северо-Запад», 1994.
  2. Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции. М. Просвещение, 1955.
  3. Мифология. Ч.1. Саратов, СГУ, 1995.
  4. Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М., Просвещение, 1992.
  5. Словарь всемирной мифологии. Н. Новгород, 1997.

Символизм Сфинкса

Различные виды сфинксов известны с древнейших времен. Великий Сфинкс, расположенный в Гизе на западном берегу Нила, — самая старая из сохранившихся на земле монументальных скульптур. Как этот, так и другие египетские сфинксы имеют тело льва. Наиболее распространенными являются «андросфинксы», лица которых сделаны человеческими. Они часто изображали конкретных фараонов, в честь которых возводились. Наряду с ними в древнем Египте можно встретить «иеракосфинкса» с головой сокола (в честь бога Гора, обычно изображаемого с соколиной головой), а также «криосфинкса» с головой барана (в честь бога Амона).

Традиционная версия приписывает создание Великого Сфинкса фараону из IV династии — Хафре (в греческом произношении Хефрену), который правил Египтом около 24 лет в 26-м веке до н. э. Впрочем, единства среди историков по этому вопросу нет — некоторые считают, что это массивное сооружение было создано еще в додинастический период (4-е тысячелетие до н. э.), а наиболее фантастические теории отводят ему более десяти тысяч лет.

В древних восточных цивилизациях лев, как правило, всегда означал власть Солнца или кого-то из солнечных богов. Само имя фараона Хафра несет в себе имя солнечного бога Ра и означает «подобный Солнцу» или «воплощающий в себе Солнце». Возможно, для древнего человека сама морда льва, окруженная пышной гривой, чем-то напоминала солнечный диск, испускающий во все стороны от себя золотистые лучи. Как бы то ни было, солнечный символизм льва имеет глубочайшие корни и сохраняется до нашего времени — например, в астрологии, где зодиакальный знак Льва считается «обителью» Солнца (т. е. когда Солнце находится в этом знаке, его астрологическое влияние усиливается и, как правило, приобретает более благотворный характер).

Однако, само слово «сфинкс» — не египетского, а греческого происхождения. Как назывались существа с львиным телом и человеческой головой в Древнем Египте, с достоверностью сказать невозможно. По-видимому, греки, которые с большим интересом изучали египетскую цивилизацию, переняли идею сфинкса в свою собственную мифологию, параллельно углубив и развив этот образ. Косвенно об этом может свидетельствовать и тот факт, что согласно греческой легенде сфинкс терроризировал жителей города Фивы в Беотии. Отметим, что город с таким же названием существовал и в Египте и долгое время был столицей этого древнего государства.

Слово «сфинкс» означает «душительница». Оно связано с легендой об Эдипе, который освободил фиванцев от этого грозного проклятия. Богиня Гера наслала сфинкса в наказание за преступление царя Лая. Сфинкс задавал загадки и убивал всех, кто не мог их отгадать. Главная его загадка звучала так: «Кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Ответом на это служит слово «человек». На вульгарном уровне это объясняют так: «утро» означает младенчество, когда ребенок еще не научился ходить, но ползает на четвереньках; «день» — зрелый возраст, когда человек ходит на двух ногах; «вечер» — старость, когда он опирается на трость (третья «нога»). Впрочем, как мы увидим далее, существует и более глубокое понимание ответа на эту загадку.

В отличие от своего египетского аналога, греческий сфинкс изображается с крыльями. Обычно его описывают как синтетическое существо, несущее в себе части четырех животных. Он имеет львиное тело и лапы, бычий хвост, орлиные крылья и человеческую голову (в других вариантах тело у него бычье, а львиные — только лапы).

В дальнейшем для философов-герметиков такой сфинкс обозначал синтез четырех священных животных из видения пророка Ихезкеля (в христианской традиции — Иезекииля). Трактаты, приписываемые легендарному мудрецу древности — Гермесу Трисмегисту, стали широко известны в Европе в эпоху Ренессанса. Ими занимались философы, алхимики и каббалисты. Алхимия видела в символах различных животных определенные силы природы, влияющие на материальный мир. Они также соответствовали душевным качествам людей — их добродетелям и порокам.

У самого Ихезкеля мы читаем следующее (глава 1, 4-10): «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него… И внутри него — подобие четырех живых существ… И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них… И образ лиц их — лицо человека, и лицо льва — справа у четырех, и лицо быка — слева у четырех, и лицо орла у четырех».

Комментаторы обычно объясняют это видение так, что каждое из четырех живых существ обладало всеми четырьмя лицами, совмещая в себе льва, быка, орла и человека. На символическом уровне они представляли то же, что и греческий сфинкс — синтез четырех духовных сил. Эти же силы представлены и в Новом Завете, в Откровении Иоанна (глава 4, 2-7): «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, второе животное подобно тельцу, третье животное имело лицо, как человек, а четвертое животное подобно орлу летящему».

Почему древние приписывали такое огромное значение именно этим четырем существам? Важность человеческого образа или лица вполне очевидна — мы сами, будучи людьми, ассоциируем и изображаем духовное по аналогии с самими собой. Но что делает человек в компании двух зверей и птицы? Возможно, отчасти свет на это прольет взгляд в астрологию.

Знаки Зодиака были известны с древнейших времен. Когда-то они соответствовали созвездиям, которые получили свои имена по героям мифов и легенд (в дальнейшем в результате прецессии знаки Зодиака и одноименные созвездия разошлись). Если посмотреть на зодиакальный круг, мы обнаружим на нем знаки Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея, образующие между собой крест. Это так называемый «фиксированный» крест у астрологов (который существует наряду с «кардинальным» и «мутабельным» крестами).

Здесь мы видим знак Тельца в северо-восточной части эклиптики и знак Льва — в северо-западной. Водолей очевидным образом представляет собой человека и занимает юго-восточную сторону. Остается Скорпион на юго-западе. Казалось бы, он здесь совершенно лишний — в образе сфинкса ничто ему не соответствует. Однако, не будем спешить. Если внимательнее изучить карту звездного неба, мы обнаружим созвездие Орла недалеко от Скорпиона. Можно предположить, что у народов древности Орел когда-то играл ту роль, которая позже перешла к Скорпиону. Это созвездие могло служить четвертым углом фиксированного креста для астрологов.

Традиционно эти же знаки Зодиака связываются с силами четырех элементов, или стихий. Лев представляет огонь (и потому он хорошо служит символом Солнца — источника света и тепла для нашей планеты), а Телец — землю. Образ Водолея у любого читателя с первого раза легко ассоциируется с водой, тогда как Орел, будучи летающим существом, должен обозначать воздух. Однако, в астрологии они меняются местами: Водолей соответствует воздуху, а Орел (точнее Скорпион) — воде. Это связано с общим правилом в порядке следования знаков Зодиака, в которое мы здесь не будем вдаваться.

А раз уж речь зашла о четырех элементах, неудивительно, что и человеческие душевные качества подчиняются той же схеме. Огню (и льву) соответствуют холерики, воздуху (и человеку) — сангвиники, воде (и орлу) — флегматики, а земле (и тельцу) — меланхолики. Такую классификацию можно встретить еще у античных авторов. И хотя она довольно упрощенная и не в силах отразить все хитросплетения человеческой души, ее до сих пор используют в психологии.

Все это и многое другое означал сфинкс для философа, заглядывающего под внешний покров и стремящегося глубже постичь его тайны. В оккультизме с каждым из четырех животных связываются определенные достоинства или добродетели, которые должен был взрастить в себе адепт, идущий по пути Магии. «Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом; орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты; бока быка, чтобы обрабатывать глубины; львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево», — писал Элифас Леви в 19-м веке в своей книге «Учение и ритуал высшей магии».

Наконец, и сама загадка сфинкса вместе с ответом на нее с эзотерической точки зрения несет в себе гораздо большую глубину. Она отражает процесс, лежащий в основе творения. Еврейский каббалист увидит в ней последовательность миров — Акудим, Некудим и Брудим (сами термины заимствованы из книги Берешит 31:10), о которых говорит его учение. Для пифагорейца это будет переход между кватернером, бинером и тернером. Каждый выразит это своими словами, но суть в том, что начальный этап творения привел к устойчивому и чистому состоянию — число 4 (в эзотерике — символ устойчивости, прочности). В дальнейшем в творении раскрываются корни зла, что приводит к кризису — число 2 (символ противоборства двух сторон). Наконец, кризис разрешается числом 3, которое примиряет в себе враждующие силы, возвращая их к единству.

И человек на своем пути проходит такую же историю. Каббала показывает это на примере первого человека — Адама. Четверка — это Адам до греха, живущий в раю. Это его символическое младенчество, или утро. Двойка — Адам в грехопадении, борющийся за свое выживание и «в поте лица» добывающий себе хлеб. Это зрелый возраст, или день. Наконец, пройдя через горнило страданий и исправив себя служением Богу, является Адам восстановленный — вернувшийся к своей первоначальной божественной славе. Это число 3 — вечер, или последний этап жизненного цикла. Неудивительно, что ответом на загадку сфинкса было это таинственное и великое слово — «Человек»!

Пиатэк — огненный грифон Армянского нагорья — Армянский музей Москвы и культуры наций

Мифология, Культура, ИсторияКорюн Оганянмифология, культура, история

Мифология, Культура, ИсторияКорюн Оганянмифология, культура, история

Грифоны встречаются в мифах самых разных народов. Был собственный грифон и у древних армян — пиатэк. К сожалению, сведений об этом сказочном существе сохранилось крайне мало. Как выглядели пиатэки, чем отличались от персидских симургов и европейских альфинов, а также почему грифон стал важнейшим христианским символом, разобрался магистр АГПУ имени Хачатура Абовяна Корюн Оганян.

Кто такие грифоны

Грифон — крылатый лев с орлиными передними лапами и головой, возникший в древнегреческой мифологии. Впоследствии грифоны стали одним из христианских символов благодаря тому, что представляли собой сочетание двух величественных существ, которых христиане считали «царями» животных, что делало их правителями как земли, так и небес.

В мифологии грифоны часто наделены способностью отыскивать и охранять сокровища, поэтому они стали символизировать науку и ростовщичество. Кроме того, грифоны, так же как и драконы, охраняют пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни.

Фото: pinterest

В современном представлении грифоны — это дикие и могущественные хищники, хотя встречаются грифоны, которые выполняют роль стражей, в основном, сокровищ. По большей части грифоны представляются благородными существами, которые сохраняют свою средневековую связь с явно божественными силами, однако эта связь не универсализирована. Принято считать, что их уровень интеллекта находится на уровне животных, но на некоторых картинах они изображены «умными» и способными говорить. Прослеживается любовь к золоту и негативное отношение к лошадям (иногда распространяющееся на других реальных и фантастических лошадиных существ), а также старый конфликт грифонов с циклопическими расами — аримаспами.‌‌ ‌ ‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

Грифоном именуется не только существо с львиным туловищем, крыльями и головой орла, но и другие комбинации этих животных. Различают «львиных грифонов», то есть существ с телом льва, крыльями, иногда передними лапами орла и с головой льва, и «орлиных грифонов» — классических — с телом льва, крыльями и головой орла.

В более широком смысле слово «грифон» относится абсолютно ко всем комбинациям четвероного животного с птицей, не поддающихся конкретной идентификации. Первые изображения грифонов встречаются уже в III тысячелетии до нашей эры. Безусловно, не всех существ, сочетающих особенности птицы и четвероногого, причисляют к грифонам: есть и вполне определенные образы, четко отделяемые от грифонов, наподобие Имдугуда — «грифона наоборот». Гигантское существо Имдугуд, или Зу — частично птица, частично человек, частично животное — было важным персонажем в мифологии Месопотамии. Также следует исключить и следующего «грифона наоборот» Анзуда. В шумеро-аккадской мифологии это посланник богов, огромная птица божественного происхождения, представляемая как орел с львиной головой (позднее, приблизительно с XIV в. до н.э. — в виде гигантского орла).

Сражение птицы Анзу и бога Нинурта. Фото: wikimedia.org

‌Необходимо затронуть тему грифонов, которые жили в Древнем Египте. Действительно, комбинация четвероногого кошачьего и птицы имеет место в египетской действительности. В образе таких существ, которые попирают лапами своих врагов, могли изображаться фараоны, однако в основном они представали с человеческой головой. Грифоноподобные существа, которые появляются в Египте в эпоху Нового Царства, иногда очень напоминают греческие изображения, но их возникновение также объясняется переднеазиатским влиянием. Нельзя не вспомнить также и о существах, чьи функции, возможно, перекликались с переднеазиатскими karubu, а внешний вид иногда весьма напоминает грифонов — это сфинксы. Как и грифоны, сфинксы были хранителями сокровищ, но в отличие от своих родственников, они имели человеческую голову и были весьма интеллектуально развитыми (вспомним известные загадки сфинкса). Следует отметить, что древнейшие изображения человекольва были обнаружены при раскопках Гебекли-Тепе и датируются X тысячелетием до нашей эры.

‌‌Классический, привычный образ грифона — существа с телом льва, крыльями и головой орла — окончательно сложился в древнегреческой культуре. Первые описания этих существ появляются именно в древнегреческой литературе. Имеющиеся данные позволяют однозначно идентифицировать этот образ и отличать его от предшественников или сходных образов. Нет никаких сомнений, что прототип грифона следует искать на Востоке — в культурах Ассирии, Вавилона и Древнего Египта.‌‌‌‌

Грифон, опиникус, хиеракосфинкс, минойский грифон, аксекс, кейсонг. Фото: bestiary.us

Этимология слова

Слово «грифон» происходит от греческого Γρυψ, которое, вероятно, произошло от греческого Γρυπος, что означает «изогнутый» или «искривленный». Принимая во внимание восточное происхождение этого мифического существа, есть теории о происхождении греческого слова от ассирийского k’rub, которое означает «волшебное, чудесное существо», от которого в свою очередь произошло и древнееврейское слово «херувим» (keˇrûb). По всей вероятности, этимология слова связана и с древнеперсидским словом giriften, что означает «хватать». ‌‌

‌На армянском языке грифон — արծվառյուծ: արծիվ (arciv, «орел») +‎ առյուծ (aṙyuc, «лев»).

Виды грифонов

Первая классификация по Х. Принцу (средневековый немецкий ученый):

  • «львинные грифоны» — существа с телом льва, крыльями, передними орлиными лапами или только когтями орла, но с львиной головой;

  • «орлиные грифоны» — тело льва, крылья и голова орла;

  • «ушастые грифоны» — грифоны Древней Греции, имеющие торчащие вверх уши, шишку (холок или своеобразный рог) между глазами и ушами, который выглядит как костяной нарост, а не просто продолжение гривы.

Вторая классификация:

  • аксекс — древнеегипетский подвид грифона, у которого все конечности птичьи‌‌‌‌;

  • грифон — крылатый лев с орлиными передними лапами и головой;

  • опиникус — геральдический монстр, крылатый грифон, у которого все четыре конечности львиные‌‌‌‌;

  • минойский грифон — бескрылый грифон, у которого все конечности львиные; как и опиникусы, минойские грифоны изображались полностью с львиным телом, и именно минойские грифоны считаются самыми воинственными, несмотря на их внешний вид, который, кстати, всегда был ярким, а на голове грифона часто встречались едва ли не павлиньи узоры;

  • кейтонг — редкий геральдический монстр, который считается мужским (бескрылым) вариантом грифона;

  • хиеракосфинкс — соколиноголовый подвид сфинксов Египта, геральдики и игровых миров. ‌‌‌‌

Грифон на дворцовых фресках Крита. Фото: wikimedia.org

Минойский грифон, как правило, упоминается в произведениях искусства минойской цивилизации Крита. Кейтонги берут свое начало в средневековой геральдике, при этом кейтонги отличаются шипами, заменяющими крылья (в оригинальной геральдике эти «шипы» на самом деле являются солнечными лучами). Демигриф — более поздний термин, который, как правило, применяется в фантастике ко всем бескрылым грифонам, хотя тех, кто изображен с шипами или солнечными лучами, исходящими из их плеч, по-прежнему обычно называют кейтонгами.

Итак, кейтонг или кейсонг (alce — вариант англоязычного названия) ‌‌‌‌— геральдический зверь, напоминающий бескрылого грифона и обладающий способностью изрыгать пламя изо рта. Как и у более знакомого грифона, у кейтонга тело льва, голова и передние ноги орла. Вместо крыльев у него есть шипы, обычно на спине и плечах, часто напоминающие абстракцию отсутствующих крыльев. Они обычно бывают золотого цвета, который символизирует солнце, хотя это также может быть связано с распространенным использованием золотого цвета для изображения грифонов в геральдике.

У кейтонга также могут быть и рога на голове. Этих существ иногда считают самцами грифонов, хотя в геральдическом сообществе ведутся споры о том, является ли термин «самец грифона» ошибочным для кейтонга, так как это превращает его в совершенно отдельного зверя. К тому же, если бескрылые грифоны предполагаются мужскими особями, то крылатые грифоны — женскими особами.

Изображение грифона в «Книге цветов», 1460. Фото: human.libretexts.org

Впервые о кейтонге заговорили лишь в XV веке. Когда этот зверь впервые появился, не было никакого различия между ним и настоящим грифоном, поэтому они имеют много общего со средневековыми преданиями. Грифоны известны как звери-защитники, когда-то считавшиеся сторожевыми псами Зевса. Они верны, создают пары на всю жизнь и не ищут себе другого партнера, если их партнер погибает. Кроме того, как сочетание орла, царя птиц, и льва, царя зверей, они считаются царственными существами. Они яростны в бою и скорее умрут, чем сдадутся врагу. Неясно, разделяют ли кейтонги неприязнь грифонов к лошадям.

‌‌‌Орлиная часть состоит из головы, увенчанной ослиноподобными ушами (а иногда и рогами), оперенной шеи и груди, а также оперенных орлиных лап. Особенностью львиной части тела является то, что она во многих местах прорастает пучками золотых рогообразных шипов.

Кейсонг, грифон, опиникус. Фото: bestiary.us, wikimedia.org, bestiary.us

Симург — мифическое существо в иранской мифологии, царь всех птиц. Изображения и предания о симурге обнаружены в источниках всех периодов развития иранского искусства, а также в иконографии Грузии, средневековой Армении, Византии и других регионов. Персидское слово симург происходит от среднеперсидского sēnmurw. Слово «симург» было заимствовано армянским языком — «сирамарг» (սիրամարգ) — «павлин».

Симург изображается в иранском искусстве как крылатое существо в форме птицы, достаточно гигантское, чтобы унести слона или кита. Он выглядит как павлин с головой собаки и когтями льва — иногда, впрочем, и с человеческим лицом. Симург по своей сути доброжелательный и однозначно женского пола. Будучи частичным млекопитающим, это существо кормит грудью своих детенышей. Симург враждебно относится к змеям, а его естественная среда обитания — места с большим количеством воды. Говорят, что его перья цвета меди, и хотя первоначально он был описан как собака-птица, позже он был показан с головой человека или собаки. Как можно заметить, симург не имеет с пиатэком — армянским бескрылым грифоном — ничего общего, хотя персидское влияние и было сильным. В целом симург больше напоминает феникса или сфинкса.

Симург на позолоченном серебряном блюде (VII-VIII вв. н.э.). Фото: wikimedia.org

‌‌Пиатэк (Փիաթեկ) — в древнеармянской мифологии существо, похожее на бескрылого грифона. Это животное имело очень большой клюв и странные волосы, которые вставали дыбом. Упомянут лишь на одной армянской табличке.

Пиатэк существо очень загадочное и скрытное. По существующим данным можно предположить, что армянский грифон является разновидностью средневекового кейтонг‌а. Отличительная черта пиаэтека — это отсутствие крыльев и необычные волосы. Если проанализировать, то и кейтонг, и пиатэк не имеют крыльев, а встающие дыбом волосы пиатэка — это не что иное, как шипы кейтонга, которые являются некой эволюцией (или инволюцией) крыльев.

Грифоны представляют из себя созданий, которые воплощают в себе две разные природы: землю и небеса. Грифон без крыльев — это некая эволюция вида, которая теряет способность к полету, взамен приобретая более тесную связь с земной природой. Теряется концепция образа, по некоторым данным, крылья сменяются на шипы, которые в другой интерпретации являются лучами Солнца. Если представить классического грифона без крыльев, но с гривой из солнечных лучей и возможностью исторгать пламя (следствие потери крыльев), то перед нами представляется новое существо. Как хранитель Солнца грифон был связан с солнечным богом Аполлоном, чью колесницу он вез по небу (в «Божественной комедии» Данте Алигьери грифон толкает повозку Иисуса Христа). Смена крыльев на огненно-земную природу позволяет предположить, что, как и кейтонг, пиатэк является огненным бескрылым грифоном, но — грифоном Армянского Нагорья.

Альфин — вымышленное геральдическое животное, очень похожее на геральдического тигра, но с более плотным и волосатым телом, густой гривой, вытянутыми ушами, длинным тонким языком и перекрученным хвостом. Передние лапы у альфина орлиные. Иногда орлиными изображаются все четыре лапы.

Как мы можем предположить, исходя из описания, альфины (частично и энфилды — существа с головой лисицы) крайне схожи с пиатэками. Возможно, альфин, кейтонг и пиатэк были разновидностями бескрылых грифонов: альфины — германскими, кейтонги — английскими, пиатэки — армянскими.

Армянский крылатый Аралез, прообразом которого, возможно, были гампры, древнеиранский Сэнмурв — полусобака-полуптица с рыбьей чешуей — и древнерусский крылатый пес Симаргл также заслуживают особого внимания. Однако включать их в ранг грифонов нельзя. В некоторых текстах, например, аралезов описывали как людей с собачьими головами, таким образом в этом контексте они не имеют ничего общего с грифонами.

Лев святого Марка, Венеция. Фото: wikimedia.org

Грифоны и христианство

В 828 году венецианские купцы выкрали из Александрии мощи евангелиста Марка. Апостол стал покровителем Венеции, а его звериное воплощение — крылатый лев — символом города. Образ крылатого зверя уходит корнями в Ветхий Завет. В книге пророка Иезекииля появляется тетраморф — существо с четырьмя лицами: человека, льва, быка и орла. В Апокалипсисе Иоанна они же выступают в качестве апокалиптических существ. Позднее христианские богословы связали четыре крылатых образа с евангелистами. Матвей — ангел, Марк — лев, Лука — телец, Иоанн — орел.

Грифон — наполовину орел, наполовину лев. Орел — величайший и летает выше всех птиц, и его крылья позволяют ему подняться на небеса, где он живет, а лев — величайший и царь всех зверей, он правит всеми пресмыкающимися и властвует над ними.

Фото: kunstneren.livejournal.com

Иисус Христос является истинным Богом, духовным в высшей степени и живет на небесах, и также он является истинным человеком, величайшим из земных творений, хозяином и управляющим всего творения. И точно так же, как Иисус Христос является полностью Богом и полностью человеком, грифон воплощает в себе две ипостаси.

Существо, которое грифон ненавидит больше остальных, — это лошадь, то есть плоть. И всех лошадей он пожирает. Ибо это точно так же, как Иисус Христос, хотя он и стал плотью и был похож на людей во всем, кроме греха, презирал греховные наклонности плотского вожделения. Плоть, которую он умертвил на кресте, чтобы она могла прославиться в воскресении его тела.

Вот почему грифон стал символизировать Иисуса Христа: он показывает природу Христа в широком смысле.

Слева: Грифон с человеческой головой (или сфинкс) на стене средневекового монастырского комплекса Аричаванк (Сурб Аствацацин), 1201 г. Справа: Грифон. Армянская церковь Святого Креста на острове Ахтамар, X в. Фото: ArmenianArt, Peter / Flickr

Грифоны в урартской культуре

В урартской культуре прослеживалась антропоморфизация божеств, то есть очеловечивание.  Перенесения человеческих свойств на животных или растения являлась, своего рода, эволюцией — переходом от зооморфизма к антропоморфизму. Предметы культа сохранили следы этих промежуточных стадий. Урартологи полагают, что эта эволюция представлена в образах летающих грифонов и ангелов. Грифоны приобрели человеческие качества: ноги, руки. Это были уже не львы с крыльями и орлиной головой, а люди с крыльями и орлиной головой, львиный элемент полностью замещался человеческим.

Обратим внимание на работу Степана Есаяна «Урартские бронзовые пояса Ширака и их новые параллели в Западной Армении», где есть множество упоминаний грифонов и их представлений в эпоху Араратского (урартского) царства:

Слева: Крылатые божества, резьба по кости, Топрак-кале. Справа: Урартский бронзовый грифон, VII в. до н.э. Фото: wikimedia.org; Peter / flickr.com

«Судя по сохранившимся частям пояса, его бордюр выл образован из выпуклых точек и кружочков. Центральная часть лицевой поверхности украшена ячейками ромбовидной формы, образованными парными гравированными линиями. Внутри и по обе стороны ячеек расположены фигуры различных животных, а также розетки, образованные из пяти или семи кружочков. На самом левом фрагменте имеется стилизованное изображение грифона в виде крылатого льва с рыбьим хвостом и птичьей головой, на следующем фрагменте под ячейкой изображен лев с поднятой лапой, на третьем-внутри ячейки сохранились изображения головы и передней ноги лошади. В первой части внутри ячейки сохранилось изображение фигуры льва (без головы), а над ячейкой-быка, рядом, под следующей ячейкой, изображен грифон, отличающийся от грифона левой части тем, что голова у него человеческая. <…>

В первой верхней ячейке в центральной части изображен скачущий бык, а во второй и третьей- крылатые грифоны с рыбьими хвостами и бычьими копытами. В первой и второй ячейках нижнего ряда левой части пояса изображены скачущие быки, а в третьей и четвертой- крылатые лучники с рыбьими хвостами. В первой и второй ячейках помещены скачущие быки, а в третьей-крылатый грифон с рыбьим хвостом. <…>

В верхних и нижних полукружьях, образованных выступами ячеек, помешены изображения, аналогичные изображениям в ячейках. Так, между верхними 1 и 2, З и 4, 5 и 6, 7 и 8, 9 и 10, 11 и 12 помещены розетки, а между нижними 2 и 3, 12 и 13 — скачущие львы, между 4 и 5, 6 и 7 — козы, 8 и 9 львы с рыбьими хвостами, 10 и 11 — грифоны с рыбьими хвостами.

Фото: Степан Есаян. Урартские бронзовые пояса Ширака и их новые параллели в Западной Армении

Таким образом, пояс из Ширака относится к группе поясов с культовыми сценами. Он представлен фрагментом левой части пояса из Ленинакана. Длина сохранившегося фрагмента 14.5см, ширина 12.5см. По его верхнему краю проходит бордюр в виде витого жгута, а нижний украшен гирляндой из пальметок и плодов. В центральной части фрагмента находится изображение бегущего грифона в виде крылатого льва с головой хищной птицы. Тщательно прорисованы перья крыльев передних и задних лап и торчащий хвост. Особенно хорошо прочерчена шея и грудь, где мелкими штрихами подчеркнуты мелкие пуховые перья. Четко отмечены круглый глаз и крупный изогнутый клюв. Перед грифоном находится изображение ветви дерева, увенчанного солнечным диском с вписанным в него крестом. <…>

Для приблизительной реконструкции декора Ленинаканского пояса с изображением грифона приведем описание нескольких поясов, где их центральную часть, наряду с прочими изображениями, занимают одна или несколько чередующихся крупных фигур, которые имеют абсолютно отличные друг от друга изображения. К числу подобных поясов относится фрагмент левой части пояса из мюнхенского музея. Здесь изображена крупная птица с раскрытыми крыльями. Небольшая голова на невысокой шее передана схематически, четко отмечен миндалевидный глаз и крупный полуоткрытый клюв».

Фото: Степан Есаян. Урартские бронзовые пояса Ширака и их новые параллели в Западной Армении

Судя по изображениям и описаниям грифонов, в эпоху Араратского царства они представлялись весьма неоднозначно, в некоторых местах даже прослеживался химеризм: появлялся рыбий хвост, бычьи копыта.

Теперь обратимся к труду Бориса Борисовича Пиотровского «Скифы и древний Восток»:

«Большой интерес представляют и роговые скифские изделия, найденные на Кармир-блуре. При раскопке главных ворот цитадели, внутри них, была обнаружена “комната привратника”, сохранившая свою обстановку. На полу около лежанки, сложенной из сырцовых кирпичей, были найдены два больших оленьих рога. Тут же лежали кусок рога, обработанный в виде рукоятки ножа, и небольшая головка грифона с бараньими рогами, имеющая внизу выступ с отверстиями для скрепления этой головки с другими частями предмета. Принадлежность этой вещицы к числу образцов скифского искусства очевидна, особенно при сравнении её с роговыми предметами из Келермесских курганов, а также из скифских курганов, раскопанных у с. Смелы.

Роговая головка грифона из раскопок на Кармир-блуре. Фото: Борис Пиотровский. Скифы и древний Восток

Назначение головки грифона, найденной в “комнате привратника”, не вполне ясно; она носит следы потёртости от долгого употребления и, вероятно, предназначалась в качестве модели для изготовления подобной же фигурки из рогов, находившихся около лежанки. В 1950 г. была найдена другая головка грифона из рога, служившая уже, несомненно, пряжкой для перекрестия ремней, совершенно совпадающей с такими же пряжками из Келермесских курганов.

В одном из помещений цитадели около распиленных железной пилкой, лежавшей тут же, роговых заготовок, среди изготовленных предметов, лежала головка грифона, отличающаяся от приведённых выше отсутствием рогов. Я уже указывал на то, что образ грифона в архаическом скифском искусстве появился под влиянием древневосточного искусства и искусства Малой Азии. В Ассирии и Урарту грифон определённо выступает одним из распространённых мифических и художественных образов. Вероятно, через Закавказье он перешёл к скифам, в скотоводческом обществе которых претерпел некоторые формальные изменения — непонятные длинные загнутые уши, характерные для грифона в Средиземноморье, были заменены рогами и, таким образом, рогатый грифон стал типичным для скифского искусства. На Кармир-блуре оказались оба типа грифонов. Скифские конские уборы, найденные при раскопках Тейшебаини, дают три различных типа. На костяке лошади, погибшей при штурме цитадели, были обнаружены остатки убора — дисковидный серебряный фалар с полушаровидной выпуклостью в средней части и четыре бронзовые пряжки для ремней: две в виде птичьего клюва с весьма стёртым стержнем и две другие в форме трёхлопастной свастики».

Бронзовые удила с фигуркой грифона, VIII-VII вв. до н.э. Фото: vladimirdar.livejournal.com

Зацветшие грифоны в древнеармянской культуре

Армянскому нагорью присуще растительное своеобразие, которое представляет собой определенную флористическую целостность. Безусловно, в своеобразных природных условиях должна была формироваться и культура, отличающаяся определенной самобытностью, а параллельно с явлениями эндемизма во флоре нагорья следует ожидать и некоторые «эндемичные» явления в человеческой культуре. Согласно Николаю Вавилову, Армянское нагорье — это один из очагов в Юго-Западноазиатском центре происхождения культурных растений.

В трудах многих армянских средневековых авторов — Агатангелоса (IV в.), Кохбаци (V в.),  Магистроса (XI в.), Гераци (XII в.) и других — имеются сведения о флоре, растительности, ландшафтах Армянского нагорья, но особого внимания заслуживает труд Алишана (XIX в.) «Айбусак» («Հայբուսակ կամ հայկական բուսաբանություն»), а в одной из работ Гарегина  Срвандзтянца есть даже отдельная глава, посвященная  флоре — «Названия  растений», в  которой в алфавитном порядке приводятся фитонимы и краткие описания растений, с указанием на их использование, произрастающих в областях Ван, Муш, Айрарат. Растения в армянском эпосе, сказках и мифах, а также информация, которая содержится в армянской исторической художественной литературе, имеет документальную ценность.

В начале X века в искусстве Армении зарождается новая тема — «процветшие» животные, которая ярко представлена в церковном зодчестве и декорации интерьера Ахтамарской церкви. Тема «зацветших», или «процветших» животных приобретает огромную популярность на протяжении всего Средневековья. Сфера влияния новой тематики распространяется и на армянскую миниатюру.

Церковь Сурб Аствацацин в Егварде. Фото: Г. Петросян / MonumentWatch

Синкретизм флоры и фауны, синкретизм качеств, присущих растениям и животным, находили свои проявления в монументальном искусстве. В русле монументального искусства происходила успешная контаминация: растения наделяли животных своими уникальными чертами. Здесь следует отметить, что животные не были подобраны случайным образом: птицы, сфинксы, сирины были охранителями Рая, их изображали над входами (порталы, двери, окна и т.д.), а фантастические львы, грифоны и драконы — покровителями правящих родов, служили для отвращения, отпугивания. Можно заметить, что животных делили на земных и небесных, где грифоны были земными хранителями-стражами знатных особ, родов. Как было отмечено выше, грифоны и тут играют роль сторожевых псов, охраняющих какое-либо богатство.

На двинской и анийской поливной керамике, датируемой XI-XIII веками, грифоны, сирины, сфинксы изображены с «зацветшими» крыльями и хвостами. Армянские гипсовые образцы с изображениями перечисленных животных из Мушского монастыря и фрагменты из Конии, с теми же животными, даны на сплошном растительном фоне. В армянской культуре синкретизм растительного и животного миров нашел свое признание и применение практически во всех сферах как декоративно-прикладного, так монументально-декоративного искусства.

Лилит Микаелян в своем труде «“Расцветшие” животные в искусстве Сасанидского Ирана и средневековой пластике Армении X-XIV веков» уже рассмотрела эту тему, и к этому можно лишь добавить точку зрения о Мировом древе, которое было неразрывно связано с древнеармянской культурой.

Грач Мартиросян приводит доводы в пользу присутствия в армянской мифологии змееподобного существа по имени Андундайин Одз, который живет в бездонных водах, окружающих Мировое Древо. Армянские фольклорные тексты позволяют реконструировать Змея Бездны (Andndayin Ōj), огромного черного змея (sev ōj) в Черной воде (Sew ǰur) Бездны, у дерева Бездны (andndayin caṙ). Эта картина соответствует данным из ведийской и эддической мифологий.

Можно предположить, что армянские грифоны менее зооморфны, чем их европейские сородичи. Армянским грифонам свойственны элементы антропоморфизма. Следует различать пиатэка и араратских (урартских) грифонов: пиатэка можно рассматривать как подвид кейтонга, а араратских грифонов — как вид грифонов вообще. Армянские грифоны с человеческими головами больше тяготеют к сфинксам (иногда к мантикорам).

Тема растительности и почитание Мирового древа нашло свое «повторное» отражение в культуре армян в средневековом популярном течение синкретизма растительного и животного природ.

Впрочем, необходимо учитывать и тот факт, что древние армяне почитали определенные деревья и растения: гранат, платан, тополь, абрикос, виноград, базилик-реан. Возможно, существует «наслоение» определенных растений на определенных животных, чтобы получилась полноценная картина с конкретной семантической оправой: грифоны в сочетании с гранатами могли быть символами защиты семьи, семейного очага, в сочетании с виноградом — символами защиты веры и так далее.

Грифон с человеческой головой, изображенный на армянском ковре. Фото: Granger

Корюн Оганян, магистр АГПУ имени Хачатура Абовяна, специально для Армянского музея Москвы

Обложка: Грифон. Настенная роспись помпейской Виллы Мистерий, ок. II-I в. до н.э. Фото: wikimedia.org

Корюн Оганян

Пиатэк — огненный грифон Армянского нагорья

Что такое большой египетский сфинкс

Большой сфинкс – это огромная статуя льва с головой человека, длиной 73,5 м и высотой в 20 м (с шестиэтажный дом). Это самая древняя скульптура на нашей планете. Сохранилась она благодаря тому, что многие века стояла засыпанной песком. Большой сфинкс у пирамид Гизы – самый известный, но не единственный в Египте памятник такого рода.

В Древнем Египте богов всегда изображали с туловищем человека и головой какого-либо животного. У сфинкса же голова человека размещена на теле льва. Получается «бог наоборот»: олицетворение единства львиной силы с человеческим умом и способностью мудро распорядиться этой мощью. В этом значение Большого сфинкса.

В камне высечены черты лица одного из фараонов, захороненных в Гизе. Исполинский памятник, как и пирамиду-гробницу, он сам себе воздвигал ещё при жизни, на протяжении многих лет.

Большой египетский сфинкс

Основная гипотеза: голова Большого сфинкса – это скульптурный портрет фараона Хефрена, сына Хеопса, и памятник построили в годы его правления (2,5 тыс. лет до н.э.)

Но есть причины усомниться в верности этой основной гипотезы:

  • В сохранившихся древнеегипетских папирусах записаны многие детали строительства культовых сооружений: кто и когда построил, каковы были расходы. Но про Большого сфинкса там не сказано ничего.
  • О Древнем Египте писали великие греческие учёные: Гекатей Милетский, Страбон, Геродот. Они видели пирамиды Гизы своими глазами, путешествуя по Египту. Но никто из них о Большом сфинксе не говорит ни слова.

Возможно, греки не видели огромной статуи, потому что она была целиком засыпана песком. Живший на 600 лет позже Геродота римский учёный Плиний Старший (I век н. э.) упоминает, что Большого сфинкса уже не в первый раз очищают от песков, нанесённых на памятник ветром пустыни.

Большой сфинкс постоянно заносился огромными «сугробами» из песка. Окончательно его очистили от этих наносов только в 1930-х годах. На старых фото начала ХХ в. мы видим только голову существа, торчащую из песка.

Сфинксы в Египте

Большой сфинкс – не единственное мифическое существо в Египте. Это распространённый образ в древнеегипетской мифологии. У многих храмов страны стоял свой маленький сфинкс. Он не всегда так выглядит, как Большой. Тело всегда львиное, а вот голова может быть не только человеческой, но также соколиной или бараньей.

Неизвестно, как сами древние египтяне называли этих существ. Имён у них было много, а вот обобщающее слово не сохранилось. Сфинкс – слово греческое. Увиденные в египетских храмах необычные памятники впечатлили древних греков, и они сделали странных существ героями своих мифов и легенд. В этих историях сфинксы выступают страшными чудовищами, а значение слова «сфинкс» переводится буквально как «душитель».

Статуя сфинкс и пирамиды

Из чего сделан Большой сфинкс? Как и пирамиды – из известняка. Только пирамиды выложены из блоков, а сфинкс – вырублен из монолитной известняковой скалы. Лицом памятник обращён к восходу Солнца, а позади него стоит пирамида Хефрена.

Возможно, с ней памятник был соединён подземным ходом. Радиолокационным методом под левой лапой исполинской статуи обнаружили узкий тоннель, уходящий в сторону пирамиды. А рядом с Камерой Царицы нашли полость больших размеров. Также было установлено, что под лапами сфинкса есть полости прямоугольной формы.

Храм сфинкса Древнего Египта

Неподалёку от Большого сфинкса, в юго-восточном направлении от него, стоял загадочный храм, выстроенный из гранита. Его египтологи назвали Храмом сфинкса. В древности он находился на возвышении. Теперь его руины со всех сторон окружены песками, и кажется, что храм находится ниже уровня земли.

Шестнадцать колонн из огромных гранитных блоков держали высокую крышу огромного зала, который продолжался тремя длинными узкими коридорами.

Среди этих руин, в колодце или глубокой яме, располагавшейся внутри Храма сфинкса, в XIX веке нашли девять статуй фараона Хефрена, которые туда побросали арабы или турки. У большинства скульптур были отбиты голова или голова вместе с руками.

Практически целиком сохранились 1 статуя из диорита (168 см высотой) и 1 – из граувакки (120 см). Они выставлены в Каирском музее. Фараон изображён сидящим на троне, ножки которого заканчиваются львиными лапами.

Возраст сфинкса

Согласно основной гипотезе, Большой сфинкс был построен в годы правления фараона Хефрена – 2547-2521 гг. до н. э. (или 2570–2530 гг. до н. э., по другим данным).Однако есть и другие предположения по поводу того, сколько лет этой статуе.

На львином теле памятника обнаружили следы водной эрозии. А на других постройках Гизы есть только ветровая либо песчаная эрозия. Из этого сделали вывод, что Большой сфинкс старше пирамид.  Он стоял, когда пустыня  ещё не поглотила плато Гиза, и климат там был влажным и дождливым – около 7 тыс. лет до н.э.

А может быть, исполинская статуя была возведена ещё раньше. Не древними египтянами, а цивилизацией, которая заселяла эти территории до них. А египтяне сбили с головы существа её прежние черты и нанесли на неё лицо фараона. В пользу этого предположения говорит то, что голова памятника непропорционально мала, относительно его туловища. Точно определить возраст колосса не представляется возможным.

Нос сфинкса

Нос всегда имел особый смысл в его образе. Загадочная ухмылка Большого сфинкса не понравилась арабским (или турецким, по другим данным) мамелюкам. Они подкатили к голове пушку (туловище ведь было засыпано песком) и обстреляли «языческого идола».

Совсем разрушить памятник им не удалось, но изуродовали они его изрядно: отстрелили сфинксу и нос, и бороду. Нос навсегда утрачен, а остатки бороды хранятся в Британском музее.

Когда именно это произошло, неизвестно. Но при посещении Египта Наполеоном (1798), сфинкс уже был безносым. На его лице также есть следы от вбитых клиньев: мамелюки были не единственными, кто пытался разрушить голову скульптуры.

Никто из учёных египтологов не знает всё о сфинксе. Разгадать все его тайны не представляется возможным: слишком это древний памятник.

2 674 просмотров

Зверочеловеческий Сфинкс

1. Данное существо в древнеегипетском искусстве чаще всего изображалось в виде животного с телом льва и головой человека. Безусловно, это символ зверочеловечества, который берёт свои истоки в черном магизме Атлантиды. Антиподом Сфинкса является гиперборейский Грифон, который символизирует «птичье-вертикальное» преображение и просветление животного начала, подчинение душевного – духовному («Варяжский орден гиперборейского Грифона»). Напротив, Сфинкс символически выражает усиление звериного и его раскочегаривание, которое осуществляется с целью обретения космического могущества. («Культ Зверя и технологии расчеловечивания»)

Собственно, само слово «сфинкс» — греческое, оно означает «душительница». Эллины представляли это существо («сфингу») как чудовище с телом собаки, птичьими крыльями и женской головой. Сфинга была порождением Тифона и Ехидны. Тифон – самый мощный великан, по одной из версий – воспитанник Змея Пифона. Его жена (и одновременно сестра) Ехидна – исполинская полуженщина-полузмея, мать разных чудовищ, среди которых и змеепёс Кербер («Змеепёс Кербер и Восстание Героев»). Он же – Собака Калин-царь (см. «Собака Калин-царь»).

Сфинга существо смертоносное, она убивает юношей – очевидно, с целью пожирания витальной энергии молодости. Подобно этому иранский змееподобный узурпатор, лже-царь Ажи-Дахака (Даххак) пожирал мозг юношей. («Миссия третьей касты») Кроме того, это чудище подкарауливает путников и загадывает им загадки, убивая тех, кто не может их отгадать. Как представляется, здесь имеет место уже магия рационализма, раскочегаривание рацио, рассудка. Последний есть один из аспектов души (второй – яростно-желательное начало). А сама душа — ниже духа, для которого характерен ум (нус), превышающий как чувственное, так и рациональное.

Мировая деградация характеризуется усилением двух душевных начал и ведёт как к «озверению», так и «роботизации». С одной стороны разгоряченные люди-«зомби» торгового строя, с их безудержной жаждой потребления. С другой – «холодные» рационалисты, уподобляющие себя компьютерам и пытающиеся просчитать вселенную, дать всему цену и обменять всё – ради космического могущества. В час икс эти «душевные люди» попытаются окончательно отменить Дух, ликвидировать земные символы небесно-райского, подлинного, духовного могущества. («Существа стихий: «компьютеры» Змея»). Одним из таких символов является Держава, государство, взятое в её высшем, сакральном аспекте. («Райский символизм Державы»).

Что же до встречи со Сфинксом, то здесь имеет место следующий символизм. Путник – это человек, пытающийся найти истину, дойти до неё. На этом пути он сталкивается со своим рацио, которое искушает его рационализмом (но может искушать и буйством эмоций – это уже иной лик). И то, что рацио предстаёт в облике зверя – весьма показательно. Это свидетельствует о том, что животное и рациональное едины по сути, являясь противоположными лишь внешне. Голова человека – мозг, вместилище рацио (вместилище ума – сердце), а тело звериное – всё логично. Сама же встреча со Сфинксом может стать смертельной, но может и дать пропуск в некие тонкие сферы, находящиеся на границе с регионом Души, Астралом, Навью (идущий путём нуса доходит до границы Прави, Рая). Отсюда, из Нави — черпают своё могущество маги от рационализма.

Итак, Грифон против Сфинкса, Солнечный Ум против лунного Рассудка, зверочеловеческого рацио. Райский, державный социализм с его метафизикой («Метафизические основы русского социализма») – против капитализма, основанного на подчеловеческой магии. («Магия Капитала». Ч. III)

И да, конечно, Гиперборея против Атлантиды («Скифия» против «Египта»).

Также см. — «Тиррены против атлантов».

(В «защиту» древнеегипетского Сфинкса можно сказать, что реже встречаются его изображения в виде животного с телом льва и головой сокола. А это уже грифон, причем соколиное – прямо выводит на варяжскую, гиперборейскую тему Бореи-Варахи, Сокола-Веретрагны. Сама древнеегипетская традиция подверглась мощнейшей инверсии со стороны носителей атлантической контр-традиции. («Сет – сложный образ»)

И, пожалуй, пострадала больше всех.

2. В данном плане весьма интересна тема знаменитых сфинксов Петербурга. Сам Петербург – город на берегу Невы, а название этой реки звучит почти как «Навь». Кстати, сказочная река Смородина именовалась ещё и «Невой-рекой самородной». Оба её берега были соединены Калиновым мостом. И с той стороны шли чудо-юды («Крестьянский Сын и Чудо-Юдо»), там живёт и собака Калин-царь. Той стороной и была Навь – мир тонких форм, регион Души, царство теней. На набережных и мостах Невы находятся зверочеловеческие сфинксы, что очень символично. Всё сходится.

С одной стороны, имеет место «навье», призрачное влияние («Вторжение теней»). Отсюда и «западничество» (Питер – на западе), отсюда и вестернизация, не случайно Запад — сторона, где древние помещали обитель мертвых, туда западает, закатывается Солнце. С другой стороны — это северный форпост Державы, сдерживающий натиск «теней» с Запада. Питер тесно связан с образом Святого князя Александра Невского, который разгромил западных псов-рыцарей на реке (Нави). И он же разгромил этих псов смердячих («смородных») на Чудском озере. Святой князь утопил их в водах этого озера, чем символически воспроизвёл победу древнейшего Белого Царя, разгромившего зверочеловеческую «Чудь», заточенную в подземной (и подводном) сокровенном царстве, точнее на его нижнем уровне. («Сокровенное царство: плененные зверолюди»)

Отсюда и двойственность петербургской Империи, перенесенная и на СССР. Город на Навьей-реке был основан Петром, для которого также характерна двойственность. С одной стороны, он западник, а с другой — убежденный державник, пытающийся стать круче и сильнее самого Запада. Петр обладает Грозовым символизмом. «В определенном смысле, — писал Георгий Павлович, — символика Ильи-пророка (равно как и Перуна-императора) отражена в знаменитом Медном всаднике, подножием которого служит «гром-камень…». Камень действительно является именно громовым символом, что, сразу же обращает внимание на имя – «Петр» («камень»). («Введение в археологию варваров» // «Волшебная гора», T. V)

Согласно «Основному мифу» индоевропейцев, Громовержец Перун сражается с подземным Противником – Велесом, который тесно связан с Навью. Однако, сам Велес хоть и змееподобен, но не есть Змей. Он пленён, точнее пленена сама Навь, Душа мира, ведь никакого Велеса, в «языческом» смысле, конечно, нет.

3. На теме Велеса стоит остановится особо. Есть такое украинское предание «Каянова жъунка», оно содержится в сборнике Б. Гринченко «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее». Там рассказывается о колдовском пленении бога Волосько, в котором явно угадывается славяно-русский «скотий бог» Велес (Волос). Заколдовала его жена Каина, которая воровским образом выдаивала молоко из коровы Авеля, за чём её и застал Волосько. Она приказала ему стоять без движения, и он вынужден был делать это пока не позволил ведьме заниматься своими темными делами. После этого на свете и развелась всякая нечисть – ведьмы, ведьмаки, оборони.

Получается, наши предки считали, что Велес попал в плен к каким-то темным силам. И это вполне соответствует его статусу. С одной стороны, данное божество является противником Перуна-Громовержца. Согласно реконструкции «Основного Мифа» индоевропейцев» (В. Иванов-В.Топоров), змеевидный Противник (древнейшая основа *uel), находящийся у корней Мирового Древа, пытается с боем пробиться на его вершину. Громовержец бьёт Противника молнией, срывая его метакосмический блицкриг. Таким образом, вылазка Велеса символически выражает восстание низа против верха, штурм небес. Налицо некая инфернальная составляющая.

Однако, у Велеса есть и благая сторона. Он податель хозяйственных благ, и не только как скотий бог. У крестьян был обычай оставлять после жатвы полосу колосьев Велесу – «на бородку».

Велес змееподобен, но он не Змей. («Неообщинная революция») Последний известен в русских заговорах как царь Змиулан, с которым сражается царь Огонь. Возможно, здесь имеет место быть огненный аспект Царя Мира (Белобога, Вайшванары, Мельхиседека), который сосуществует вместе с солнечным. («Тайна русской Троицы») Кстати, Змей тоже — огненный, но это уже огонь не высший, а низший – «огнь желанья». («Огненный Змей») Как представляется, Велес получил свою змеиность, стал подобен Змею, хотя сохранил и благую сторону. Он как будто попал в плен, на него как бы наложили некие колдовские чары.

И вот тут надо ещё раз обратить внимание на то, что в язычестве космология смешана с теологией. И многие «вещи» тварного мира выдаются за Божественное. Собственно, в этом и заключается главная неправда самого язычества, которое склонно подменить полностью стереть границу между Творцом и творением (другая крайность – выкапывание между ними непреодолимой Пропасти). Поэтому, надо всегда делать поправку на смешение. Велес — бог загробного мира, который находится внизу, у корней Мирового Древа. Понятно, что это мир тонких форм, регион души, Навь, Аид, Хель. (В то же время регион Духа – Рай, Правь.). Это некая Мировая Душа, витальная сверхсила, которая оживотворяет наш плотный мир, придаёт ему некий двигательный импульс. (О Душе Мира писал Свт. Феофан Затворник.) Так и у человека есть душа, яростно-желательное начало, которое тоже оживотворяет его плоть. (При этом дух – «аналог» Прави, Рая.) Велес и воспринимался как некая персонификация этой самой Души. (И, к слову, есть женский персонаж «Основного Мифа» — Вела.) Сама хозяйственная деятельность воспринималась как некое оживотворение Мировой Плоти, отсюда и культ Велеса как скотьего и земледельческого бога.

Но наши предки знали, что Навь находится под некоей темной властью, её подчинили злые силы. Действительно, именно в регион Души и устремились павшие духи, ангелы, поднявшие восстание против Творца. Собственно говоря, больше-то им и двинуться было некуда, ибо жительство бесплотных сил в плотном мире невозможно. Бесы основали в регионе Души область инферно, ад (здесь можно провести аналогию с греческим Аидом, внутри которого находится Тартар). Навь оказалась подчинена инфернальным силам. Знание об этом и сохранили славяне, отсюда и особая двойственность Велеса. В сказке про Каинову жену-колдунью и бога Волосько как раз и рассказывается об этом метакосмическом событии.

Силы инферно используют ресурсы Мировой Души, воздействуя и на души людей. Этим же занимаются здешние маги Капитала, работающие с тонкими уровнями. А обоим способствует Змей, являющийся абсолютной Периферией и Границей с Навью.

Плутократия также пленила хозяйство, экономику, как инфернальные силы пленили хозяйственного «бога» Велеса. Сам Велес – скотий бог, а скот символизирует деньги, богатство. Так, лат. pecu («стадо, скот ») тесно связано с лат. рecunia («состояние, деньги »), и более того, восходит к реконструированному праиндоевропейскому *peky, которое означало как первое, так и второе. Слова «капитал» произошло от латинского слова «caput» (голова крупнорогатого скота), его и переводят как «скот». В германских языках наблюдается то же самое: древне-северное fe переводится как «скот, имущество, деньги», древнеанглийское feoh как «стадо, движимость, деньги». В сюжетном пространстве «Основного Мифа» Громовержец побеждает своего змеевидного противника и освобождает захваченный им скот. Именно эту метакосмическую Победу и будет символизировать грядущая социалистическая революция производителей, призванная освободить богатства и деньги, захваченные магами Капиталами. («Революция против торгового строя»)

Но ведь пленен и сам Велес, который заколдован инфернальными силами. Поэтому, освобождение «скота» есть и освобождение «скотьего бога». Это – освобождение Мировой Души, скованной силами инферно.

Как пленен «Велес» (Душа Мира), также находится в плену и Русская Душа. Причем, в двух своих аспектах – рациональном и чувственном. Многие русские души захвачены Западом, они обожают его, они пронизаны губительным ядом его идей. Но если можно пленить душу, то невозможно пленить дух (нус, ум), который выше и рацио (рассудка), и эмоций (чувств). Душа граничит с Навью, а дух граничит с Правью, с ангелическим Раем. Русский Дух ещё разразится очистительной «грозой» национального логоса. Русский «Велес» (русская Душа) будет вырвана из чудовищных лап зверочеловеческого Сфинкса, Змея и Пса.

(Есть в Питере и гиперборейские грифоны. Они расположены парами по обе стороны Невы у Банковского моста. И это сразу напоминает четырех могучих птиц, на которых летал в небо Александр Македонский. К слову, его полёт — тема отдельная, весьма интересная.)

4. Надо заметить, что зверочеловеческая тема весьма актуальна. Вот, пожалуйста, научные новости.

«Наукаути и Росс заявили, что им удалось успешно имплантировать клетки человека в зародыши овцы, а также увеличить их долю примерно в 10 раз. По их словам, химерные зародыши успешно развивались на протяжении первых 28 дней своего существования, что говорит о том, что они вполне могли бы стать полноценными живыми существами, если бы эксперимент не был прекращен по этическим причинам». («Биологи из США впервые вырастили химеру из человека и овцы»)

От всего этого, конечно, мурашки по коже. Очень нехороший, «зверочеловеческий» символизм. И показательно, что сами экспериментаторы это понимают, ибо остановили эксперимент «по этическим причинам». Но это сегодня остановили, а завтра? Нас успокаивают: «Число человеческих клеток в этом зародыше крайне мало, он никогда бы не превратился в что-то подобное свинье или овце с человеческим лицом или мозгом». Опять-таки, пока — это так. А завтра-послезавтра? Ведь уже в этой «овце» число человеческий клеток увеличилось в 10 раз. Значит, можно больше?

В древности уже велись такие опасные эксперименты, тогда они были прямо замешены на черной, генетический магии крови. И имели своей целью максимально усилить звериное начало в человеке — для обретения физического могущества и даже бессмертия.

Но, судя по всему, был и другой путь — внедрять человеческие клетки внутрь животного, порождая могучих и надёжных помощников — лютых зверей с каким-то начатком интеллекта. Кстати, мифологическая Химера была порождением великана Тифона и Ехидны — полуженщины-полузмеи. Сама она получилась животным — огнедышащим существом с туловищем козы, головой льва, с хвостом-змеёй. Кроме того, от Тифона и Ехидны возникла Сфинга, о которой уже было сказано выше.

Ни к чему хорошему такие эксперименты не привели. В Эфиопской «Книге Еноха» рассказывается о неких «сынах Божиих», которые сначала были посланы «стражами» на землю. Они должны были наставлять людей. Но впоследствии эти самые стражи «осквернились с дочерьми человеческими, и взяли себе жен, и поступили как сыны земли, и родили сынов-исполинов». Исполины, повзрослев, «стали пожирать произведения тяжкого труда всех сынов человеческих, и люди стали не в состоянии прокормить себя. А исполины замыслили уничтожить людей и пожрать их. И они начали грешить и… против всех птиц и зверей земных, и пресмыкающихся, ползающих по земле и животных, обитающих в воде и в небесах, и рыб морских, и пожирать плоть друг друга, и пить кровь…»

Земля не могла уже носить подобных существ, и черномагическая Атлантида была сметена водами потопа.

Но, «всё ещё впереди». В «Откровении Мефодия Патарского» предсказано: «В последние дни перед концом мира Гог и Магог выйдут на землю Израильскую. Это цари языческие, которых закрыл царь Александр с северной стороны (…) и все, людоедами называемые, имеющие песьи головы (…). Ибо люди (…), есть начнут плоть человеческую и кровь пить, как воду. И эти люди растлят землю и осквернят ее».

сфинкс | Определение, история, примеры и факты

сфинкс

Все СМИ

Похожие темы:
миф лев

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

сфинкс , мифологическое существо с телом льва и человеческой головой, важный образ в египетском и греческом искусстве и легендах. Слово sphinx было получено греческими грамматиками от глагола sphingein («связывать» или «сжимать»), но этимология не связана с легендой и сомнительна. Гесиод, первый греческий автор, упомянувший это существо, назвал его Фикс.

Крылатый сфинкс из Беотийских Фив, самый известный в легендах, как говорят, терроризировал людей, требуя ответа на загадку, которой ее научили Музы: что это такое, что имеет один голос, но становится четвероногим и двуногим? — трехногий и трехногий? — и пожирать человека каждый раз, когда загадка давала неверный ответ. В конце концов Эдип дал правильный ответ: человек, который в младенчестве ползает на четвереньках, в зрелом возрасте ходит на двух ногах, а в старости опирается на посох. После этого сфинкс покончил с собой. Из этой сказки, по-видимому, выросла легенда о том, что сфинкс был всезнающим, и даже сегодня мудрость сфинкса вошла в поговорку.

Раскройте мифы и загадки поврежденного лица Большого Сфинкса

Просмотреть все видео к этой статье

Самый ранний и самый известный пример в искусстве — колоссальный лежачий Большой Сфинкс в Гизе, Египет, датируемый правлением короля Хафра (4-го царя 4-й династии, г. г. 2575– г. г. 2465 г. до н.э.). Известно, что это портретная статуя царя, и сфинкс оставался типом королевского портрета на протяжении большей части истории Египта. Арабы, однако, знают Великого Сфинкса Гизы по имени Абу аль-Хавль, или «Отец Ужаса».

Благодаря египетскому влиянию сфинкс стал известен в Азии, но его значение там неизвестно. Сфинкс не встречался в Месопотамии примерно до 1500 г. до н.э., когда он явно был завезен из Леванта. По внешнему виду азиатский сфинкс наиболее заметно отличался от своей египетской модели добавлением крыльев к львиному телу, черта, которая сохранялась в его последующей истории в Азии и греческом мире. Еще одним нововведением стала женщина-сфинкс, которая впервые начала появляться в 15 веке до нашей эры. На печатях, изделиях из слоновой кости и металлических изделиях сфинкс изображался сидящим на корточках, часто с поднятой лапой, и часто в паре со львом, грифоном (наполовину орлом и наполовину львом) или другим сфинксом.

Около 1600 г. до н.э. сфинкс впервые появился в греческом мире. Предметы с Крита в конце среднего минойского периода и из могил шахты в Микенах на протяжении поздней элладской эпохи показывают сфинкса с характерными крыльями. Хотя греческие экземпляры произошли от азиатского сфинкса, они не были идентичными по внешнему виду; они обычно носили плоскую кепку с выступом в виде пламени наверху. Ничто в их контексте не связывает их с более поздней легендой, и их значение остается неизвестным.

После 1200 г. до н. э. изображения сфинксов исчезли из греческого искусства примерно на 400 лет, хотя они сохранились в Азии в формах и позах, сходных с таковыми в бронзовом веке. К концу 8 века сфинкс снова появился в греческом искусстве и был обычным явлением до конца 6 века. Часто ассоциируемый с восточными мотивами, он явно происходил из восточного источника и по своему внешнему виду не мог быть прямым потомком греческого сфинкса бронзового века. Более поздний греческий сфинкс почти всегда был женщиной и обычно носил многоярусный парик, известный на современных скульптурах дедальского стиля; тело стало изящным, а крылья приобрели красивую изогнутую форму, неизвестную в Азии. Сфинксы украшали вазы, изделия из слоновой кости и изделия из металла, а в позднеархаический период использовались в качестве украшений храмов. Хотя их контекст обычно недостаточен, чтобы можно было судить об их значении, их внешний вид на храмах предполагает защитную функцию.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

К V веку на вазах появились четкие иллюстрации встречи Эдипа и сфинкса, обычно со сфинксом, сидящим на колонне (как это можно увидеть на краснофигурной амфоре Нолана художника Ахиллеса в Музее изящных искусств в Бостоне или на чердаке музея Ватикана). Другие памятники классической эпохи изображали Эдипа в вооруженном бою со сфинксом и предполагали более раннюю стадию легенды, в которой состязание было физическим, а не умственным. Литература не давала намёка на такую ​​стадию, но битвы людей и чудовищ были обычным явлением в азиатском искусстве с доисторических времён вплоть до ахеменидских персов, а греческое искусство, возможно, переняло с Ближнего Востока изобразительную тему, которой не разделяла греческая литература.

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно пересмотрена и обновлена ​​Адамом Августином.

Мантикора — персидское легендарное существо

В глубине индийских джунглей притаилось существо, жаждущее добычи. Голова у него как у человека с длинной бородой, а тело у него как у могучего льва. Могучий зверь имеет великолепный хвост, который тянется за ним. Хвост напоминает хвост скорпиона и имеет множество укусов, которые он использует как стрелы, чтобы сделать свою жертву беззащитной. Этот ужасный зверь прячется в камышах и представляется своим жертвам стариком, пока не становится слишком поздно. Когда он наносит удар, не остается никаких улик. Это могучая мантикора.

Что такое мантикора

Мантикора — это мифологическое существо, которое считается непобедимым. Могучий зверь наиболее известен своими странными, но великолепными чертами лица. Часто говорят, что у зверя была голова человека, тело льва и хвост скорпиона. Они считаются одними из самых могучих зверей и способны пожирать всех животных в джунглях, кроме слонов. Нет никакого объяснения, почему эти существа не смогли победить слонов, есть только документация о том, что по какой-то причине слоны, казалось, могли уклоняться даже от самых сильных мантикоров.

Само слово мантикора является адаптацией персидского названия зверя – martichoras. Считается, что это примерно переводится как «пожиратель людей». Согласно персидским преданиям, существо могло поглотить любого зверя (конечно, кроме слонов), не оставив после себя никаких остатков. Однако, несмотря на свое господство в джунглях, мантикоры особенно сильно жаждали человеческой плоти. Говорили, что, если это было все, что было доступно, он мог рассчитывать на одного человека, но предпочитал подстерегать как минимум двух-трех мужчин и пожирать их всех. Ходили слухи, что мантикора могла без проблем убить сразу троих мужчин и, вероятно, могла бы убить больше, если бы представилась такая возможность.

Мантикора согласно легенде

Мантикора считалась высшим хищником, с которым не мог сравниться человек. Предположительно, зверь обладал невероятной скоростью, с которой даже самый быстрый человек не мог соперничать в погоне. Вдобавок к этому тело мантикоры было похоже на львиное. Это означало, что у зверя также были длинные острые когти, которыми он мог разорвать своих жертв на части, если представится такая возможность. Предположительно зверь был способен разорвать человека на части одним взмахом своих могучих лап.

Несмотря на то, что когти зверя, без сомнения, были устрашающими, многие записанные рассказы предполагают, что мантикоры редко полагались на них. Хвост зверя напоминал хвост скорпиона и имел несколько больших «жал», отходящих по бокам, и одно жало, оставшееся на кончике хвоста. Эти укусы были ядовитыми, и ими можно было уколоть жертву, если она находилась в непосредственной близости. Расстояние, однако, не приносило большей безопасности потенциальной жертве мантикоры. Говорили, что могучий зверь обладал способностью стрелять этими жалами из хвоста, как стрелами. Когда одно жало было выпущено, его заменяло другое, которым затем можно было стрелять в цель до тех пор, пока зверь не добился успеха. Эти укусы вводили жертве яд и парализовали ее. После этого зверь мог свободно пожирать жертву без борьбы.
Мантикора славилась тем, что поедала своих жертв целиком и ничего не оставляла после себя. В то время как многие другие лесные звери способны пожирать человеческое тело целиком, мантикора пошла еще дальше. Помимо поедания останков всех своих жертв, он также ел их одежду, деньги и другое имущество. Из-за этого часто было мало доказательств того, что мантикора нанесла удар, если не считать следов крови. Это также одна из причин, по которой многие боялись зверя. Всякий раз, когда человек пропадал без вести, а поиски не давали никаких следов его тела или имущества, в пропаже человека обвиняли нападение мантикоры.

Утверждалось, что мантикора заманивала людей, укладываясь в высокую траву или тростник. Это скрыло бы его великолепное тело и показало бы только голову бородатого мужчины. Говорят, что многие жертвы подходили слишком близко к зверю только для того, чтобы быть съеденными тремя рядами его острых зубов. Считалось, что те, кто отважился подойти слишком близко к зверю, не заметили нескольких ключевых признаков. Говорят, что наиболее заметным из этих знаков были звуки музыки. Считалось, что мантикора не могла говорить на человеческих языках, но имела голос, похожий на трубный. Из-за этого звуки музыки часто рассматривались как предупреждение о том, что поблизости находится мантикора. Другие признаки включали местоположение (увидели голову человека в высокой траве) или внешний вид человека, к которому, по их мнению, они приближались. Часто говорят, что голова мантикоры была похожа на бородатого мужчину с голубыми или серыми глазами. Можно с уверенностью сказать, что немногие, кто видел цвет глаз зверя, дожили до того, чтобы рассказать эту историю позже.

Можно ли одолеть или убить Мантикору?


Однако были меры, которые можно было принять, чтобы гарантировать, что эти звери не смогут превратиться в хищников, от которых невозможно убежать. Записи показывают, что считалось, что на мантикору можно охотиться, пока он молод, чтобы предотвратить развитие одного из его самых страшных атрибутов — хвоста. Предположительно, опытные охотники смогли выследить молодых детенышей мантикоры, потому что на их хвостах еще не появились смертельные укусы. Считалось, что если поймать мантикору и достаточно сильно наступить на хвост, хвост деформируется и не сможет нарастить смертельные укусы, которые сделали жителей деревни и путешественников беспомощными против зверя.

В остальном борьба с мантикорой считалась бесполезной. Считалось, что мех мантикоры непроницаем и любое оружие, применяемое против тела зверя, будет напрасным. Хотя никакие известные записи не подтверждают эту мысль, некоторые предполагают, что единственным уязвимым местом мантикоры был рот. Однако даже если бы мантикору можно было убить смертельным ударом в рот, считается, что существо просто воскресло бы, поскольку считается, что оно обладает мифическими способностями.

Мантикора согласно Древней Греции

Хотя в наши дни нет никаких свидетельств существования мантикоры, сообщается, что зверь был пойман по крайней мере один раз и преподнесен в дар тогдашнему царю Персии. Мантикора была подарена царю Артаксерксу II, когда Ктесий служил при его дворе врачом. Именно благодаря этому обмену и свидетельству Ктесия о существе легенда о мантикоре смогла распространиться по всему миру, особенно в Греции.

Когда легенда о мантикоре распространилась по Греции, она была встречена неоднозначно. Знаменитый греческий автор по имени Павсаний с большим скептицизмом писал о «мартихорасе» в своей книге «Описание Греции». По его мнению, великий мартихорас был не чем иным, как тигром. Он предположил, что дополнительные детали, говорящие о трех рядах зубов знаменитого зверя и скорпионоподобном хвосте, были не чем иным, как преувеличением, которое использовалось для выражения крайнего ужаса, который испытывал всякий, кто имел несчастье столкнуться с одним из зверей. .

Плиний Старший (еще один греческий писатель, известный своими произведениями) не разделял мнения Павсания. Он включил мартихор в свой труд Naturalis Historia вместе со многими животными, которые, как известно, существуют сегодня.

Внешний вид

Мантикору часто описывают как могучего зверя с устрашающими чертами. Часто говорят, что голова зверя похожа на голову человека. В большинстве рассказов у ​​головы также есть борода и глаза голубого или серого цвета. Издалека голова мантикоры не представляет ужасающего зрелища. Только когда жертва окажется достаточно близко к зверю, чтобы увидеть его открытый рот и три ряда острых зубов, становится известна истинная природа зверя.

Также большое внимание уделяется телу зверя. Тело мантикоры всегда описывается как похожее на тело льва, но имеющее ярко-красный оттенок (часто описывается как алый цвет). Тело мантикоры часто намного больше, чем у обычного льва, и оно способно совершать впечатляющие подвиги. Самым заметным из этих подвигов, пожалуй, является удивительно быстрая и маневренная скорость. Говорят, что даже самый быстрый человек не может сравниться со скоростью мантикоры в погоне за добычей. Кроме того, когти зверя, как известно, чрезвычайно острые. Одним взмахом своей могучей лапы мантикора может легко разорвать человека на части.

Есть также несколько версий мантикоры, в которых зверь описывается как обладающий парой могучих крыльев, позволяющих ему летать в погоне за своей добычей с ужасающей скоростью. В этих отчетах обычно описываются крылья, похожие на крылья дракона.


И последнее, но не менее важное — это устрашающий хвост могучего зверя. Говорят, что хвост мантикоры напоминает хвост скорпиона и имеет несколько укусов, которые ядовиты для всех существ, кроме слонов. Если мантикора находится в непосредственной близости от своей жертвы, она может использовать эти жала, чтобы нанести удар своей жертве. Однако важно отметить, что расстояние не ограничивает использование этой впечатляющей функции. Если мантикора находится далеко от предполагаемой жертвы, у нее есть возможность выстрелить этими укусами в свою жертву, подобно тому, как стреляют стрелами из лука. Каждое жало, выпущенное из хвоста существа, быстро заменяется другим, так что мантикора может продолжать натиск, пока не добьется успеха и не сделает свою жертву беззащитной.

Также важно отметить, что хотя у мантикоры человеческая голова, она не может говорить на человеческих языках. Вместо этого говорят, что у существа голос трубы. Это считалось одним из самых больших предупреждений о том, что существо находится на охоте. Любое звучание мелодии в лесу считалось признаком мантикоры.

Общие обычаи мантикоры

Мантикора чрезвычайно хитра и часто известна своим впечатляющим аппетитом. Часто говорят, что зверь использует хитрую тактику, чтобы заманить группы людей в свой диапазон, чтобы он мог наброситься на них и поглотить все их существо.

Одной из наиболее распространенных тактик, используемых мантикорами, было лежать в высокой траве так, чтобы прохожим была видна только их человеческая голова. Казалось бы, безобидный вид головы часто заманивал людей поближе, позволяя мантикоре наносить удары и быстро пожирать их.

Есть также много сообщений о существе, которые предполагают, что оно было жадным до человеческой плоти. Хотя мантикора брала любую человеческую добычу, с которой сталкивалась, говорили, что она предпочитала подстерегать группы людей, путешествующих вместе, чтобы утолить свой крайний голод.

Возможное вдохновение для Мантикоры

Химера


Химера была одним из самых страшных монстров в греческой мифологии и считалась потомком Тифона и Ехидны. Зверя часто описывали как льва с головой козла, которая поднималась из спины существа, и хвостом, заканчивающимся головой змеи. Однако существуют разновидности зверя, которые утверждают, что у Химеры была голова льва и тело козла.

Химера, как известно, приносила бедствия и, как считалось, могла извергать огонь. Любое появление этого существа считалось плохим предзнаменованием.

Со временем название «Химера» использовалось для описания любого типа животных, которые имели черты как минимум двух животных, объединенных вместе.

Сфинкс

Сфинкс появляется как в египетской, так и в греческой мифологии. Существо часто изображают с человеческой головой и телом льва. У сфинкса также есть крылья орла и хвост змеи. Существо считается женским, потому что его голова часто напоминала женскую.

Сфинкс был известен тем, что загадывал загадки всем, кого встречал. Если человек изо всех сил пытался ответить на загадку или не мог ответить правильно, жертву пожирал сфинкс. В египетской мифологии сфинкс часто использовался для охраны священных мест, чтобы гарантировать, что только те, у кого есть достойное сердце, могли войти.

Объяснение мифа

Многие, изучающие историю мантикоры, склонны списывать зверя за тигра, подобного Павсанию. Считается, что эта история использовалась для описания самых больших и могучих тигров, населявших джунгли Индии.

Вполне вероятно, что эта история также возникла, чтобы объяснить множество пропавших без вести, которые отважились уйти в джунгли и так и не вернулись. Вероятно, было проще списать исчезновение близких на действия непобедимого зверя, а не злобного лесного зверя. Эти истории, вероятно, помогли спасти часть населения, не дав слишком многим неопытным путешественникам или охотникам зайти слишком далеко в лес в одиночку, а также обуздав любопытство маленьких детей.

10 главных фактов о львах

© naturepl.com / Anup Shah / WWF

1. Почти все дикие львы обитают в Африке, но одна небольшая популяция существует и в других местах.

В дикой природе существует два официально признанных подвида львов. Африканский лев ( Panthera leo leo ) обитает в Африке, к югу от пустыни Сахара. Азиатский лев ( Panthera leo persica ) обитает в небольшой популяции вокруг национального парка Гир-Форест в западной Индии.

Дикие львы в западной и центральной Африке более тесно связаны с этими азиатскими львами в Индии, чем с теми, что обитают в южной и восточной Африке.

© Рэнди Фейерштейн

2.

Самцы льва могут весить 30 стоунов.

В среднем львы-самцы весят 190 кг (почти 30 стоунов), а самки — 126 кг (почти 20 стоунов).

Им нужен этот вес и сила, чтобы охотиться на крупную добычу и защищать свою гордость.

© Карен Ползин

3. Вначале они пятнистые

У молодых львов есть розетки и пятна на песчаной шкуре, но они обычно исчезают по мере взросления.

© Ричард Барретт / WWF-Великобритания

4. Роскошные гривы самцов львов рассказывают историю

У самцов львов с возрастом растут внушительные гривы. Эти гривы вырастают до 16 см в длину и являются признаком доминирования. Чем старше они становятся, тем темнее становятся их гривы.

Помимо привлечения самок, их грива может также защищать их шею и голову от травм во время драк.

© Лиза Хаган

5. Львята выращиваются вместе

Львиный прайд обычно состоит из родственных самок и их детенышей, а также самца или небольшой группы самцов, защищающих свой прайд. Львицы вместе воспитывают своих детенышей, и детеныши могут сосать молоко от любой самки.

© Ричард Барретт / WWF-Великобритания

6. Львы могут получать воду из растений

Львы хорошо приспосабливаются и могут жить в очень засушливых районах, таких как пустыня Калахари. Здесь они получают большую часть воды от своей добычи и даже пьют из таких растений, как дыня цамма.

© Стивен ноябрь

7. Львы большие едоки

Львы могут съесть до 40 кг мяса за один прием пищи, что составляет около четверти веса их тела.

Их языки имеют острые рашпили, называемые сосочками, которые используются для соскребания мяса с костей.

© Грег Армфилд / WWF-Великобритания

8. Они охотятся во время бури

Львы охотятся в основном ночью, так как их глаза приспособились к темноте, и это дает им огромное преимущество перед добычей.

Они больше охотятся во время штормов, так как из-за шума и ветра добыче становится труднее их увидеть и услышать.

Во время охоты у львиц есть особые роли. Одни играют роль «центра», другие — роль «крыльев» — крылья преследуют добычу по направлению к центрам.

© Джеймс Морган / WWF-US

9. Львы — единственные кошки, которые рычат вместе

Львы — единственные известные виды кошек, у которых отдельные особи рычат вместе — и даже молодые детеныши присоединяются к их мяуканью. Последовательность вызова обычно длится около 40 секунд.

Группа львов, также называемая «прайдом», часто вместе рычит, чтобы отметить свою территорию — рык можно услышать на расстоянии 5 миль.

© Кайл Ишервуд

10. Львов не так много, как вы думаете

Считается, что в дикой природе осталось всего 23 000 львов. Когда вы думаете, что существует около 415 000 диких африканских слонов, вы понимаете, что число львов невероятно мало.

Фактически, львы исчезли более чем с 90% своего исторического ареала.

© Стив Морелло / WWF

Львы сталкиваются со многими угрозами

Считается, что численность африканских львов сократилась более чем на 40 % всего за три поколения.

Основными угрозами являются ответные или упреждающие убийства для защиты людей и домашнего скота, а также сокращение естественной добычи и среды обитания (например, из-за расширения населенных пунктов и, следовательно, уменьшения доступности пастбищ).

Когда их естественной добычи мало, львы могут нанести серьезный ущерб скоту, что может подорвать доходы местного населения.

Изменение климата представляет собой еще одну растущую угрозу: экстремальные погодные условия могут вызвать новые засухи или задержать дожди, что повлияет на добычу львов.

Их также убивают за незаконную торговлю дикими животными. В последние годы вырос спрос на кости льва в качестве замены кости тигра в традиционной азиатской медицине.

Посмотрите наше видео на YouTube о львах

Работа WWF

Мы помогаем создавать и улучшать охраняемые районы обитания в Восточной Африке и работаем с сообществами, поддерживая развитие «заповедников»; общественные земли, неогороженные и защищенные для дикой природы, в обмен на доход (например, туристические домики выделяют деньги сообществам, чтобы они могли показать туристам удивительные виды, обитающие на их землях).

Мы поддерживаем Программу сохранения мара-хищников (MPCP) в Кении, которая отслеживает и защищает львов и обучает местных жителей сохранению львов. Это включает в себя взаимодействие с местными сообществами, например, проведение кампаний по борьбе с отравлениями, создание лучших вольеров для скота и организацию поездок школьников, чтобы увидеть дикую природу, которую они защищают.

Вместе с партнерами мы поддерживаем первую в истории национальную перепись львов в Кении с использованием метода опроса, разработанного MPCP, чтобы определить, сколько львов здесь живет и как лучше всего их защитить.

Но без вашей поддержки мы бы не справились.

Приютить животное

Почему лев является самым могущественным символом искусства

Загрузка

Искусство | История искусства

Почему лев является самым могущественным символом искусства

(Изображение предоставлено Alamy)

Аластер Сук, 1 декабря 2017 г.

Изображения свирепого животного настолько распространены в искусстве, что их не замечают. Аластер Сук исследует значение этой непреходящей иконы.

А

Любой, кто побывал на Трафальгарской площади в Лондоне, знает, что туристов больше всего привлекает одна особенность: четыре огромных бронзовых льва, каждый весом семь тонн, у подножия Колонны Нельсона. Они были созданы британским художником и скульптором Эдвином Ландсиром, взявшим за образец тело мертвого льва из Лондонского зоопарка, и установлены в 1867 году. 

Большие кошки Ландсира — одни из самых известных львов в западном искусстве. Есть, конечно, и многие другие. Действительно, художники изображали львов на протяжении тысячелетий до такой степени, что как мотив они стали настолько обычным явлением, что их часто упускают из виду.

Четыре огромных льва на Трафальгарской площади в Лондоне были спроектированы Эдвином Ландсиром и установлены в 1867 году. Рубенс рисовал драматическую охоту на львов. Как и Делакруа. В «Спящей цыганке» Анри Руссо (1897) залитый лунным светом лев обнюхивает фигуру, спящую рядом с мандолиной. Между тем эффектный оранжевый лев бродит по улицам возле тюрьмы в Порт-оф-Спейн на галлюцинаторной картине 2015 года шотландского художника Питера Дойга.

Львы — основной элемент геральдики. Древняя бронзовая статуя крылатого льва является символом Венеции. В том же городе великолепно дремлющий лев охраняет памятник скульптору Канове в церкви Санта-Мария-Глориоза-деи-Фрари.

Львы часто появляются в качестве верных спутников на картинах Святого Иеронима, таких как эта, написанная Сано ди Пьетро в 15 веке (Фото: Alamy)

Короче говоря, список львов в искусстве бесконечен. Ранее в этом году иранский скульптор Парвиз Танаволи курировал выставку в Тегеране, на которой были представлены сотни львов в искусстве его собственной страны. Некоторые экспонаты, представленные на выставке, были созданы тысячи лет назад.

Человек-лев

Что означают все эти изображения львов? И когда они стали такими популярными? Новая выставка «Жизнь с богами», исследующая религиозные верования в Британском музее, отвечает на последний вопрос, если не на первый, поскольку показывает, что львы были важным компонентом матрицы визуального представления с самого начала художественного самовыражения.

В «Спящей цыганке» Анри Руссо (1897) залитый лунным светом лев обнюхивает фигуру, спящую рядом с мандолиной (Фото: Alamy)

Доказательством этого является скульптура из слоновой кости высотой 31 см (12,2 дюйма), изображающая гибридное существо с человеческим телом и головой льва, вырезанная из бивня мамонта 40 000 лет назад. Его фрагменты были обнаружены в пещере на юго-западе Германии в ХХ веке. Тщательно реконструированный, он известен сегодня просто как «Человек-лев». «Это шедевр», — говорит Джилл Кук, куратор выставки и эксперт по искусству ледникового периода. «Невероятно оригинально, технически блестяще и с этой необычайной духовной силой».

Как объясняет Кук, художественность скульптуры особенная: икры фигуры, которая как бы стоит на цыпочках, по ее словам, «красиво вывернуты», а за одним ухом видна «небольшая борозда ». «Эта борозда образуется за счет сокращения мышц, когда лев навостряет уши, чтобы послушать», — продолжает Кук. «Значит, это существо насторожено, и перед ухом виден слуховой проход. Другими словами, это не человек в маске. Это очень детализированная голова льва».

«Человек-лев», вероятно, основан на наблюдениях за европейскими пещерными львами, которые, хотя и вымерли в настоящее время, были многочисленны во время ледникового периода, когда они, по словам Кука, были «высшими хищниками». Хотя мы можем идентифицировать подвид Человека-Льва, его значение остается неясным. «Мы знаем, что на нем изображено самое свирепое существо в окружающей среде, и он сделан из материала самого большого млекопитающего», — говорит Кук. «Итак, речь идет о людях, пытающихся найти свое место в природе, превзойти или, возможно, даже изменить природу, или выйти за пределы космоса. Возможно, это аватар, часть истории сотворения, мы не знаем чего».

Львов часто изображают в драматических сценариях, например, в картине Делакруа «Лев и змея», 1856 г. Все искусство общается — и это очень мощный образ, который показывает, как человеческий разум работает так же, как и наш: рассказывает истории, думает, пытается придать жизни смысл».

Уравновешенный или свирепый?

История Человека-Льва началась очень давно — в неясный период «глубокой истории», за десятки тысяч лет до изобретения письменности. Однако быстрая прогулка по Британскому музею показывает, что с появлением письменной истории львы снова играли важную роль в древнем искусстве.

Недавно один из коллег Кука, Сент-Джон Симпсон, археолог и специалист по Ближнему Востоку, взял меня на обзорную экскурсию по самым знаменитым древним львам музея. Мы встретились в Большом дворе, рядом с так называемым Книдским львом, колоссальным мраморным зверем эллинистической эпохи. Вырезанный в какой-то момент (мнения расходятся) между 4-м и 2-м веками до нашей эры, он когда-то венчал гробницу в прибрежном городе Книдос на юго-западе Турции. «Для меня самое замечательное в этом льве, — говорит Симпсон, — то, что это самый яркий пример феномена кошачьего глаза, который у нас есть, потому что его глаза изначально были инкрустированы стеклом».

Для Симпсона лев — один из важнейших мотивов древнего искусства. «Лев доминирует в мегафауне древнего Ближнего Востока как в искусстве, так и в реальности с конца четвертого тысячелетия до нашей эры», — говорит он. «А в искусстве есть две версии львиной мощи».

Первый, объясняет он, был распространен в Древнем Египте и снова в эллинистическую эпоху, примером чего является величественный лев Книдоса: «В эти периоды резчики олицетворяют величие и торжественность льва», — говорит Симпсон. «Они кажутся уравновешенными, как увеличенные кошки». В соседней галерее он показывает мне гладкого гранитного льва с инкрустированными глазами, заказанного фараоном 18-й династии Аменхотепом III, который правил Египтом в 14 веке до нашей эры. Оно удивительно спокойное и грациозное.

Тем не менее, согласно Симпсону, в промежутке между Новым царством Египта и эпохой эллинистического мира львы появляются в древнем искусстве в совершенно другом обличье. «Особенно в ассирийский период и Ахеменидскую [то есть Персидскую] империю иконография льва радикально меняется, и художники передают свирепость и свирепость зверя», — говорит он. «Итак, львы показаны рычащими, рычащими, с открытым ртом».

Этот огромный лев — один из пары, символизирующей Иштар, ассирийскую богиню войны (Фото: Alamy)

Он подводит меня к колоссальному льву-хранителю весом 15 тонн, одному из пары, символизирующей Иштар, ассирийскую богиню войны, которая когда-то стояла у входа в ее храм, построенный Ашурнасирпалом II (годы правления 883–859 до н. э.) в Нимруде. . Это ужасающее видение с густой гривой и шкурой, мощными ногами и передними лапами и сердитым выражением лица, запечатленным посреди рева. «Здесь у нас «свирепый» лев — это совершенно другая версия львиной мощи», — говорит Симпсон. «К сожалению, его брат был уничтожен ИГИЛ», — говорит он, имея в виду так называемое «Исламское государство».

Симпсон говорит, что эта «жестокая» модель «львиной мощи» оказалась популярной: в другом месте он показывает мне панель из глазурованного кирпича, изображающую еще одного рычащего льва, на этот раз вавилонского. Шагающий и гордый, он однажды украсил тронный зал Навуходоносора II, правившего с 605 по 562 год до нашей эры, в древнем городе Вавилоне на территории современного Ирака.

Однако для Симпсона золотой век изображений львов в древнем мире совпал с неоассирийской династией, правившей на Ближнем Востоке с 9 в.с го по 7 век до нашей эры.

Короткая прогулка приведет нас к одному из сокровищ Британского музея: группе гипсовых настенных панно из ассирийского дворца в Ниневии, изображающих царскую охоту на львов Ашшурбанипала (годы правления 668-627 до н.э.), последнего великого ассирийский царь. Симпсон описывает сложную серию связанных сцен как «целый пейзаж охоты на львов», когда король и его придворные с помощью солдат и смотрителей, сдерживающих свирепых мастифов, приступили к резне львов. «Очевидно, что это было реальное место, где убивали львов — искусственно огороженная часть природного ландшафта», — говорит Симпсон. «Динамика невероятная».

Группа настенных панно, изображающих королевскую охоту на львов Ашшурбанипала, является одним из сокровищ Британского музея. стрелами, которые крутятся и кружатся в пароксизмах агонии. Их предсмертные муки запечатлены в потрясающе изобретательном наборе способов: некоторые мчатся по воздуху, пораженные первоначальным шоком смертельной боли, в то время как другие лежат ничком, испустив призрак. Один падает на корточки и извергает кровь в грязь.

У современной публики эти бедные и удивительно натуралистичные существа вызывают сочувствие. Но Симпсон предостерегает от предположения, что древние зрители чувствовали то же самое. «Я не уверен, что древний ассириец смотрел бы на них так, — говорит Симпсон. «Это подорвало бы силу искусства. В конечном счете, несколько сцен смерти подчеркнули власть короля».

Аластер Сук, искусствовед и обозреватель The Daily Telegraph

Если вы хотите прокомментировать эту историю или что-либо еще, что вы видели на BBC Culture, перейдите на наш Facebook  или напишите нам по телефону   Twitter .

И если вам понравилась эта история, подпишитесь на еженедельную рассылку новостей bbc.com под названием «Если вы прочитаете только 6 вещей на этой неделе». Каждую пятницу на ваш почтовый ящик доставляется тщательно подобранная подборка историй из BBC Future, Culture, Capital и Travel.

9 Библейские стихи о существах, подобных львам

  • A
  • B
  • C
  • D
  • E
  • F
  • G
  • H
  • I
  • J
  • K
  • L
  • M
  • N
  • O
  • P
  • Q
  • R
  • S
  • T
  • U
  • V
  • W
  • x
  • Y
  • Z

SATH Понятия стиха

Что касается формы их лиц, то у каждого было лицо человека; у всех четырех было лицо льва справа и лицо быка слева, и у всех четырех было лицо орла.

Иезекииль 10:14

Понятия стиха

И у каждого было по четыре лица. Первое лицо было лицем херувима, второе лицо было лицем человека, третье лицо было лицем льва, а четвертое лицем было орлиным.

Иезекииль 41:19

Понятия стиха

лицо человека к пальме с одной стороны и лицо молодого льва к пальме с другой стороны; они были вырезаны по всему дому вокруг.

Откровение 4:7

Понятия стиха

И первое существо было подобно льву, и второе существо подобно тельцу, и третье существо имело лицо, как у человека, и четвертое существо было подобно летящему орлу.

Даниил 7:4

Понятия стиха

Первый был подобен льву и имел крылья орла. Я продолжал смотреть, пока его крылья не были оторваны, и он был поднят с земли и поставлен на две ноги, как человек; ей был дан и человеческий разум.

Откровение 9:8

Понятия стиха

У них были волосы, как у женщин, и зубы у них были, как у львов.

Откровение 9:17

Понятия стиха

И вот как видел я в видении коней и всадников на них: у всадников были нагрудники цвета огня, гиацинта и серы; и головы коней подобны головам львов; и из уст их исходят огонь, дым и сера.

Откровение 13:2

Понятия стиха

И зверь, которого я видел, был подобен барсу, и ноги его, как у медведя, и пасть его, как пасть льва. И дал ему дракон свою силу, свой трон и великую власть.

Джоэл 1:6

Понятия стиха

Ибо народ вторгся в мою землю,
Могущественный и бесчисленный;
Его зубы — зубы льва,
И у него клыки львицы.

Библейский Теазаурус

  • Существа (123 экземпляра)
  • Львы (57 экз.)
  • кусаться
  • Орлы
  • Небесные лица
  • Как существа
  • как мужчины
  • Другие ссылки на рты
  • Зубы
  • Еще 26 тем о существах
  • Еще 4 темы по Львам

    Актуальность. больше чтений на Lions

    Фильтр по алфавитуABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ

    Новая американская стандартная Библия Для получения разрешения на цитирование информации посетите http://www.lockman.org

    © Copyright [2011 — 2022] Knowing-Jesus.com — Все права защищены

    Священные животные Древнего Египта

    15 мая 2020

    Теги: Коллекции

    Узнайте, как в Древнем Египте поклонялись животным как богам и богиням, их священное значение и почему египтяне так высоко почитали этих существ.

    Животные в Древнем Египте

    Являясь божествами, домашними животными, символами плодородия или объектами страха, защиты и удачи, животные играли значительную роль как в царской, так и в нецарской жизни в Древнем Египте, играя важную роль в повседневной светской и религиозная деятельность.

    Животные часто обладали привлекательными качествами, которыми древние египтяне, возможно, восхищались и которым хотели подражать. К ним относятся сила, способность отражать хищников, защитная природа, воспитательные качества и связь с перерождением. Следовательно, отображение их божеств в образах животных с особыми характеристиками продемонстрировало, что они думали о природе каждого бога или богини .

    Важную роль сыграло множество животных. Наиболее известным из них, вероятно, является кошка, родиной которой является Древний Египет. Большие кошки, такие как гепарды и львы, содержались как экзотические домашние животные и были символами королевской семьи. Другие животные, которых боялись древние египтяне, такие как крокодилы и гиппопотамы, почитались и им поклонялись, чтобы защитить их от их гнева. Крокодил считался богом воды и мог действовать как символ власти и силы фараонов, тогда как ибис считался покровителем письма и писцов.

    В этом блоге мы подробно рассмотрим некоторых из самых священных животных Древнего Египта.

    Кошка

    Кошки изображаются в гробницах еще во времена Древнего Царства (более 4600 лет назад), и именно в этом контексте мы впервые видим их приручение. Некоторые сцены из гробниц показывают кошек, сидящих под стулом своего владельца, создавая ощущение, что когда-то их считали любимыми домашними животными. На самом деле, мумифицированных кошек иногда находят похороненными вместе с их владельцами или рядом с ними. Кошки более чем вероятно ценились как форма борьбы с вредителями — их было удобно иметь рядом с запасами еды, особенно в домах, зернохранилищах и полях, отпугивая мышей и крыс.

    Римско-египетская сидячая деревянная фигурка кошки типа Гайера-Андерсона (музейный номер 1997.137.68). В настоящее время экспонируется на выставке ANIMAL: World Art Journeys.

    Кошки высоко ценились не только за их повседневное использование, но и в божественном царстве. Самым известным из кошачьих божеств была Бастет, которую обычно изображали либо в териоморфной (животной) форме кошки, либо в гибридной форме женского тела с кошачьей головой. Бастет иногда изображали в виде львицы (в прежние времена) или в виде женщины с головой львицы (однако чаще это было связано с богиней Сехмет, связанной с разрушением). Бастет считалась более мягкой и успокаивающей версией свирепого льва. Чаще всего ее называли «защитницей детей», поскольку она ассоциировалась с женской фертильностью, сексуальностью и защитой младенцев и беременных женщин.

    Граница между древнеегипетскими божествами часто была размыта — формы могли пересекаться, и некоторые животные ассоциировались с более чем одним богом или богиней, и наоборот. Другие богини иногда принимали кошачьи формы, в том числе Мут, Хатхор и Тефнут. Хотя ассоциация была преимущественно женской, есть один божественный кот, часто встречающийся в религиозном контексте, как проявление бога солнца Ра. Этот кот изображается убивающим бога-змея Апофиса, который был воплощением хаоса.

    Голова кошки из медного сплава, изображающая богиню Бастет, 26-я династия (музейный объект № 1951.11.1). В настоящее время экспонируется на выставке ANIMAL: World Art Journeys.

    На «Кладбище кошек» в Саккаре, северный Египет, были обнаружены тысячи мумий священных кошек позднего периода (ок. 664–332 до н. э.). Это было связано с храмом Бастет. Древние египтяне оставляли мумифицированные животные (как настоящие, так и поддельные) и статуэтки в качестве подношений культу бога. Они представляли виды, которые предлагались (в данном случае кошке) в попытке умилостивить бога и добиться его благосклонности. Животных также разводили в большом количестве специально для совершения этих подношений. Интересно, что в 1920 века кошачьи мумии экспортировались в массовом порядке в Европу, особенно сюда, в Великобританию, где их использовали в качестве удобрения на полях.

    Эта египетская мумифицированная кошка была сделана рентгеном в Королевской больнице Беркс, а видео работы сделано для телешоу «Меридиан» в феврале 1997 года (номер музейного объекта 2007.1101.1).

    Домашняя кошка была не единственным сильным представителем семейства кошачьих в Древнем Египте — мы также видим присутствие крупных кошек, таких как львы, леопарды и гепарды. Львов часто связывали с королевской семьей как символ королевской власти. Их грандиозный вид, сила и свирепость, несомненно, были качествами, которым фараон хотел бы подражать. Известно, что фараоны держали львов и других крупных кошек в качестве домашних животных, возможно, не только как символ статуса, но и из-за их защитных качеств, отгоняющих «зло». На львов также охотятся в сценах королевской охоты, как демонстрацию силы короля, способного победить даже самых могущественных животных.

    Наши отношения с кошками, безусловно, выдержали испытание временем, и их популярность очевидна и сегодня.

    Собака

    В египетской религии существовало несколько собачьих божеств. Некоторые из них были представлены волком или собакой, в то время как другие, такие как Анубис, были более общими и демонстрировали качества как собаки, так и шакала. Собачьи божества чаще всего олицетворяют смерть и загробную жизнь и связаны с культом Осириса (бога подземного мира).

    До появления Осириса Анубис был самым важным погребальным божеством. Он был богом мертвых, связанным с бальзамированием и мумификацией. Он был главным божеством Кинополиса (по-гречески «город собак»), современного Эль-Кейса в Верхнем Египте, а на противоположном берегу Нила было обнаружено место захоронения собак.

    Анубису поклонялись по всему Египту, а изображения бога можно было увидеть в храмах, часовнях и гробницах на протяжении всего периода фараонов. Обычно его изображают в виде сидящего шакала или в человеческом обличье с шакальей головой, иногда с хвостом. Черный цвет Анубиса символически связывался с обесцвечиванием трупа после подготовки его к погребению и плодородной черноземной долины Нила, символизирующей регенерацию.

    Фаянсовый амулет в виде бога Анубиса с головой шакала

    Ибис

    Древние египтяне поклонялись священному ибису с додинастических времен (ок. 5300-3000 до н.э.). Пик культовой деятельности с участием птиц приходится на период от Двадцать шестой династии (ок. 664–525 до н. э.) до римского периода (ок. 30 г. до н. э. — 395 г. н. э.), когда можно было найти святилища, посвященные поклонению ибисам. по всему Египту. Птиц разводили как в неволе, так и находили в дикой природе, а королевские субсидии на поля позволяли культовой администрации кормить птиц и накапливать капитал за счет сдачи в аренду земли для возделывания. В настоящее время этот вид вымер во всем Египте из-за осушения болот, их естественной среды обитания.

    В древнеегипетском языке ибис на насесте был иероглифическим знаком бога Тота. Тот был богом письма и знаний, и его часто изображали в виде человека с головой ибиса. Ему поклонялись вместе со своей малоизвестной супругой Нехментауэй в древнем городе Кхумну, недалеко от современного Эль-Ашмунейна, на западном берегу Нила. Его часто называют «Владыкой божественных слов» и признают богом письма, писцов и мудрости. Считавшийся изобретателем искусства письма и покровителем всех областей знания, Тот отвечал за всевозможные отчеты, записи и письменные договоры, а также хранил библиотеки и скриптории, пристроенные к храмам. Одной из его самых важных ролей была запись церемонии «взвешивания сердца».

    Фигура шагающего ибиса из дворца Априес в Мемфисе, Египет (музейный объект № 1951.17.1). В настоящее время на выставке ANIMAL: World Art Journeys

    Тот часто изображался в форме ибиса или как стоящий или сидящий человек с головой ибиса, обычно держащий палитру и ручку или зазубренный пальмовый лист, участвующий в какой-либо административной записи или расчет. Возможно, что длинный изогнутый клюв ибиса отождествлялся как с полумесяцем, так и с тростниковым пером, которое держал Тот. Он также ассоциировался с Луной (вторым глазом Ра’), когда был в форме бабуина (которую мы рассмотрим позже), в лунной короне (лунный диск или полумесяц). Он появляется на стенах многих храмов, помогая богам или записывая важные дела, касающиеся короля.

    Фигура бога Тота с головой ибиса, в парике и шендитском килте (музейный номер объекта 1997.137.42).

    В Древнем Египте мумификация после смерти священных животных, таких как кошки, собаки, крокодилы и ибисы, была большим делом. В Саккаре, некрополе древнеегипетской столицы Мемфиса, было обнаружено более 1,75 миллиона останков ибиса, еще тысячи в священном городе Абидос и более 4 миллионов в катакомбах Туна-эль-Гебель, расположенных в провинции Аль-Минья в Средний Египет.

    Бабуин

    Бабуина можно увидеть на изображениях еще в додинастический период, и он играл значительную роль в древнеегипетской религии и космологии. Со времен Старого царства (ок. 2686-2125 гг. до н.э.) взаимодействие человека и обезьяны было задокументировано в настенных росписях, где можно увидеть, как обезьяны выполняют человеческие действия и носят поводки. Обезьяны часто появляются в качестве амулетов, статуэток и декоративных элементов на косметических изделиях. Молодых обезьян также держали в качестве домашних животных в домах более состоятельных людей. Однако древние египтяне также признавали их дикую, громкую, агрессивную и непредсказуемую сторону.

    Во времена Нового царства (ок. 1550–1069 гг. до н. э.) обезьян обычно завозили с юга Египта (из Нубии и Пунта) для использования в храмах. У них, вероятно, была ограниченная продолжительность жизни из-за плохих условий жизни в суровых условиях пустыни, включая недостаточное потребление пищи, отсутствие движения и света. В более поздние периоды священных храмовых бабуинов содержали для ритуальных функций, тысячами мумифицировали и хоронили в гробах.

    Бабуин, вероятно, наиболее известен как воплощение бога луны Тота. В этой роли Тот занял позицию «бога писцов» (как упоминалось ранее), связанного с различными предметами, такими как письмо, наука, суждение, знание и загробная жизнь. Древние египтяне, вероятно, признали человеческие качества бабуина, его интеллект и коммуникативные способности и считали его подходящим воплощением этого бога. Тот выступал своеобразным посредником между людьми и богами. В иконографии бабуина Тота часто можно увидеть сидящим на корточках с руками на коленях и с полумесяцем или лунным диском на голове. В сценах из «Книги мертвых» бабуины изображаются охраняющими «Озеро огненное», в котором мертвые могут быть искуплены, а иногда можно увидеть Тота в форме бабуина, сидящего на вершине судных весов во время взвешивания сердца. , запись решения. Следовательно, Тот мог помочь мертвым в их переходе в загробную жизнь.

    Бабуины были связаны не только с богом луны, но и с культом бога солнца. Известно, что бабуины приветствуют утреннее солнце лаем — тема, часто встречающаяся в древнеегипетском искусстве и скульптуре, где бабуины изображаются воздевающими руки к солнцу в поклонении.

    Бабуин также использовался как воплощение бога Хапи, одного из Четырех Сынов Гора, чьи головы образовывали крышки каноп, используемых для хранения жизненно важных органов после смерти. Длинноносый бабуиноголовый Хапи предназначался для защиты мумифицированных легких, чтобы они могли быть восстановлены умершим в загробной жизни и, следовательно, возродиться. Легкие, печень, кишечник и желудок были сохранены во время мумификации, а в Новом царстве их поместили в четыре канопы с головами четырех сыновей Гора (бабуина, человека, сокола и шакала). Со временем мумифицированные органы помещали обратно в тело. Иногда вместо этого часть погребального инвентаря составляли «фиктивные кувшины», чтобы умерший все еще мог получить защиту Четырех Сыновей Гора.

    Крышка канопы из известняка в виде головы бабуина из Абидоса, Египет (музейный номер объекта 1958.40.1). В настоящее время экспонируется на выставке ANIMAL: World Art Journeys.

    Крокодил

    Крокодил был одним из самых опасных и страшных животных Египта. Следовательно, неудивительно, что древние египтяне, стремившиеся найти способы защитить себя от гнева таких смертоносных существ посредством их обожествления, приобрели впечатляющий религиозный и мифологический статус.

    Бог-крокодил Собек, чье имя означает просто «крокодил», был могущественным божеством, которому поклонялись со времен Древнего царства до римского периода. Святилища бога были обширны и широко распространены, но два основных культовых центра Собека располагались в древнем городе Шедет (греч. Крокодилеополис), в современном Мединет-эль-Файюм в районе Файюм и в храме Ком-Омбо в Верхнем Египте ( дом для различных правителей Двенадцатой династии). В храмах, посвященных Собеку, обычно были бассейны, полные священных крокодилов, которых мумифицировали после их смерти и помещали в храмы, гробницы и погребения.

    Он был богом с головой крокодила с несколькими важными коннотациями, включая его связь с зеленым цветом. Поклонение Собеку достигло своего пика в Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н. э.), чье имя было передано нескольким фараонам Двенадцатой и Тринадцатой династий, таким как Собекнефру и Собекхотеп I–IV.

    Плоский силуэт бога Собека (или, возможно, Хапи, сына Гора) в форме мумии. его желаниям», но также отвечал за озеленение травы на полях и берегах рек, связывая его как с деторождением, так и с вегетативным плодородием. В частности, Собек был богом воды и других мест, где часто встречались крокодилы, таких как берега рек и болота, и считалось, что река Нил возникла из его пота. Он был связан с культами других богов, таких как Осирис и Амон, и, в частности, бога солнца, когда он принимал форму Собек-Ра, что привело к его отождествлению с греческим богом солнца Гелиосом. Собек также был тесно связан с королем и мог выступать символом власти и могущества фараонов.

    Его представляли либо в виде самой рептилии, часто сидящей на алтаре или алтаре, либо в виде человека с головой крокодила. В любой форме он обычно носит головной убор в виде солнечного диска с рогами и высокими перьями, а также может носить парик, когда принимает человеческий облик. Еще одним божеством с головой крокодила был Аммит, известный как «пожиратель мертвых». Она была демоницей с головой крокодила и богиней с телом, наполовину гиппопотамом и наполовину львом, которые были тремя самыми большими и опасными животными, которых боялись древние египтяне. Чаще всего ее можно увидеть на церемонии взвешивания сердец, ожидающей возможности поглотить нечистые сердца умерших, тем самым обрекая их на безопасный переход в загробную жизнь.

    Бегемот

    Бегемот был самым крупным животным, обитавшим в Египте, но, к сожалению, он полностью вымер там с начала 19 века. С доисторических времен бегемоты населяли реку Нил. Однако их отношения с древними египтянами были несколько нерешительными — ими одновременно восхищались и сильно боялись. Будучи крайне непредсказуемыми, они представляли опасность для плывущих по реке лодок, а также для людей, работающих на берегах рек. Их огромный размер (весом до 4 тонн), острые зубы, крупная челюсть и скорость делают их чрезвычайно сильными млекопитающими, и когда они чувствуют угрозу, они могут стать агрессивными, особенно при защите своих детенышей.

    Это чувство защиты потомства является основным качеством, проявляемым самой известной из богинь-бегемотов, Таверет (что означает «великая»). Таверет считался «защитником матерей и детей», в частности беременных женщин и новорожденных, тесно связанных с деторождением и плодородием. Ее чаще всего изображают стоящей на задних лапах, с головой и телом бегемота, хвостом крокодила и лапами львицы, с округлым беременным животом и тяжелой грудью. Обычно она носит символ защиты. Ее изображение (или, шире, бегемота) часто появляется на предметах быта, магических «жезлах», амулетах и ​​фигурках. «Жезлы» обычно вырезались из кости гиппопотама, сохраняя изогнутую форму. На них часто изображают Таверета, размахивающего ножом, наделяя их силой отгонять злые силы и обеспечивать источник защиты для будущей матери и ребенка.

    Зеленый фаянсовый амулет бегемотовой богини Таверет из Ху в Египте (музейный номер предмета 1997.137.41).

    Бегемоты также появляются в сценах гробниц, где фараон часто охотится на них в болотах с гарпуном. Это продемонстрировало силу, мощь и храбрость короля, символизируя его способность преодолевать хаотические силы и поддерживать Маат (мировой порядок). На бегемотов охотились не только из-за еды и их слоновой кости, но и из-за их разрушительного характера. Бегемоты обладают способностью уничтожать поля с их огромным аппетитом, часто пасутся ночью — возможно, это объясняет значение слова «голодные бегемоты»!

    Бегемот также часто встречается среди погребального инвентаря в виде модели из голубого фаянса, украшенной образцами речных растений, таких как цветок лотоса. Это способствует связи с ростом, новой жизнью и космогонией; а не образ хаоса и свирепости. У бегемотов есть способность непрерывно погружаться под воду на несколько минут, прежде чем всплыть на поверхность — замечательная метафора возрождения и регенерации. Под водой иногда видна только их спина. Это напоминало египетский миф о сотворении мира, в котором из хаотических вод Нун возвышается первый первобытный холм. Древние египтяне верили, что размещение моделей гиппопотамов в их гробницах наделит их этой обновляющей силой и гарантирует их возрождение, волшебным образом передавая эти качества. Интересно, что многие статуи гиппопотамов были обнаружены со сломанными ногами — возможно, это была преднамеренная попытка древних людей избежать каких-либо досадных инцидентов с животным после смерти, так как считалось, что изображения в гробнице могут волшебным образом оживать. . Для них, безусловно, было лучше перестраховаться, чем сожалеть.

    Сегодня бегемоты считаются самым смертоносным наземным животным в мире. Легко понять, почему древние египтяне чувствовали от них такую ​​угрозу и почему они чувствовали необходимость умилостивить их всеми возможными способами.

    Жук-скарабей

    Священный жук-скарабей создан по образцу местного египетского навозного жука и, вероятно, является одним из самых узнаваемых изображений Древнего Египта. Насекомое проводит свои дни, скатывая и создавая шарики из навоза, внутрь которых самка жука откладывает яйца. Навоз обеспечивает личинкам не только безопасное гнездо, но и место для кормления по мере их развития. Самка жука стремится к шару, уничтожая плесень и грибки, пока потомство не выйдет на поверхность во взрослом состоянии. Второй шарик используется для питания, поддерживая жизнь жука. Он катается по земле задними лапами жука, а затем откладывается в подземную камеру. Именно из этого визуального образа сформировалось представление о жуке-скарабее, который катит по небу только что родившийся утренний солнечный диск, пока он не исчезнет (или не умрет) вечером, а на следующее утро снова возродится. Кроме того, наблюдение за появлением новых жуков из навозных шариков только еще больше усилит коннотации жуков-скарабеев с возрождением и регенерацией. Древние люди, похоже, считали, что навозный жук был создан таким образом спонтанно.

    Мелко детализированный переливающийся зеленый скарабей, очевидно, на медной основе, возможно, современный (музейный номер объекта 2003. 89.1). В настоящее время экспонируется на выставке «ЖИВОТНОЕ: Мировые художественные путешествия».

    Художественное изображение скарабея также использовалось как самостоятельный иероглифический символ. Глагол «возникнуть» был написан знаком жука-скарабея. Существительное «скарабей» буквально переводится как «то, что возникает» или «проявление».

    Именно эти метафоры заставили жука-скарабея принять воплощение бога Хепри — «бога утреннего солнца», который мог вызвать собственное рождение. Хепри часто изображали в виде мужской фигуры с целым жуком на плечах. Это приняло форму, отличную от других гибридных божеств, которые использовали только голову животного поверх человеческого тела. Хепри ассоциировался с творением и новой жизнью как дочернее предприятие главного творца и бога солнца Ра.

    Жуки-скарабеи выполняли несколько функций у древних египтян и существовали в различных формах. Амулеты-скарабеи, вероятно, были наиболее распространенным типом, а их копии сегодня являются довольно популярными сувенирами в Египте и зарубежных музеях. Они в основном маленькие и обычно проколоты на обоих концах, что указывает на то, что владелец должен был использовать их в кольцах, ожерельях и браслетах. Они могли быть сделаны из различных камней, наиболее узнаваемыми, вероятно, были синие фаянсовые скарабеи, которые были популярны в Новом Царстве. На нижней стороне могли быть начертаны личные имена, титулы, имена королей, защитные высказывания или рисунки. Этот компактный размер означал, что крупномасштабное распространение было намного проще. Более крупный тип амулета скарабея имел форму сердца скарабея. На них была написана глава из Книги Мертвых, и их клали поверх мумии или рядом с ней. Функция сердечного скарабея заключалась в том, чтобы не дать сердцу умершего человека высказаться против владельца во время суда в подземном мире — это было крайне важно, если человек должен был благополучно пройти в Царство Осириса. Считалось, что сердечный скарабей может контролировать память и реакцию мертвых. Королевская семья также использовала больших скарабеев для объявлений — они были известны как памятные скарабеи. С помощью этого метода новости о королевских достижениях могли распространяться среди населения в качестве своего рода пропаганды — для них не было ни Интернета, ни телевидения!

    Жуки-скарабеи, несомненно, были важной частью жизни и смерти, как символ защиты, созидания и возрождения для древних египтян – уж точно не плотоядные злодеи, изображаемые в популярной культуре!

     

    Большинство египетских артефактов в коллекциях Historic World Objects были получены в результате археологических расследований древних египетских памятников. Музей Ридинга откликнулся на просьбы о финансовой поддержке своих раскопок как от Общества исследования Египта, так и от Британской школы археологии в Египте. С разрешения Службы древностей Египта музеи получили многие из обнаруженных предметов. Наследие этой системы заключается в том, что предметы из одного сезона раскопок на одном и том же месте могут быть разделены между многими музеями по всему миру.

    Таинственные и удивительные животные

    Древние египтяне поклонялись множеству богов и богинь, и понимание этого имеет решающее значение для раскрытия секретов египетской религии и мифологии. Поклонение богам часто включало в себя регулярные подношения, сопровождаемые призыванием, чтобы обеспечить постоянное и благотворное присутствие в своей жизни. Животных мумифицировали тысячами, чтобы умилостивить богов и добиться их благосклонности. Объектом поклонения были не сами животные, а боги, принимавшие их формы – животные выступали своеобразными посредниками между людьми и богами.

    В этом блоге мы лишь немного рассказали о многих священных животных, которым поклонялись древние египтяне, выбранных из-за их особых качеств и поведения и отраженных в божестве, которое они олицетворяли. Использование головы животного поверх человеческого тела гарантировало, что боги все еще могут взаимодействовать с миром, в то же время предоставляя визуальную метафору через характеристики животного.

    Религия и мифология занимали центральное место в жизни древних египтян, а центральное место в их религии занимали божества, которым они поклонялись. Физическая форма божеств допускала культовое или личное взаимодействие со своими богами, и будь то полная форма животного или смесь животного и человека, древние египетские священные животные до сих пор вселяют чувство тайны и чуда.

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *