Евхаристия что: что это такое? О главном Таинстве православной Церкви

ЕВХАРИСТИЯ — Древо

Причащение апостолов, икона 1422-1428 гг. Надвратная сень Благовещенской церкви села Благовещенского близ Сергиева Посада. Икона школы Андрея Рублева

Евхари́стия (греч. ευχαριστια — благодарение) есть таинство, в котором хлеб и вино предложения прелагаютсяДухом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа, и затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и жизни вечной. Это таинство состоит, таким образом, из двух отдельных моментов:

преложения, или пресуществления, хлеба и вина в Тело и Кровь Господни
причащения этих Святых Даров.

Оно имеет названия: Евхаристия; Вечеря Господня; Трапеза Господня; Таинство Тела и Крови Христовых. Тело и Кровь Христовы в этом таинстве называются Хлебом небесным и Чашей жизни, или Чашей спасения; святыми Тайнами; бескровной Жертвой. Евхаристия есть величайшее таинство христианское.

Предустановление таинства.

До первого совершения этого таинства на Тайной Вечери Христос обетовал его в Своей беседе о хлебе животном по случаю насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами. Господь учил: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51). Иудеи, очевидно, поняли слова Христа буквально. Они стали говорить между собой: как Он может дать нам есть Плоть Свою? И Господь не сказал иудеям, что они поняли Его неправильно, а только еще с большей силой и ясностью продолжал речь в том же смысле: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 53—56). Далее Христос прибавляет: Дух животворит, плоть не пользует нимало: слова, которые Я сказал вам, суть дух и жизнь. Этим замечанием Христос не требует понимания Его беседы о хлебе животном в «переносном» смысле. «Есть из вас некоторые неверующие», — тут же прибавляет Он. Этими словами Спаситель Сам указывает, что слова Его трудны для веры: как это верующие будут есть Его Тело и пить Его Кровь? Но Он подтверждает, что говорит о Своем действительном Теле. Его слова о Своих Теле и Крови суть «дух и жизнь»: они свидетельствуют, что а) приобщающийся их будет иметь жизнь вечную и будет воскрешен для Царства Славы в последний день и б) что приобщающийся их входит в теснейшее общение со Христом. Его слова говорят не о жизни по плоти, но о жизни по духу. «Хлеб Небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь», — слышим мы на Литургии Преждеосвященных Даров. Приобщение это важно не для утоления физического голода, как было при питании манной в пустыне, при насыщении пяти тысяч, — а важно для жизни вечной.

Установление Таинства и совершение его в апостольское время.— Тогда как предуказание Спасителя на будущее установление Таинства Евхаристии дано в Евангелии от Иоанна, — само установление таинства излагается у трех евангелистов — синоптиков Матфея, Марка и Луки, а затем повторено апостолом Павлом. В Евангелии от Матфея в двадцать шестой главе сказано: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26—28). То же в Евангелии от Марка, в четырнадцатой главе.

В Евангелии от Луки в двадцать второй главе: И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. 22, 19—20). То же, что у евангелиста Луки, читаем у апостола Павла: я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 23—25).

Эта жертва должна совершаться доколе Он придет (1 Кор. 11, 26), как наставляет апостол Павел, то есть до Второго Пришествия Господня. И действительно, Евхаристия принята Церковью от первых дней, как величайшее таинство, установление ее сохраняется с величайшим тщанием и благоволением, она совершается и будет совершаться до скончания мира.

В Святых Тайнах Христос присутствует всецело

«Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на Небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и прелагаемый, делается одним и тем же с Телом, сущим на Небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Потому-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости, суетность и безумие изысканий которой о Божественном отвергает эта Святая и свыше определенная за нас Жертва» [1].

Евхаристия не есть повторение Крестной Жертвы, а принесение жертвенных Тела и Крови, однажды вознесенных Искупителем на Крест, «всегда ядомых и николиже иждиваемых». Поэтому Голгофская Жертва и Евхаристия нераздельны между собой и собственно составляют одну Жертву, но тем не менее, и различаются. Евхаристия — жертва хваления и благодарения. Священнослужитель, совершающий бескровную жертву, по чину Литургии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста, перед освящением даров вспоминает в тайной молитве своей великие дела Божий, прославляет и благодарит Бога в Святой Троице за воззвание человека из небытия, за многоразличное попечение о нем после падения и за домостроительство спасения его чрез Господа Иисуса Христа. Равным образом и все присутствующие в храме христиане в эти святые моменты, славя Бога, взывают к Нему: Тебе поем, Тебя благословим, Тебя благодарим, Господи…

Евхаристия есть также жертва умилостивительная за всех членов Церкви. Преподавая ученикам Тело Свое, Господь сказал о нем: еже за вы ломимое и, преподавая Свою Кровь, прибавил: еже за вы и за многие изливаема во оставление грехов. Поэтому-то от начала христианства бескровная жертва была приносима о памяти и оставлении грехов как живущих, так и умерших. Это видно из чинопоследований всех Литургий, начиная с Литургии святого апостола Иакова, и сама эта жертва нередко прямо называется в них жертвою умилостивления.

Евхаристия есть жертва, теснейшим образом соединяющая всех верных во едино тело во Христе. Поэтому по пресуществлении Святых Даров, как и раньше на проскомидии, священнослужитель поминает Пресвятую Владычицу Богородицу и всех святых, присовокупляя: их же молитвами посети нас, Боже, а затем переходит к поминанию живых и умерших (вся Церковь Христова). Евхаристия есть и жертва просительная:о мире церквей, о благостоянии мира, о властях, о находящихся в немощах и трудах, о всех требующих помощи — и от всех и за вся.

В Таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются в истинные Тело и Кровь Христа

В Таинстве Евхаристии — в то самое время, когда священнослужитель, призывая Святого Духа на предложенные дары, благословляет их с молитвой к Богу Отцу, — хлеб и вино действительно прелагаются в Тело и Кровь наитием Духа Святого. После этого момента, хотя наши глаза видят хлеб и вино на святой трапезе, но в самом существе, невидимо для чувственных очей, это — истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса, только под «видами» хлеба и вина.

Эта истина выражена в «Послании восточных патриархов» в следующих словах: «Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о крещении, и не чрез «проницание» хлеба, так, чтобы божество Слова «входило» в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прилагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина».

Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн.

Причащаться Тела и Крови Господних есть существенная, необходимая, спасительная и утешительная обязанность каждого христианина. Это видно из слов Спасителя, которые Он изрек еще при обетовании о Таинстве Евхаристии: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53—54).

Святые отцы о Евхаристии

Свт. Иоанн Златоуст:

Когда я слышу упоминание о Теле Христовом, я понимаю сказанное в одном смысле, а неверующий — в другом [2]

См. также

Евхаристическое преложение

Использованные материалы

http://www.hram.sp.ru/Treby_Evhar. html
http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kiprian/evharist…tml — Архимандрит Киприан (Керн) «Евхаристия»
http://pagez.ru/ds/evhar.php — О Евхаристии по Святоотеческому учению
http://www.golubinski.ru/ecclesia/liturgcont.htm — прот. Александр Шмеман «Введение в литургическое богословие»

[1] «Послание Восточных патриархов»

[2] Св. Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. 7, 1. PG LXI, 55.

Причащение (Евхаристия)

В Таинстве причащения православный христианин под видом хлеба и вина вкушает Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни.

Таинство Св. Причащения установил Сам Христос во время Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти: взяв хлеб и благодарив (Бога Отца – за все Его милости), преломил и подал ученикам, говоря: приимите и ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Также взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: пейте из нее все, ибо сие Кровь Моя, за вас и за Многих изливаво оставление грехов (Мф. 26, 26-28; Мк. 14,- 22-24; Лк. 22, 19-24; Кор. И, 23-25). Установив Таинство Причащения, Иисус Христос заповедал ученикам совершать его всегда: “Сие творите в Мое поминание”.

Незадолго до того, в беседе с народом, Спаситель говорил: “Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин. 6, 53-56).

Таинство Причащения будет совершаться в Церкви Христовой до скончания века за Богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силой и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное Тело и в истинную Кровь Христовы. По-гречески это Таинство называется “евхаристией”, что значит “благодарение”. Первые христиане причащались каждый воскресный день, но ныне не все имеют такую чистоту жизни. Однако Св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

Как готовиться к Св. Причащению

К Таинству Св. Причащения необходимо себя подготовить говением – молитвой, постом, смирением и покаянием. Без исповеди никто не может быть допущен к Причастию, кроме случаев смертной опасности.

Желающий достойно причаститься должен, по крайней мере, за неделю начать готовиться к этому: больше и усерднее молиться дома, регулярно посещать Церковь. В любом случае надо быть на вечернем Богослужении накануне дня причащения. С молитвой соединяется пост – воздержание от скоромной пищи – мяса, молока, масла, яиц и вообще умеренность в еде и питье.

Готовящийся к Св. Причащению должен проникнуться сознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг. Перед исповедью нужно непременно примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Желающий причаститься должен прийти к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и принести искреннее раскаяние в содеянных грехах, не утаивая ни одного из них. Видя чистосердечное раскаяние, священник возлагает конец епитрахили на преклоненную голову исповедника и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа. Правильнее исповедаться накануне с вечера, чтобы утро посвятить молитвенной подготовке к Св. Причащению. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, но – до начала Божественной Литургии.

Исповедавшись, необходимо принять твердое решение не повторять прежних грехов. Есть добрый обычай – после исповеди и до Св. Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно запрещается это после полуночи. К воздержанию от пищи и питья надо приучать и детей, с самого раннего возраста.

После пения “Отче наш” нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Св. Даров. При этом пропустите вперед детей, которые причащаются первыми. Подходя к Чаше, надо заблаговременно сделать земной поклон, крестообразно сложить руки на груди и перед самой Чашей не креститься, дабы нечаянно не толкнуть ее. Внятно произнести свое христианское имя, широко открыть рот, благоговейно принять Тело и Кровь Христову и тотчас проглотить. Приняв Св. Тайны, не крестясь, поцеловать низ Чаши и тотчас же отойти к столику с теплотой, чтобы запить Причастие. До окончания Богослужения из церкви не уходить, непременно выслушать благодарственные молитвы.

В день причащения не плевать, не есть слишком много, не упиваться спиртными и вообще вести себя благопристойно, дабы “честно соблюсти в себе Христа приятого”. Все это обязательно и для детей с 7 лет. Для молитвенной подготовки к Св. Причащению существует особое правило в более полных молитвословах. Оно состоит из чтения накануне с вечера трех канонов – Покаянного Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и молитв на сон грядущим, а утром – молитв утренних, канона и особых молитв ко Св. Причащению.

Как готовиться к Св. Причащению

Евхаристия. Из книги Митрополит Илларион (Алфеев). «Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие»

«Таинством таинств» Православной Церкви является святая Евхаристия. Она — сердцевина Церкви, ее основа, фундамент, без которого немыслимо существование Церкви.

Таинство Евхаристии было совершено Христом на Тайной Вечери, о которой рассказывают все четыре евангелиста, а кроме того, апостол Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1 Кор. 11:23-26). Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения жертвенного агнца. Но если обычный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в Тайной Вечери участвовали ученики Христа — не родственники Его по плоти, а та семья, которая потом вырастет в Церковь, и вместо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» для спасения людей (1 Пет. 1:19-20). Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство в Его воспоминание. И после Его крестной смерти и Воскресения ученики собирались в первый день недели — так называемый «день солнца», когда воскрес Христос, — для «преломления хлеба».

Первоначально Евхаристия являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, иногда она продолжалась всю ночь. В Деяниях говорится о вечери, на которой Павел воскресил юношу Евтиха: беседа Павла продолжалась так долго, что юноша «погрузился в глубокий сон» и выпал из окна, Павел, спустившись, воскресил его и затем поднялся, «…преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета» (Деян. 20:9,11). Постепенно, по мере роста христианских общин Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в богослужение; описание евхаристического богослужения II в. имеется у святого Иустина Философа: «После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся… По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение… Весь присутствующий народ отвечает: «Аминь»… После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа… диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов… Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; но как Христос… воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение… есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса» [ ].

Наиболее древними элементами евхаристического чина, упоминаемыми апостолом Павлом и святым Иустином, являются чтение Священного Писания, молитвы обо всех людях, целование мира, благодарение Отцу, на которое народ отвечает «аминь», и преломление хлеба, т. е. причащение. В древней Церкви каждая община могла иметь свой евхаристический чин, однако эти элементы присутствовали во всех чинопоследованиях. Молитва предстоятеля первоначально была импровизированной, и лишь впоследствии евхаристические молитвы были записаны. В древней Церкви употреблялось множество евхаристическх чинов, называемых Литургиями (греч. leitourgi a — «служение»): каждый чин, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. В Иерусалимской Церкви употреблялась Литургия апостола Иакова, в Александрийской — апостола Марка, в Антиохийской — святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, у армян — святителя Григория, просветителя Армении, у коптов — святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова, на Западе — святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова, а также множество других. Все эти литургические чины не являются авторскими творениями тех, чьим именем они были названы, хотя в некоторых случаях духовно и даже текстуально могут восходить к ним. Постепенно на православном Востоке наблюдается унификация евхаристического чина; к XII веку повсеместным становится служение Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста; другие Литургии выходят из употребления [ ]. В Православной Церкви Литургия святителя Василия Великого совершается 10 раз в году, преимущественно на большие праздники или в кануны их, Литургия святителя Иоанна Златоуста — во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста, а по средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров (не-евхаристическая), носящая имя святителя Григория Двоеслова, папы Римского.

По учению Православной Церкви, единственным истинным совершителем Евхаристии является Сам Христос: Он невидимо присутствует в храме и действует через священника. Для православных христиан Евхаристия — не просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, ежедневно возобновляемая Христом и непрерывно, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками, продолжающаяся в Церкви. «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими», — говорит приступающий к Причащению. Не только Тайная Вечеря, но и голгофская жертва Христа возобновляется за каждой Литургией: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (из Литургии Великой субботы).

Как уже говорилось выше, Православная Церковь верует, что жертва Христова приносится не только Богу Отцу, но всей Святой Троице [ ]. Евхаристическое благодарение обращено к Отцу, а само преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа совершается действием Святого Духа: «Ниспосли Духа Твоего Святаго… и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей — честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым» (молитва из Литургии святителя Иоанна Златоуста). Впрочем, в древнем литургическом чине Александрийской Церкви, надписанном именем святителя Григорий Богослова, все молитвы благодарения обращены ко Христу, и слова преложения звучат несколько иначе: «Сам убо, Владыко, предлежащая претвори, Сам сый таинственныя сея службы исправление… Сам Духа Твоего всесвятого ниспосли, яко да… освятит и претворит предлежащия честныя дары сия в самое Тело и Кровь нашего искупления… и сотворит Хлеб сей яко да будет во святое Тело Твое, Господа же и Бога и Спаса и Всецаря нашего Иисуса Христа…. чашу же сию честную Твою Кровь Новаго Завета Твоего» [ ].

Православная Церковь безусловно верует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови. О том, что с самых ранних времен христиане воспринимали хлеб и вино Евхаристии как реальные, а не символические Тело и Кровь Христа, свидетельствует святой Иустин Философ в приведенных выше словах («пища эта… есть… Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса»). Прежде него священномученик Игнатий Богоносец (II в.) говорит, что «Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи» [ ]. Все древние литургические чины подчеркивают, что евхаристические хлеб и вино «самое честное Тело и Кровь» Господа Иисуса Христа (Литургия Василия Великого), «самое Тело и Кровь нашего искупления» (Литургия Григория Богослова), «святое Тело и драгоценная Кровь Христа» (Литургия апостола Иакова) [ ], «истинное Тело и истинная Кровь Христа» (Литургия Армянской Церкви) [ ], «святейшее Тело и Кровь Сына» Божьего (Римская Литургия) [ ]. И сам Христос говорит: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55-56).

Соединение верующего со Христом в Евхаристии бывает не символическим и образным, но истинным, реальным и всецелым. Как Христос пронизывает Собою хлеб и вино, наполняя их Своим Божеством, так Он входит в человека, наполняя его плоть и душу Своим животворным присутствием и Божественной энергией. В Евхаристии мы становимся, по выражению Святых Отцов, «сотелесными» Христу, Который входит в нас, как в утробу Девы Марии [ ]. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о том, что Христос, соединяясь с нами, делает божественными все члены нашего тела: «Ты сродник наш по плоти, а мы (Твои сродники) по Божеству Твоему… Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех… каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты — с каждым в отдельности находишься, Один с одним… И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми… и мы вместе сделаемся богами, сопребывающими с Богом» [ ]. В словах преподобного Симеона особенно видна связь между Причащением и обожением, являющимся целью христианской жизни. Подчеркивается также ощутимый и телесный характер соединения со Христом: наша плоть в Евхаристии получает как бы закваску нетления, становясь обоженной, и когда она умрет и истлеет, эта закваска станет залогом ее будущего воскресения.

В силу такой исключительности таинства Евхаристии Церковь придает ему особое, ни с чем не сравнимое значение в деле спасения человека. Вне Евхаристии нет ни спасения, ни обожения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53-54). Поэтому Святые Отцы советовали христианам никогда не уклоняться от Евхаристии и причащаться насколько возможно часто. «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога», — говорит священномученик Игнатий Богоносец [ ] («собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). Преподобный Нил (IV в.) говорит: «Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим» [ ]. Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого» [ ]. Согласно 8-му Апостольскому правилу, те, кто долго не причащались без уважительной причины, отлучались от Церкви: «Верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы как вводящие беспорядок в Церкви» [ ] . Не только в раннехристианскую эпоху, но и в более позднее время многие святые призывали к частому причащению, в частности в XI веке преподобный Симеон Новый Богослов, учивший о необходимости ежедневно причащаться со слезами [ ]; в XVIII веке преподобный Никодим Святогорец, написавший книгу «О частом причащении»; в XIX веке и начале XX века — святой праведный Иоанн Кронштадский, ежедневно служивший Литургию и причащавший тысячи людей.

Практика редкого причащения, только по большим праздникам или в посты, а то и раз в год, возникла по мере ослабления в Церкви духа евхаристического благочестия, когда одни стали избегать причащения из чувства собственного недостоинства (как будто, причащаясь редко они становились более достойными), а для других причащение превратилось в формальность — «религиозный долг», который надо исполнить. Так, например, в России прошлого века каждый человек обязан был причаститься раз в год для удостоверения в своей религиозности и благонадежности; если кто хотел причащаться чаще, его могли заподозрить в ереси. Молодой студент военного училища Дмитрий Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, имея желание исповедоваться и причащаться каждое воскресенье, сказал об этом духовнику училища, приведя его в замешательство. Когда же он однажды, придя на исповедь, покаялся в «греховных помыслах», духовник, не сделав различия между «греховными помыслами» и «политическими замыслами», счел своим долгом довести это до сведения начальства (духовник, услышавший на исповеди о заговоре с целью свержения монархии или о готовящемся покушении на лиц Царствующего дома, обязан был, по действующим в то время законам, сообщить об этом начальству). Генерал-лейтенант, начальник училища, подверг Брянчанинова формальному допросу о значении этих «помыслов», после чего установил за ним слежку. Будущий святитель вынужден был сменить духовника и тайно от всех, чтобы не вызвать подозрений, ходил причащаться каждое воскресенье на Валаамское подворье [ ].

Вопрос о том, как часто необходимо причащаться, широко обсуждался в России начала XX века, когда шла подготовка к Поместному Собору Русской Православной Церкви. Было рекомендовано вернуться к первохристианской практике причащения в каждый воскресный день. Подчеркивалось, что человек никогда не бывает достоин этого великого таинства, потому что все люди — грешники, но Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога. Об этом говорил еще святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не может достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их» [ ].

Если в первые три века после Христа еженедельное, а то и ежедневное причащение было нормой христианской жизни, то это, очевидно, было следствием той напряженности духовного горения, которое наблюдалось в Церкви эпохи гонений. Ослабление евхаристического сознания непосредственным образом связано с общим понижением уровня духовной жизни в последующие века. Вполне естественно, что там, где возобновлялись гонения, где христиане оказывались в условиях, когда принадлежность к Церкви означала готовность на мученичество, и жили под угрозой смерти, Евхаристия вновь становилась средоточием христианской жизни. Так было в советской России после революции, так было среди тысяч христиан русского рассеяния, оказавшихся лишенными родины. И сейчас во многих русских приходах причащаются каждое воскресение, хотя это не стало всеобщей нормой. Кое-где сохраняются и установки прошлого века.

Подчеркивая, что никто не может быть достоин причащения, Святые Отцы, однако, постоянно напоминали о том, что всякий приступающий к таинству должен быть готов к встрече со Христом. Подготовка к причащению не должна ограничиваться чтением какого-то количества молитв и воздержанием от тех или иных видов пищи; в первую очередь готовность к причащению обусловлена чистотой совести, отсутствием вражды против ближних или обиды на кого-либо, миром в отношении всех людей: «…Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23-24). Препятствиями для причащения являются совершенные человеком тяжкие грехи, в которых необходимо покаяться на исповеди.

В Русской Церкви принято причащаться натощак, так как тело человека должно быть предочищено постом. По словам святителя Геннадия, патриарха Константинопольского, «тот, кто приглашает императора в свой дом, сначала вычищает свой дом; так и ты, если хочешь принять Бога в свой телесный дом, должен сначала освятить свое тело постом» [ ]. Причащение натощак является древней традицией, восходящей к той эпохе, когда Литургия перестала быть продолжением агапы (вечери любви) и превратилась в торжественное богослужение, совершаемое в утренние часы.

Что же касается особых аскетических правил подготовки к причащению в период «говения», как, например, пост в течение нескольких дней, то они возникли в те времена, когда причащение стало редким и нерегулярным. В современной практике Русской Церкви обычно предписывается одно-, двух- или трехдневный пост перед причащением; кроме того, причащению должна предшествовать исповедь. В Церквах греческого Востока евхаристический пост вообще не практикуется, и к причащению приступают без исповеди. Русская практика ориентирована, очевидно, на редкое причащение, так как, если человек хочет причащаться каждое воскресенье, он должен поститься по крайней мере каждую субботу [ ].

Пост перед причащением является благочестивой традицией Русской Церкви, и он необходим для тех, кто причащается редко, так как заставляет их в дни говения углубиться в себя и подумать о грехах. Что же касается людей, стремящихся причащаться каждое воскресенье или чаще, к ним применяют менее строгие правила. Есть, кроме того, немало праздничных дней, когда пост противоречит самой идее праздника. Если человек желает причаститься в дни Пасхальной седмицы, должен ли он поститься в праздник Пасхи? Или если он хочет причащаться в День Святого Духа, должен ли он поститься в праздник Пятидесятницы? Существующее правило непременного поста перед причащением иногда приводит к тому, что на Литургиях в Пасхальную седмицу вообще никто не причащается, и священник, выходя с чашей и произнося «Со страхом Божиим и верою приступите», тотчас уходит обратно в алтарь, так как никто не приступает — чаще всего по указанию самого же священника.

Все предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек, приступающий к таинству, осознал свою греховность и приступил с чувством глубокого покаяния. В молитве перед причащением священник, и вместе с ним весь народ, повторяя слова святого апостола Павла, называет каждый себя «первым из грешников»: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз». Только сознание своего всецелого недостоинства делает человека достойным приступить к Евхаристии.

Сокрушение от сознания собственной греховности, однако, не мешает христианину воспринимать Евхаристию как праздник и радость. По своей природе Евхаристия является торжественным Благодарением, основное настроение которого — хвала Богу. Не случайно в седмичные дни Великого поста полная Литургия вообще не совершается: скорбному настроению этих дней ликующий характер евхаристических молитв не соответствует. В этом парадокс и тайна Евхаристии: к ней нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью — с покаянием от сознания своего недостоинства и радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным невзирая на недостоинство. В Евхаристии не только хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, но и сам причащающийся прелагается из ветхого человека в нового, освобождаясь от груза грехов и просвещаясь Божественным светом.

Евхаристия | Определение, символы, значение, значение и факты

Евхаристия

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:: Хульдрих Цвингли Андреас Карлштадт Гумберт Сильва Кандида Беренгар Оф Турс Петр Мученик Вермильи

Похожие темы:: эпиклеза пресуществление Agnus Dei консубстанциация Кирие

Просмотреть весь соответствующий контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Евхаристия , также называемая Святым Причастием или Вечерей Господней , в христианстве ритуальное воспоминание Тайной вечери Иисуса с его учениками. Евхаристия (от греческого eucharistia «благодарение») является центральным актом христианского богослужения и практикуется в той или иной форме большинством христианских церквей. Наряду с крещением это одно из двух таинств, наиболее ясно встречающихся в Новом Завете.

Происхождение в Священном Писании

История установления Евхаристии Иисусом в ночь перед Его Распятием сообщается в синоптических Евангелиях (Матфея 26:26–28; Марка 14:22–24; и Луки 22:17–). 20) и в Первом Послании Павла к Коринфянам (1 Коринфянам 11:23–25). Согласно евангельским рассказам, Иисус установил эту практику во время Тайной вечери, традиционного пасхального седера, когда он благословил хлеб, который, по его словам, был его телом, и поделился им со своими учениками. Затем он выпил чашу вина со своими учениками и сказал им, что «это кровь завета Моего, которая за многих изливается». Согласно св. Луке, Иисус призывал своих последователей повторить обряд в его память, а письма апостола Павла и Деяния апостолов в Новом Завете показывают, что ранние христиане считали, что они должны продолжать празднование как предвкушение в этой жизни радостей грядущего пира в Царствии Божием.

Историческое развитие

Ясно, что первые христиане регулярно совершали Евхаристию. Первоначально обряд представлял собой повторение общей трапезы местной группы учеников с добавлением хлеба и чаши, символизирующих присутствие Иисуса. Самая ранняя запись таинства св. Павла в его Первом письме к Коринфянам, написанном около 55 г. н. э., предполагает, что некоторые злоупотребления возникли в связи с общей трапезой, или agape , с которой она сочеталась. Это стало поводом для пьянства и обжорства. Чтобы исправить это, святой Павел напомнил и восстановил первоначальный институт, его цель и интерпретацию как жертвенно-таинственный обряд. Совместная трапеза продолжалась вместе с постапостольской Евхаристией, как это показано в 9-м стихе.0031 Didachē (христианский документ, посвященный богослужению и церковной дисциплине, написанный ок. 100–140), и в доктринальном и литургическом развитии, описанном в трудах ранних отцов церкви, мало что изменилось. В конце 2 века еда стала рудиментарной, и от нее окончательно отказались. Первоначально Евхаристия совершалась каждое воскресенье, но к 4 веку ее стали совершать ежедневно. Евхаристическая формула была установлена в рамках библейских чтений, псалмов, гимнов и молитв, форма которых несколько зависела от службы в синагоге. Это оставалось одной из основ возникновения различных литургий, включая римский обряд.

«Присутствие» Иисуса в элементах хлеба и вина по-разному интерпретировалось в действительном, переносном или символическом смысле, но в сакраментальном смысле, как анамнезис , или воспоминание перед Богом, о жертвенном приношении на крест раз и навсегда всегда был принят. Евхаристическое богословие постепенно формировалось в апостольской и ранней церкви без особых споров и формулировок. Только в начале Средневековья возникли спорные вопросы, которые нашли выражение в определении учения о пресуществлении на Четвертом Латеранском соборе 1215 года. Это определение открыло путь схоластическому истолкованию евхаристического присутствия Христа и сакраментального Принцип, в аристотелевских терминах. Так, св. Фома Аквинский утверждал, что в «субстанции» каждого из видов произошло полное изменение, в то время как «случайности», или внешние явления, остались прежними. Во время Реформации, хотя реформаторы по-разному отрицали средневековую доктрину, она была вновь подтверждена Тридентским собором 1551 года. Святое причастие сохранялось как таинство большинством протестантских групп, за исключением тех церквей, исключительно как напоминание предпочитают говорить не о таинстве, а о таинстве.

Евхаристия: Во что мы верим?

10 июля 2012 г.

КНИГА:
Эта книга пытается ответить на некоторые вопросы взрослых католиков о Евхаристии. Католики — священный народ. Наши ритуалы — это то, что приводит нас в контакт с Богом, в которого мы верим, и с предпринятыми им действиями, которые, как мы верим, направлены на наше спасение. Книга пытается помочь нашей вере лучше понять, что мы делаем, когда совершаем таинства, особенно Евхаристию.

АВТОР:
Файнче Райан родилась в Трали, графство Керри, и имеет степень доктора богословия Университета Святого Фомы Аквинского (Анжеликум) в Риме. Она читает лекции по богословию в Mater Dei, колледже Дублинского городского университета. Она является автором Formation in Holyness.

СОДЕРЖАНИЕ

Благодарности
1. О католицизме
2. От Коринфа до Второго Ватиканского Собора
3. Таблица Слова
4. Когда вы едите своего Бога?
5. Евхаристия — Таинство Божественного Всеобщего Приветствия?

6. Евхаристия и народное служение
7. Некоторые богословские размышления
8. Евхаристическое призвание
Примечания
92pp. Чтобы приобрести эту книгу в Интернете, перейдите на сайт www.columba.ie
Благодарности
На встрече с некоторыми родителями детей первого причастия один из родителей рассказал мне о вопросе своей дочери, ребенок готовится к первому причастию, идет домой из школы и спрашивая, может ли она положить джем на «Святой хлеб». Он сам признался, что несколько затруднился ответить, легко сказать «нет», но потом «Почему бы и нет?», разве хлеб и варенье не сочетаются? Этот вопрос поразил меня и напомнил мне о том, как трудно получить хорошую достоверную информацию о католической церкви, о проблеме знания, куда идти, чтобы получить ответы на наши вопросы.
Эта книга попытается помочь этому родителю объяснить своему ребенку, почему не стоит класть джем на Святое Причастие, а также предложить ему задуматься, почему католики делают то, что они делают, и что понимается под «Евхаристией». На содержание и структуру книги повлияло множество вопросов, заданных мне при встречах с прихожанами, родителями первых причастников, друзьями, которые отошли от своей веры, любопытствующими и теми, кто, возможно, подумывал о том, чтобы совершить удивительный шаг крещения. , и не в последнюю очередь вопросы от тех, кто активно участвует в церковном служении. Я очень благодарен за эту стимуляцию.
Спасибо также тем, кто читал ранние черновики этой работы и предложил полезную критику – Брендану МакКонвери, Тому Уилану, Этне Риган и Джо Игану.
ГЛАВА ПЕРВАЯ: О КАТОЛИЧЕСТВЕ («Пребудь во мне» Ин 14:4)

Одна из проблем католиков сегодня в Ирландии заключается в том, что в одном смысле мы знаем слишком много, а в другом — очень мало. Мы знаем, что есть определенные вещи, которые делают католики, и мы делаем их, или, по крайней мере, мы делали это религиозно в прошлом. Многие из нас никогда не были уверены, почему мы это сделали, и часто, когда наши дети рождаются, мы начинаем задумываться, стоит ли их крестить. Есть ли у них какая-либо причина для первого причастия, кроме как для того, чтобы отлично провести семейный день, хотя это может быть дорого. Эта книга попытается объяснить, что значит быть католиком, быть членом Церкви, в которой празднование того, что называется Евхаристией, занимает центральное место. Он попытается сообщить вам, читатель, чтобы вы могли лучше понять, что значит быть католиком, или решить, хотите ли вы воспитывать своих детей как католиков, в зависимости от того, откуда вы родом.

Церковь, народ Божий
Известный французский теолог Анри де Любак однажды сказал, что «Церковь создает Евхаристию», а «Евхаристия создает Церковь». Другими словами, они тесно связаны, и поэтому, если мы собираемся обсуждать Евхаристию, нам нужно начать с размышлений о слове «Церковь» и задаться вопросом, что оно означает или что мы понимаем под ним. Очень часто мы думаем о церкви как о здании, в которое мы ходили в детстве, куда мы любили ходить и о котором у нас остались приятные воспоминания, или, напротив, как о месте, куда мы боялись ходить, о месте скуки и холода. Какими бы ни были наши воспоминания, они имеют тенденцию просто относиться к церковному зданию, физическому сооружению, построенному людьми. Точно так же сегодня многие понимают слово «церковь» как относящееся исключительно к мужчинам в Ронне, в первую очередь к Папе, а также, возможно, к нашему собственному епископу и священнику (священникам) в нашем приходе. Опять же, это созданное людьми понимание Церкви, рассматривающее ее исключительно в институциональных терминах, и, хотя это и является частью истории, понимать Церковь таким образом означает слишком сильно ограничивать идею Церкви.

Второй Ватиканский Собор (1962 — 1965) посвятил много времени задаче выяснить, как лучше понять, что значит быть Церковью, быть членом общины, которая следует за Иисусом Христом. Оглядываясь назад на нашу традицию и, в частности, на ранние годы после воскресения Иисуса, учения Второго Ватиканского Собора предполагали, что Церковь лучше всего понимать как Народ Божий, всех крещеных, равных в глазах Бога. Действительно, это человеческая структура, состоящая из людей, как грешных, так и святых, и все же мы верим в присутствие Святого Духа, присутствующего и действующего в Церкви, среди людей и, надеюсь, направляющего нас. Таким образом, Церковь лучше всего понимается как сообщество всех крещеных, руководимых Святым Духом и пытающихся жить в мире как христиане. Мы часто говорим, что это и человеческое установление, и божественная тайна. Другими словами, поскольку это человеческое учреждение, оно состоит из склонных к ошибкам, хрупких человеческих существ и так часто совершает ошибки, но в то же время это божественная тайна, в присутствии Бога, мягко направляющего нас.
По этой причине мы с верой верим, что в Церкви всегда будут святые люди и что в конечном итоге она будет источником добра. Мы верим, что это помогает людям как хорошо жить в этой жизни, так и идти через смерть к жизни вечной с Богом. Это наша вера.
Важно помнить, что Церковь в ее нынешнем виде не всегда была такой. Действительно, мы часто забываем, что Иисус Христос был евреем и умер евреем, распятым на кресте. Примечательно то, что этот человек, умерший на кресте, воскрес из мертвых — «Бог воскресил его в третий день и дал ему явиться» (Деяния 10:40). Это стало большим шоком для его последователей, им было трудно в это поверить, но постепенно они начали понимать, что происходит. Смерть и воскресение Иисуса Христа занимают центральное место в христианской вере, можно сказать, что они являются основополагающими событиями Церкви. Это история, которая «делает» христиан, история, которую мы пересказываем снова и снова, стремясь на более глубоком уровне узнать, что значит быть христианином.
Важно помнить, что мы прежде всего христиане, христиане, выражающие свою веру через традиции католической церкви (1).
Бог есть Любовь
Быть христианином означает просто быть последователем Христа. В Деяниях Апостолов мы читаем, что «именно в Антиохии ученики были впервые названы «христианами»» (Деяния 11:26). Быть христианином — значит быть последователем Христа, это приглашение жить по-другому, радикально переориентировать наши ценности и попытаться жить жизнью, соответствующей ценностям, которыми жил Иисус. Быть христианином — значит всегда стремиться узнать больше о Боге, Которого Иисус учил нас называть «Отче наш». Быть христианином — значит быть членом общины, общины под названием Церковь. Церковь, основанная Иисусом, развивалась благодаря людям, верившим, что Иисус должен провозгласить важную весть о спасительном присутствии Бога в истории человечества, о присутствии, которое особым образом проявилось в жизни Иисуса. Эти люди, первые христиане, хотели рассказать эту историю и возвестить всему миру о том, что нам дарован Святой Дух, обещающий обновление жизни.
Святой Дух приглашает и дает нам силы жить по-другому, стремиться жить и умереть, как жил Иисус.
Однако трудно жить так, как жил Иисус, и практически невозможно в одиночку. По этой причине христиане с первых дней собирались вместе: чтобы вместе помолиться, поклониться Богу, который есть Троица, а затем вернуться в свою повседневную жизнь, чтобы возвещать этого Бога любви другим. Любовь всегда занимала центральное место в христианском путешествии: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35), и это не должно нас удивлять, потому что Любовь — это имя Бога — как мы читаем в первом послании Иоанна: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16).
Папа Бенедикт XVI решил назвать свое первое крупное произведение Папой (епископом Рима) Deus Caritas Est после этого отрывка из Священного Писания. Первые абзацы этой энциклики дают краткое изложение христианского призвания:
«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). Эти слова из Первого Послания Иоанна с поразительной ясностью выражают суть христианской веры: христианский образ Бога и вытекающий из него образ человечества и его судьбы. В том же стихе святой Иоанн также дает своего рода резюме христианской жизни: «Мы познали и уверовали в любовь, которую имеет к нам Бог» 9.0003
Эти слова выражают основной принцип христианской жизни: христианин – это тот, кто познал и уверовал в Божью любовь. Это может произойти только через встречу с живым Богом, Богом, который есть любовь, встречу, которая придает жизни новый смысл и дает новое направление всему, что человек делает. Встреча, призывающая к ответу, изменение образа жизни и встреча, которая учит, что жизнь не заканчивается со смертью. Центральное место любви мы унаследовали от наших еврейских братьев и сестер, что они признают каждый раз, когда молятся Шма : ‘Слушай, Израиль: Господь есть Бог наш, только Господь. Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Дент 6:4-5) (2). Далее Бенедикт XVI напоминает христианам, что «поскольку Бог сначала возлюбил нас (ср. 1 Ин. 4:10), любовь уже не просто «заповедь»; это ответ на дар любви, с которым Бог приближается к нам».
Таинство
Этот дар любви для христиан прежде всего именуется как Иисус Христос, Сын Божий. В некотором смысле Иисус есть воплощенная любовь, любовь, видимая в человеческой плоти. Это история Иисуса Христа, который формирует христиан в народ. С первых дней христианской общины человек становился узнаваемым членом общины через церемонию, называемую крещением. Один из наших самых ранних отчетов об этом находится в древнем документе под названием Didache , в котором говорится о крещении людей водой и во имя Троицы (3). Сегодня остается так, что большинство христианских церквей отмечают вступление в свою общину крещением водой и во имя Троицы. После крещения человек мог в полной мере участвовать в евхаристических собраниях и есть за евхаристическим столом. В то время как человек «делается» христианином при крещении, он проводит остаток своей жизни, действительно «становясь» христианином через молитву и регулярное совершение Евхаристии. Собрание для совершения Евхаристии было признаком христианина с самых ранних дней. Евхаристия всегда была местом, где христиане собирались, чтобы снова услышать историю жизни, смерти и воскресения Иисуса, и, слушая историю, все больше и больше превращалась в историю.
Большинство христианских церквей крестят и совершают Евхаристию, хотя мы можем использовать разные имена и иметь разное понимание того, что мы делаем. В своих литургиях христиане вспоминают о великой любви Бога, пославшего Своего Сына жить среди нас и воскресившего Его из мертвых после распятия.
Католическая церковь называет крещение и Евхаристию таинствами. Он также определяет пять других ключевых моментов в католической жизни как таинства: миропомазание, примирение, брак, рукоположение и таинство больных. Общим для всех этих событий является то, что они являются ключевыми моментами встречи с Божественным, если вам нравятся «сосредоточенные» встречи с Богом. В то время как Церковь очень твердо верит в присутствие Бога повсюду, что нет места в этом мире, в котором Бог отсутствует, об этом часто трудно помнить. Таинства напоминают нам об этом; Бог с нами, всегда («Не бойся, ибо Я с тобою, не бойся, ибо Я твой Бог», [Ис 41: 10]).
Но что такое таинства? Являются ли они какой-то формой магии? Стороннему наблюдателю, наблюдающему крещение, Евхаристию или любое другое таинство, они должны показаться очень странными. И откуда они взялись? Христос, конечно, ибо Христос есть таинство Божие. Во Христе Божьи слова благодати, милосердия и спасения становятся видимыми. Итак, хотя у нас не было семи таинств со времен Иисуса, Катехизис учит, что
Церковь силою Духа, наставляющего ее на всякую истину’, постепенно познала это сокровище, полученное от Христа… Церковь познала на протяжении столетий среди литургических богослужений есть семь, являющихся в строгом смысле слова таинствами, установленными Господом ( Катехизис католической церкви , н. 1117).
Эти семь Таинств Церкви, освящающих людей, образующих священнический народ, приводящих нас в общение с Богом и еще более эффектно, как мы увидим, когда мы приступим к обсуждению Евхаристии, обожествляющих нас, уподобляющих нас Богу» (4). Таинства преображают, воздействуя на то, что они означают. Документ о литургии II Ватиканского собора наиболее красиво выражает то, что католики понимают под таинствами:
Цель таинств – освящать людей, созидать Тело Христово и, наконец, поклоняться Богу. Поскольку они являются знаками, они также наставляют. Они не только предполагают веру, но и словами и предметами питают, укрепляют и выражают ее. Вот почему они называются «таинствами веры» ( Sacrosanctum Concilium 59) (3).
Таинства – это знаки Бога. Мы употребляем хлеб, вино, воду и масло и говорим об этих вещах как о Божьих знамениях. Материя, земная материя говорит нам о Боге. Это так, потому что, если мы вспомним историю Творения в Бытии, мы читаем, что Бог видел «все, что Бог создал, и что это хорошо весьма» (Бытие 1:31). Это послание христианства — творение есть добро. Истинность этого факта и то внимание, с которым Бог взирает на человечество, особенно подчеркивается в воплощении, в чудесном даре нам Слова, ставшего плотью. Бог соизволил принять нашу человечность, человеческую плоть, обеспечив таким образом, чтобы мы всегда помнили, что мы добры, телом и духом. Воплощением Бог открыл нам, какими мы можем быть, кем можем стать, как люди, созданные по образу и подобию Божию. В каждом таинстве, которое мы совершаем, мы помним об этом и благодарим за благость всего творения, особенно за дар нашей человечности, природы, одаренной разумом, умом, который позволяет нам сознательно благодарить Бога.
Слова, как и предметы, занимают центральное место в таинствах. Помня, что в наших таинствах действует Бог, мы можем сказать, что наши слова становятся Божьими словами, наш язык — Божьим языком. На самом глубоком уровне мы встречаемся с Иисусом Христом, Словом Божьим. В каждом совершаемом таинстве мы входим в историю Иисуса Христа, историю жизни, смерти на кресте и воскресения в жизнь вечную. Таинства — это Бог в действии, и они одновременно являются человеческим ответом Богу, они являются самым глубоким приглашением вступить в отношения между Иисусом и Отцом и позволить Святому Духу преобразить нас и подготовить нас к вечной жизни. Таинства действенны, как всегда учила Церковь, они вызывают то, что означают, потому что в таинствах Христос действует, Христос молится, и Отец всегда отзывается на слова Своего Сына. В то же время таинства — это таинства веры, поэтому вера необходима, если Святой Дух хочет преобразить нас. Сила Божия есть сила любви и кротости, благодать Божия никогда не принуждает себя, чтобы преобразиться, надо желать преображения.
Освящение
Прежде чем перейти к рассмотрению самого прекрасного из всех таинств, Евхаристии, полезно подытожить сказанное о таинствах. По сути, это встречи с необычным через обычное. Семь таинств — это таинства Церкви, торжества священнического народа, народа веры. Это встречи с Богом, Который утверждает, что любит нас вечно, Который никогда не отвергнет нас, хотя мы всегда вольны отвергнуть Бога. Мы можем стать нелюбящими; мы свободны отвергнуть добро, в котором мы были созданы. Бог, с которым мы сталкиваемся, настолько внушает благоговейный трепет, что один богослов описал его как mysterium tremendum , что если бы мы встретились с этим Богом «лицом к лицу», мы были бы поражены этой довольно ужасающей и огромной тайной, что Бог стал человеком. Бог стал человеком и ходил среди нас, теперь наше приглашение – встретиться с Богом, Вторым Лицом Троицы, тем, кто стал плотью и кровью, как и мы.
В каждом таинстве мы погружаемся в историю Иисуса — жизнь Иисуса и, что еще важнее, его смерть и воскресение. Хотя мы можем получать освященные элементы индивидуально во время Евхаристии или приходить к таинству примирения в одиночестве, все таинства лучше всего понимать как народные празднества, и поэтому лучше всего совершаются в той общине, которая называется Церковью, и отмечается как сообщество . Таинства действенны (эффективны), потому что через них действует Бог, они не зависят от святости человека, совершающего таинства, Бог всегда действовал через хрупкие и уязвимые человеческие сосуды. Бог действует в таинствах, образуя народ по образу и подобию Божию. Когда человек крестится, он зримо начинает историю своей встречи с Богом, зримо становится частью церковной общины. Крещение, конфирмация и рукоположение — это таинства, которые совершаются только один раз. Таинство примирения и таинство больных стали пониматься как таинства исцеления, и их можно принимать неоднократно, когда в этом есть необходимость. Ранее мы упоминали тот факт, что таинства — это знаки, которые также наставляют, а Евхаристия — это таинство, в котором может иметь место большая часть наставления. Это действительно ключевое таинство, связанное с созданием народа, поскольку оно совершается так регулярно и так ясно напоминает историю Христа. Как и все таинства, оно формирует нас для вечной жизни с Богом. Св. Фома Аквинский (ок. 1225–1274) в своем ответе на вопрос: «Что такое таинство?» очень кратко сводит воедино все, что мы пытались сказать в этой главе:
таинством, собственно говоря, является то, что предназначено для обозначения нашего освящения. В котором можно рассмотреть три вещи; сама причина нашего освящения, которая есть страсти Христовы; форма нашего освящения, которая есть благодать и добродетели, и конечная цель нашего освящения, которая есть вечная жизнь. И все это обозначено таинствами. Следовательно, таинство есть знак, который одновременно является напоминанием о прошлом, т. е. о страстях Христовых; и указание на то, что совершается в нас Христовыми страстями, т. е. на благодать; и прогностическое, то есть предсказание будущей славы ( Summa Theologiae III a.3 c) (6).
****************
ПРИМЕЧАНИЕ ИЗ ГЛАВЫ ТРЕТЬЕЙ
Почему мы делаем то, что делаем: реальное присутствие Божьего действия здесь и сейчас
Некоторый ключ идеи лежат в основе каждой совершаемой Евхаристии и делают ее тем, чем она является. Большинство этих основных элементов уходят своими корнями в иудейскую практику. Ключевой среди них является идея памяти, мемориала, зиккарон . Богатое понятие памяти занимает центральное место в еврейском народе. Во время Пасхи седер (или ритуальная трапеза) молятся, чтобы «каждый из нас в эту ночь вспомнил, что он/она вышел из земли Египетской». Таким образом, через свои обряды и молитвы еврейский народ держит на первом плане память о том, что Бог сделал для него в прошлом, и он постоянно призывает Бога «вспомнить» народ Божий. Это память о чудесных деяниях Бога в прошлом ( mirabilia Dei ), которые сохраняют надежду на то, что Бог снова будет чудесным образом действовать сегодня и каждый день, когда живет еврейский народ. Бог всегда верен.
Это похоже на то, что происходит, когда мы собираемся молиться Евхаристии. Мы помним, что Бог делал в прошлом, в частности тот факт, что «на третий день Бог воскресил Иисуса Христа из мертвых», и по мере того, как мы вспоминаем, мы «напоминаем» Богу и просим Его сделать чудеса в нашем мире, в нашей жизни. Cегодня. Поскольку Бог сделал то, что Бог сказал в прошлом, мы верим, что Бог будет действовать снова. Подобно еврейскому народу, наша молитва — это упование на неизменную силу Слова. Слово Божие сотворило мир (Быт. 1, «сказал Бог») и жило среди нас («и Слово стало плотью», Ин. 1:14) (2). На наших евхаристических собраниях мы «напоминаем» Богу о верности Его обещания спасти нас. Мы «напоминаем» Богу и себе, что «Христос умер, Христос воскрес, Христос снова придет». Мы молимся в смысле «чтобы он пришел». Мы молимся, чтобы мы действительно могли стать Телом и Кровью Христа. В нашем крещении мы крестились в Тело Христово, через наши евхаристические богослужения мы возрастаем в исполнение этого таинственного членства.
Греческий термин для обозначения памяти — anamnesis , и это слово часто используется литургическими теологами, когда они пытаются объяснить, о чем месса. Anamnesis для христиан действительно то же, что zikkaron для евреев – литургический памятник, который представляет прошлые действия Бога как живую реальность для верующего. Во время христианской Евхаристии мы делаем настоящим нечто из прошлого; мы помним историю Иисуса, «как если бы» она происходила сейчас, в наше время. Мы молимся на Мессе, помня, что жизнь, смерть, воскресение и вознесение — это одно сложное действие, которое произошло в истории, но с эффектом «сейчас».
Евхаристическая память совершается в верности повелению Иисуса. Это не просто напоминание о прошлом событии. Это эффективное провозглашение Церковью примиряющего действия Бога во Христе. Через него мы не только вспоминаем о Страстях Иисуса Христа от имени всей Церкви, но и участвуем «сегодня» в этих благах и вступаем в движение Его самопожертвования. Силой Духа раз и навсегда событие Смерти Иисуса на Кресте становится присутствующим в наше время в каждой Мессе. мы встречаемся на любой конкретной Мессе, но с теми, кто собрался вокруг Евхаристии во всех уголках мира и во все времена (см. Евхаристия: общение со Христом и друг с другом. Веритас 2011).
ПРИМЕЧАНИЯ К ПЕРВОЙ ГЛАВЕ
1. Все христиане заявляют, что следуют за Иисусом Христом, но в рамках христианской традиции существуют различные церковные (церковные) выражения веры. Католики отличаются тем, что утверждают петровское служение (папство) как неотъемлемый элемент институциональной Церкви. Принцип сакрального менталитета также является центральным. Католики понимают, что Бог присутствует и действует в истории через видимое, конкретное. Христос рассматривается как таинство встречи с Богом, Церковь — как таинство встречи со Христом, а таинства — как (семь) знаков и средств, посредством которых встреча со Христом проявляется и празднуется. Католицизм видит себя Церковью «и/и» в своем подходе к таким вещам, как природа и благодать, вера и разум, Священное Писание и традиция.
2. Шма является центральной молитвой еврейского народа. Декларация веры в единого Бога, отрывки из Священных Писаний, которыми молятся, подтверждают основные принципы еврейской веры.
3. Дидахе , известное на английском языке как «Учение Апостолов», представляет собой произведение, относящееся к ранним дням существования Церкви. Вероятно, она была написана в начале второго века и содержит очень интересную информацию о практике и учениях ранней Церкви. Дидахе можно легко найти в Интернете.