Евреев правила: «Сейчас евреем быть модно»: как живут москвичи, соблюдающие правила иудаизма

«Сейчас евреем быть модно»: как живут москвичи, соблюдающие правила иудаизма

В Москве живут около полумиллиона евреев. Религиозные представители еврейского сообщества часто кажутся нам закрытыми и несовременными. «Москвич Mag» встретился с тремя евреями, для которых религия и национальная принадлежность имеют большое значение, и попросил рассказать о том, насколько им комфортно в Москве.

Михоэль, 34 года, глава молодежного еврейского клуба в Марьиной Роще:

Михоэль

Я родился в типичной постсоветской еврейской семье. Мама с бабушкой секретничали на идише, мы искали «своих» в титрах фильмов и заголовках газет, но при этом были абсолютно светскими. У нас с одинаковым успехом на Пейсах на столе стояли маца и православный кулич. Хотя мы знали, что в этот день нельзя есть мучное.

Приобщаться к своей культуре я стал в еврейских лагерях, но осознанно соблюдать заповеди иудаизма начал после окончания института. Я поступил на еврейскую образовательную программу для молодежи, где в поездке в Израиль познакомился со своей будущей женой. Я предложил ей прогуляться по городу, но она согласилась пойти только после занятий в синагоге.

Я возглавляю еврейский молодежный клуб в общинном центре в Марьиной Роще. К нам приходят с разными целями: кто-то хочет получить знания о своей культуре, кому-то нужна психологическая поддержка или знакомства с противоположным полом. Кого-то интересуют бесплатные поездки за границу. Мы не против и этого.

Мой круг общения из-за специфики работы в основном составляют евреи, но у меня есть и много друзей разных вероисповеданий, культур и национальностей. Я считаю себя ортодоксальным евреем, хоть и не выгляжу так, так как не ношу религиозную одежду. Быть соблюдающим тяжело. Прямо как в спорте — если прийти в зал и сразу начать со стокилограммовой штанги, тренировки можно быстро возненавидеть. Так и в иудаизме — человек должен взять на себя столько заповедей, сколько он может исполнять.

Мое утро начинается с благословения «Модэ ани». Я благодарю Бога за то, что проснулся. У этой молитвы есть и практическая польза. Еврей не может позволить себе разлеживаться, когда перед ним Бог. Он должен сразу встать и не ждать следующего будильника. После того как я встал, я делаю омовение рук. Перед моей кроватью всегда стоит тазик с кувшином. Омовение — очень важный обряд, потому что на кончиках пальцев остается духовная нечистота, которую нужно смыть. Затем я благословляю Всевышнего перед завтраком и после него иду в синагогу.

Еще есть такая штука, как тфилин — коробочка, в которой находятся написанные на пергаменте отрывки из Торы. Их у меня две — для головы и руки. Я привязываю их к себе ремешками на несколько минут и таким образом соединяю свои сердце и ум со Всевышним. Можно сказать, что это самый древний Wi-Fi-передатчик.

У меня нет необходимости разговаривать со своими детьми о религии. Они живут в ней. Для них омовение — это как для другого ребенка почистить зубы. Наверное, они видят, что все эти обряды важны для родителей и поэтому воспринимают их как норму. Приведу забавный пример: в Америке одна афроамериканка, когда ее ребенок просил что-нибудь купить в магазине, запрещала ему под предлогом, что это не кошерно. Как-то это увидела еврейская семья. Женщина объяснила, что не знает, что значит это слово, но видела, как это работает. Еврейские семьи так говорят своим детям, и они сразу замолкают. Я могу подтвердить. Если я прошу детей выключить мультики, потому что скоро Шаббат, они сразу же это сделают.

Религия во всем помогает мне в жизни. Я нашел для себя такую метафору. Я воспринимаю законы Торы как компас для моряка. Его тяжело назвать ограничением. Если навигатор и интернет не работают, он показывает, куда плыть, дает правильный вектор. Тора — это не клетка, а стрелка, по которой ты идешь и не хочешь с нее сходить.

С жесткими проявлениями антисемитизма я не сталкивался. Один раз мне крикнули «марш в свой Израиль», но я отшутился, сказал, что приехал с Украины.

У нас есть праздник Суккот. Мы выходим на улицу с куском пальмовой ветви и цитрусовым плодом и поздравляем прохожих. В Москве самое негативное, что может произойти — кто-нибудь фыркнет «жиды». Но большинство реагирует нормально — либо просто проходят мимо, либо улыбнутся, поздравляют в ответ.

Стереотипы о сильно верующих небезосновательны. Многие ортодоксальные евреи растут без телевизоров и телефонов и действительно мало знают о современной культуре. Для многих может казаться удивительным, что такой человек ни разу не был в Третьяковке или не слушал Чайковского, но отсутствие такого привычного для нас опыта не делает еврея менее духовно культурным. Для него это понятие значит совсем другое — в жизни ортодоксального еврея есть свои непрочитанные и неуслышанные значимые культурные произведения. Я, к примеру, могу быть не в курсе новинок кино и театра, но это не делает меня человеком хуже. Если со мной хотят общаться только для того, чтобы обсуждать новинки проката, то пусть поищут кого-то еще.

Мне более приятно говорить о незыблемых вещах, которые не меняются с появлением нового айфона.

Москва очень комфортный город для евреев. Здесь множество общин, кошерных ресторанов и организаций с довольно насыщенной деятельностью. В Москве есть все условия для того, чтобы вести еврейский образ жизни, было бы желание. Из дискомфорта — суета и снобизм, присущие этому городу. Этому как раз оппонирует еврейская община, привнося спокойствие и теплоту. Минусы есть, но их немного. Хотелось бы иметь больше кошерной продукции в сетевых магазинах, и в Шаббат размеры Москвы сильно усложняют жизнь соблюдающих. В этот день нельзя пользоваться транспортом, поэтому людям приходится добираться из общины в общину пешком. Если на машине это расстояние можно проехать за пять минут, то пешком нужно будет добираться все сорок.

Шаббат сильно влияет на жизнь евреев, которые не строят свою жизнь в пределах общины. Им иногда приходится подстраивать работу, встречи, но москвичи-неевреи быстро привыкают. При этом у этого праздника есть и положительные стороны. Шаббат — это наш вид цифрового детокса, который так сейчас моден.

Я живу в большом еврейском гетто в Марьиной Роще и выезжаю оттуда нечасто. Здесь есть целая экосистема для жизни евреев. Школы, садики, рестораны — все еврейское. В Марьиной Роще специально покупают или снимают квартиры, чтобы жить в еврейской общине. Если сравнить это место с похожими районами, то аренда в Марьиной Роще немного дороже. Я связываю это с повышенным интересом со стороны еврейского сообщества.

Мои любимые «еврейские» места в Москве — это ресторан «Иерусалим», мясной магазин на Октябрьской улице, Еврейский университет в Отрадном и еще один ресторан в «Афимолле». Еще мне очень нравится Еврейский музей и центр толерантности. Для москвичей-неевреев это знаковое культурное место. Я часто бываю там, если хочу получить порцию культурного досуга. Для этого мне достаточно перейти улицу. При этом отдыхаю я нечасто, потому что много работаю. Кроме выставок могу еще выехать на квест.

Мы даже думали делать еврейские квесты у себя в районе, но не сложилось.

В Москве есть несколько крупных организаций, представляющих разные течения иудаизма. Конечно, есть евреи, которые мало контактируют с представителями других течений, но если у еврейского сообщества в Москве будет крупная беда, все объединятся. Я отношу себя к течению Хабад, но общаюсь с радостью со всеми.

Иудаизм не запрещает то, что так любят многие москвичи — много покупать, проводить время в кафе и барах. Просто у верующего человека эта потребность отпадет сама по себе. В какой-то момент он поймет, что подобный образ жизни его не обогащает. Конечно, даже соблюдающие евреи могут давать слабину. Я знаю людей, у которых начинается ломка, если матч их любимой команды выпадает на Шаббат. У меня таких проблем нет. Можно сказать, что я словил иудаистический дзен. Меня ничего не беспокоит.

Яна, 23 года, основательница Еврейского клуба в НИУ ВШЭ и продюсер в креативном агентстве:

Яна

Я всегда знала, что я еврейка, но до средней школы не распространялась об этом за пределами семьи. Потом начались поездки в еврейские лагеря, и я осознала масштаб культуры, к которой принадлежу. Мне захотелось транслировать свою национальную принадлежность во внешний мир. Часто я ловила себя на мысли, что говорю о том, что я еврейка, еще до вопроса о национальности. Наверняка когда вы знакомитесь с кем-то и вас спрашивают о профессии, вы говорите, что вы журналист. Представьте, что вам так классно от того, чем вы занимаетесь, что вы представляетесь журналистом сразу при встрече. У меня так с национальностью.

Когда я поступила в университет, мне захотелось начать делать то, что делали для меня в детстве в лагерях — рассказывать о еврейской культуре так, чтобы люди захотели к ней приобщиться. Еще я знала, что в Вышке много еврейских ребят, и мне очень хотелось с ними познакомиться. Так у меня родилась идея сделать Еврейский клуб. Мы провели несколько пробных мероприятий, чтобы доказать университету, что подобный клуб кому-то нужен, а потом официально зарегистрировались.

В Еврейский клуб в Вышке могут приходить все. Процентов тридцать-сорок нашей аудитории — неевреи. Мы не религиозная организация, но так уж вышло, что наша культура сильно связана с праздниками. Мы отмечаем Хануку, Пейсах, еврейский Новый год. У нас проходят лекции со спикерами-евреями, просмотры фильмов, связанных с еврейской тематикой, и мастер-классы израильской кухни. Раньше я была одним из главных действующих лиц в клубе, но после окончания университета помогаю только во внешней коммуникации.

Я не могу назвать себя полностью соблюдающей. При этом я отмечаю все праздники, стараюсь следовать тем заповедям, которым могу следовать, не ем свинину и стараюсь не смешивать мясное с молочным. Я уверена на 95%, что мой будущий супруг будет евреем. Он может быть и светским человеком, но мне важно, чтобы он как минимум знал ключевые аспекты своей культуры.

Если говорить про детей, то я хотела бы привить им нашу культуру. Чтобы они не сильно от меня отличались — были такими же евреями, как и я. В нашей культуре нет того, чему можно противиться. При этом если для них национальная принадлежность будет иметь другое значение, то я готова к диалогу. Я приму своего ребенка любым.

С антисемитизмом я сталкивалась на бытовом уровне. Меня задирали в школе, но не думаю, что это из-за нелюбви к евреям вообще. Один раз ко мне в трамвае подошла сумасшедшая на вид женщина, подсела ко мне и начала говорить, что «жиды во всем виноваты». Антисемитизм я объясняю тем, что мы всегда были не похожи на других и никогда не отрекались от этого. Что бы ни происходило, мы не отказывались от своей культуры. Людей, которые хотели этого, страшно бесит наше упорство.

За мою жизнь отношение к евреям в Москве поменялось в лучшую сторону. Когда мне было 10–12 лет, мама просила убрать звезду Давида под кофту на улице, а сейчас евреем быть модно. Я знаю людей, которые готовы принять иудаизм для получения израильского гражданства. Люди просекли фишку, что у нас есть своя община и теплый Израиль с морем. Многие москвичи хотят иметь к этому доступ.

Среди моих друзей где-то 60% — евреи. Это произошло само по себе. Жизнь сводит меня с евреями. Даже на работе, куда я пошла после института, нашлись евреи. Мне нет разницы, с кем проводить время. Я всегда рада пригласить своих нееврейских друзей в компанию к евреям. Какого-то специального еврейского досуга у нас нет.

Московские евреи отличаются от евреев в Израиле. Мы гораздо больше убеждены в своей идентичности потому, что вокруг нас меньше других евреев. Я думаю, что если выделять нас как сообщество, то московская власть относится к нам хорошо. Мы с уважением относимся к их законам, и они не вмешиваются в нашу жизнь.

Образ жизни современных москвичей нисколько не противоречит моим убеждениям. То же самое я могу сказать про многие современные тенденции, например феминизм. Иудаизм — одна из самых феминистических религий в целом. У нас очень большая роль у женщины.

Совмещать еврейский и современный образ жизни очень просто — разница проявляется в личных мелочах. Я не ношу короткие юбки и не ем свинину. Это никак не выделяет меня среди окружающих. Уверена, что носят длинные юбки и не едят свинину не только соблюдающие еврейки.

Мирьям, 42 года, главный врач клиники «Рамбам-центр»:

Мирьям

Я родилась в еврейской семье в Киеве. Мы поддерживали традиции настолько, насколько это было принято в позднесоветские годы. Дети воспитывались на еврейских книгах, в семье часто обсуждали историю и культуру нашего народа. Мы ходили на выставки и спектакли, связанные с еврейской тематикой. Несмотря на то что в то время был еще сильно распространен антисемитизм, я его на себе не испытывала. Одноклассники и однокурсники уважали мои ценности. Возможно, с их стороны были определенные выпады, но я не воспринимала их негативно, так как была уверена в своем еврействе, гордилась им. Среди преподавателей было много евреев, которые брали над нами шефство — это была и помощь, и более требовательное отношение.

Религиозные ценности в моей семье проговаривались, но не являлись определяющими в нашей жизни. Например, мы не ели свинину, но не соблюдали полностью кашрут. Все изменилось после школы. Родители искали мне варианты летнего отдыха и практически случайно выбрали религиозный лагерь. Никто не предполагал, что это поменяет мою жизнь. Общаясь с религиозными людьми, я нашла ответы на вопросы, которые задавала себе с детства, и начала стремиться быть соблюдающей.

Из Киева после свадьбы я уехала сначала в США, а затем в Москву. Здесь мужу предложили работу, и мы остались. В Москве я уже 19 лет. Могу сказать, что это один их самых комфортных в мире городов для евреев. Я не встречаю в Москве бытового антисемитизма. Здесь все с пониманием относятся к тому, что ты не можешь прийти в субботу на работу или на учебу. В университет можно принести справку о том, что ты соблюдающий представитель общины, и не возникнет проблем, с которыми я сама сталкивалась в молодости. Московским евреям очень повезло: у них есть такой выбор мероприятий, мест, куда можно отдать учиться своих детей, которого нет у евреев в каком-нибудь Марокко или в других городах поменьше.

В Москве огромный выбор досуга, не связанного с еврейской культурой, но на него нужно время. Я директор и главный врач Российско-израильского медицинского центра «Рамбам». Работа составляет большую часть моей жизни, поэтому выходные я стараюсь проводить с семьей. У меня четверо детей. Моя старшая дочь поступила в университет в Израиль, а младшие учатся в еврейской школе. Я отдала их туда, чтобы они с детства жили в среде с близкими нашей семье ценностями. Конечно, мне бы хотелось, чтобы мои дети выросли соблюдающими и продолжали наши традиции, но понимаю, что это их выбор. Хоть, может быть, и не близкий и болезненный для меня.

Когда я и мой муж располагаем временем, то ходим всей семьей в парки, летом выезжаем на природу в российские регионы. Можем пойти и в театр, но постановка должна вписываться в мои представления о том, что должны смотреть я и дети. В прошлом году мне советовали сходить на очень успешный спектакль, где все действо на сцене были голые люди, но мы не пошли. В иудаизме есть понятие культуры тела или одежды. С кафе и ресторанами проблем нет, но едим мы только кошерное. Могу выделить ресторан «Авив» в Жуковке, «Иерусалим» и новый ресторан в Сокольниках при горской общине.

Что касается досуга вне семейного круга, я могу встретиться с друзьями из брильянтового клуба Елены Ищеевой, в котором участвуют женщины руководительницы и предпринимательницы. Многие мои друзья — неевреи. Если встречи проходят в субботу, я остаюсь дома, и все относятся с пониманием. Максимум, что я могу — зайти в пятницу вечером ненадолго на какое-нибудь очень важное для меня мероприятие, например на встречу одноклассников, которые бывают редко.

Я не могу ответить на вопрос о том, как мне помогает в жизни религия, точно так же, как сказать, чем мне помогает то, что я девушка. И то и другое для меня одинаково естественно. Я, как врач, часто вижу, как Всевышний помогает в тех или иных сложных ситуациях. У меня нет сомнений в правильности моего выбора. Религиозному человеку легче жить потому, что он воспринимает свалившиеся на него проблемы как часть единого плана, по которому существует мир. Религиозные люди всегда помогают другу другу. Мы — большущая семья.

Религиозный человек точно такой же, как и любой другой. У него есть свои слабости и сильные стороны, те же соблазны, что и у нерелигиозных. Об этом нечасто говорят, но в таких сообществах есть свои порядочные и непорядочные люди. Религия не является панацеей, соблюдающий человек не обязательно праведный. Я понимаю, что некоторые ортодоксальные евреи не стремятся вырваться в «открытый» мир, взаимодействуют только с людьми из общины. При этом другая часть нашего сообщества ощущает себя в «открытом» мире точно так же. Все зависит от того, чувствует ли человек гармонию с собой.

Правила поведения

  • Одежда

Женщины
Мужчины

  • Мезуза
  • Поведение
  • Где взять молитвенник (Сидур)
  • Если Вы опоздали на молитву
  • В субботу

Каждый, кто пришел в синагогу — желанный гость. Не стесняйтесь спрашивать у более «опытных» прихожан, если не знаете как поступить в том или ином случае. Надеемся, что приведенные ниже правила сделают ваш визит в синагогу более комфортным.

Одежда

Одежда для посещения синагоги должна быть достойной и опрятной. Не принято посещать синагогу в шортах, спортивном костюме, плавках или рабочей одежде сантехника.

Женщины

По еврейскому закону, волосы замужней женщины должны быть покрыты. Это может быть парик, платок или любой другой головной убор. По законам еврейской скромности, руки женщины до локтя должны быть прикрыты рукавами, а ноги ниже колена – юбкой, поэтому синагогу не принято посещать в открытых нарядах. По традиции не принято, чтобы женщина ходила в брюках, поэтому в синагогу лучше придти в юбке или в платье.

Мужчины

Мужчинам находиться в синагоге можно только с покрытой головой. Чаще всего на голову надевают кипу, хотя это может быть и любой другой головной убор. Вообще-то покрывать голову, по еврейской традиции, следует не только в синагоге: это знак признания власти Бога, волю которого часто невозможно постигнуть разумом.

Что же касается практики, никто специально не контролирует соответствие внешнего вида пришедшего существующим правилам. Замечание могут сделать мужчине с непокрытой головой или в случае вопиющего нарушения общепринятых норм приличия.

Мезуза

Переступая порог синагоги, нужно дотронуться до укрепленной на дверном косяке мезузы — футляра, в который вложен пергамент с отрывком из Торы. Но в некоторых синагогах мезузы может не быть поскольку обязанность устанавливать мезузу распространяется прежде всего на частные жилые помещения, а синагога таковым не является.

Поведение

Правила поведения в синагоге подчиняются понятной логике и вполне очевидны. В синагоге, как и в любом другом месте, следует вести себя достойно, не перебивать своими замечаниями выступление раввина, не мешать громкими разговорами вести молитву кантору и т. д. и т.п. Не стоит брать с собой на молитву совсем маленьких детей, если они мешают молящимся. Раньше встречались синагоги, предназначенные лишь для молитвы, и тогда в этом помещении нельзя было даже разговарить о делах, но в наше время почти все синагоги строят с тем условием, что в них можно заниматься и будничными делами.

По еврейскому закону, мужчина может прикасаться к женщине только в том случае, если это его ближайшая родственница (мать, сестра, дочь) или жена, поэтому при встрече между мужчиной и женщиной не принято пожимать руку, обниматься и целоваться.

Где взять молитвенник (Сидур)

Обычно для хранения молитвенников в синагоге есть специальный стеллаж или шкаф. Если его не видно, можно подойти и спросить у шамеса или у любого молящегося.

Если Вы опоздали на молитву

Как и любое опоздание, опоздание на молитву не приветствуется. Но если Вы все же опоздали на начало молитвы, это не значит что в молитвенный зал зайти нельзя. Заходите не стесняясь, вас никто не осудит. Нужно взять молитвенник и попросить, чтобы вам показали, где сейчас читают. Если вам по какой-то причине необходимо уйти раньше, чем закончится молитва, можно выйти из молитвенного зала, не привлекая к себе большого внимания.

В субботу

В субботу нельзя заниматься будничными делами, и говорить о делах тоже не принято. Совершать сделки также запрещено, поэтому в субботу синагогальный магазин закрыт. Ресторан работает, но, чтобы туда попасть, заказ следует оплатить заранее. Один из строжайших субботних запретов – запрет зажигать огонь, поэтому курить тоже запрещено.


Хасидские еврейские правила — ультраортодоксальные верования и практика

 

Правила и образ жизни хасидских евреев кажутся загадочными. Они придерживаются строгих убеждений и практик, которые кажутся сложными. Это руководство кратко объяснит основы их ультраортодоксальной культуры. В нем будут изложены некоторые фундаментальные факты и даны ответы на несколько общих вопросов.

 

Откуда евреи-хасиды?

Хотя еврейской религии более 4000 лет и она зародилась на Ближнем Востоке, ультраортодоксальная хасидская культура зародилась всего около 250 лет назад — в Восточной Европе. Было введено новое движение, в котором упор делался на физическую активность (пример: танцы) вместо изучения текста (пример: чтение талмудических книг). Это движение носило повышенный братский характер — участники образовывали чрезвычайно сплоченные общины, которые были сосредоточены вокруг великого лидера раввинов (известного как «Ребе»). Движение пережило притеснения, массовую эмиграцию и Холокост и в настоящее время базируется в основном в США и Израиле. Однако принадлежность хасидской еврейской общины основана на городе или городе, где жили их семьи в Европе. Существуют десятки сект, соответствующих разным местам происхождения. Например, одной из крупнейших сект является «Сатмар», названная в честь города Сату-Маре в Румынии. Другая секта называется «Вьен» и происходит из Вены. Хотя практически ни один из членов секты до сих пор не живет в этих городах, секты сохраняют свою принадлежность к этим городам происхождения.

 

 

 

Ad

 

Основы

Фундаментальный принцип хасидских еврейских верований и обычаев: «ничего не менять». То, как они вели свою жизнь в Восточной Европе, должно продолжаться вечно. Это относится к языку, одежде, еде и любому другому аспекту их образа жизни. Идиш является языком по умолчанию. Идиш — уникальный язык, основу которого составляют немецкий язык, смешанный с польским, русским, ивритом и английским языком. Гендерные роли традиционны, и почти все время (в школе, синагоге и т. д.) гендеры разделены. Браки заключаются, как правило, в возрасте 17, 18 или 19 лет.. Хасидская община очень братская – мужчины и мальчики проводят вместе значительное количество времени в синагоге. Часто они также участвуют в праздничных собраниях с Ребе, которые сопровождаются радостным пением и танцами. Ребе является абсолютным лидером секты, и он будет управлять всеми религиозными верованиями и практиками. Физическая скромность имеет первостепенное значение — тела должны быть полностью покрыты, а вся одежда должна быть формальной.

 

Одежда

Евреи-хасиды известны тем, что носят длинные черные сюртуки и шляпы. Это была мода среди дворянства в Польше, Украине и т. д. в 18-19 гг.й век. Меховая шапка, которую носят в шаббат (субботу) и праздники, называется «стреймель». Эта шляпа может стоить до 1000 долларов или больше!

Еврейские женщины-хасидки соблюдают строгие правила скромности. Юбки свисают ниже колен, а рукава доходят до локтей. Когда женщина выходит замуж, правило таково, что она всегда должна покрывать волосы. Обычно она носит парик, напоминающий настоящие волосы. Некоторые хасидские женщины бреют головы, которые покрывают, когда они находятся на публике. Причина этого в том, что они доводят правила скромности до крайности — если у нее нет волос, то мужчина не сможет их увидеть.

Подробнее о мужских и женских прическах хасидских евреев

 

 

 

Размер большой семьи

Евреи-хасиды известны тем, что у них большие семьи. Типично 6-10 детей, а иногда до 12 и более! Это еще одна практика: воспроизводить как можно больше. Это считается высшим правилом, которое было повелено непосредственно Б-гом. По этой причине, несмотря на то, что некоторые секты были почти уничтожены во время Холокоста, сейчас существуют общины, насчитывающие десятки тысяч человек! И это причина того, что хасидские кварталы в США переполнены маленькими детьми и школьными автобусами. Школьные часы длинные: подростки мужского пола могут быть в школе с 8:00 до 20:00 5 дней в неделю. Расписание будет состоять в основном из талмудических занятий утром и в начале дня, а во второй половине дня будут светские занятия (математика, история и т. д.).

 

 

 

Ad

 

Шаббат он же Субботний день недели 2 90. Повестка дня – отдохнуть с семьей и провести время в поклонении. Молитвы всегда 3 раза в день — в Шаббат каждый молитвенный сеанс длиннее обычного. Определяющее правило Саббоса состоит в том, что «работа» запрещена. Интерпретация этого в подавляющем большинстве случаев распространяется почти на все аспекты повседневной жизни. Запрещенные действия включают вождение автомобиля, использование любого электрического устройства, приготовление пищи, покупки или обращение с деньгами. Еврейскому человеку даже не разрешается выносить какие-либо предметы за пределы своего дома. Все хасидские ультраортодоксальные правила применяются только к евреям — люди, не являющиеся евреями, не обязаны следовать этим обычаям или запретам. По этой причине иногда евреи-хасиды просят нееврея выполнить за них основную задачу, например, включить свет, включить кондиционер и т. д. При привлечении нееврея для помощи они будут старайтесь избегать прямой просьбы (пример: «Можете ли вы включить свет?»). Скорее, они намекнут на то, что им нужно, и надеются, что нееврей поймет и поможет им (пример: «Здесь очень темно, было бы светлее, если бы выключатель был включен»).

 

Основные праздники

Евреи-хасиды отмечают более 8 различных праздников. Праздник называется «Хаг» на иврите или «Юнтифф» на идише. Основные ограничения Шаббата (без электричества, без телефонов, без вождения и т. д.) действуют и в некоторые праздники. Единственным исключением является то, что приготовление пищи разрешено в праздничные дни, хотя в Шаббат это запрещено.

Вот основные праздники, которые наиболее открыто видны в ультраортодоксальном районе:

 

Суккот

Суккот – это 7-дневный осенний праздник. Он празднует искупление древних израильских евреев из Древнего Египта. Основной практикой является строительство временной хижины, называемой суккой, вне дома. Цель — вспомнить о 40-летнем скитании по пустыне, где евреи не имели постоянного пристанища и находились под защитой бога. Сукка должна иметь деревянную крышу, частично открытую небу. Правило состоит в том, что вся еда должна приниматься в сукке, и некоторые евреи-хасиды с более строгими убеждениями будут учиться в ней или даже спать в ней. Сукку можно построить из дерева, или в настоящее время существуют готовые сукки, которые можно купить и собрать самостоятельно. Они могут быть изготовлены из металла, пластика или стеклопластика.

Сукка Хижины для еврейского праздника Суккой

Pesach aka ‘Пасвера’

Pesach — это 8 -дневный отпуск весной. Это также празднование еврейского искупления из Древнего Египта. Основная практика заключается в том, чтобы воздерживаться от употребления любой пшеницы и продуктов на ее основе. Еврей-хасид также должен полностью избавиться от них. Они должны провести тщательную уборку своего дома, собственности, транспортного средства или бизнеса, чтобы удалить все до единой крошки хлеба или продуктов на основе пшеницы. Целью этого правила является напоминание о следующем: Бог так быстро вывел евреев из Египта, что тесто, которое они готовили для еды, не успело подняться и стать хлебом. Пока они оставляли тесто, выпекалось на жарком солнце и превращалось в тонкую буханку под названием «маца». Правило Песаха заключается в том, что маца используется вместо хлеба или любого продукта на основе пшеницы. Есть 2 длинных праздника, каждый из которых называется «седер». Название «Пасха» происходит от того факта, что Бог посетил дом каждого древнего египтянина и убил их первенца. Однако Бог «обошел» дома всех правоверных евреев, миновав их и не причинив вреда их детям.

 

Ad

 

Пурим

Пурим – радостный еврейский праздник весны. Он прославляет то, как в Древней Персии Бог предотвратил заговор с целью искоренения еврейской расы, организовав серию небольших совпадений. Высокомерный злодей по имени Аман хотел напасть на евреев и забрать их имущество, но в итоге его повесили, а вместо этого евреи получили его имущества. Основная практика Пурима – празднично праздновать, напиваясь алкоголем. Другой основной практикой является маскарад в костюме. Весь день проходит большой праздник с застольем и весельем на улице.

Другой важной практикой является обмен подарками с едой (так называемый «шалах манос»). Каждый взрослый должен подготовить подарочные пакеты с едой и отправить их как минимум 2 людям. Обычно люди посылают десятки своим друзьям и семье. У них также будут подготовлены дополнительные услуги, потому что по этикету дарить подарочную упаковку тому, кто ее вам подарит. На Пурим также собирается очень большая сумма пожертвований на благотворительность.

 

 

Первое изображение: дети в маскарадных костюмах на праздник Пурим. Второе изображение: мужчины танцуют и празднуют на улице.

 

Ханука также известная как Ханука

Ханука (широко известная в США как Ханука) — восьмидневный праздник, который обычно приходится на декабрь. Он празднует чудо, которое произошло во время 2-го древнего Храма. Еврейское восстание отразило оккупационную империю Селевкидов, осквернившую Храм. Благочестивые еврейские священники стремились вновь зажечь гигантскую Менору (канделябр с 8 ножками, который исторически служил иконой еврейской культуры), но смогли найти только небольшой сосуд с чистым оливковым маслом. Этого количества масла должно было хватить ненадолго, но чудо заставило масло гореть 8 дней, пока не удалось приготовить новую партию масла.

Основной практикой Хануки является зажигание уменьшенной версии Меноры. Эта версия имеет 8 рычагов плюс еще 1 вспомогательный шток. Менору помещают в оконный или дверной проем, где она открыто видна на улицу. С наступлением темноты проводится церемония освещения, во время которой читаются молитвы. Затем обычно зажигают менору — от свечи или от фитиля и масла. В первую ночь горит одно плечо, во вторую ночь горят 2 плеча и т. д. до последней ночи, когда горят все 8 основных рукавов. Другой основной ханукальной практикой является употребление в пищу традиционной еды под названием «латкес». Это картофельные оладьи, которые обычно жарят. Традиция латкес принадлежит только евреям европейского происхождения.

 

 

Первое изображение: Ханукальная менора. 8 стеблей плюс 1 вспомогательный стебель в центре, который выше. Второе изображение: ханукальное лакомство из латкеса.

 

Ad

 

Иудаизм 101: Галаха: еврейский закон

Уровень: Средний

  • Галаха – это набор еврейских правил и обычаев
  • Это влияет на все аспекты жизни
  • Добавляет религиозное значение повседневной деятельности
  • Галаха исходит из Торы, раввинов и обычаев

Что такое Галаха?

Иудаизм – это не просто набор верований о Б-г, человек и вселенная. иудаизм — это всеобъемлющий образ жизни, наполненный правилами и практиками, затрагивающими каждого аспект жизни: что вы делаете, когда просыпаетесь утром, что вы можете и нельзя есть, что можно и что нельзя носить, как ухаживать за собой, как вести дела, кого можно жениться, как соблюдать праздники и Шаббат, и, пожалуй, самое главное, как относиться к Б-гу, другим людям и животные. Этот набор правил и практик известный как галаха.

Слово «галаха» обычно переводится как «еврейский закон», хотя более дословный (и более подходящий) перевод может быть «путь, по которому идут». Слово происходит от еврейского корня Hei-Lamed-Kaf, что означает идти, ходить или путешествовать.

Некоторые неевреи и не соблюдающие религиозные обычаи евреи критикуют этот законнический аспект традиционный иудаизм, говоря, что он сводит религию к набору ритуалов лишенный духовности. Хотя, безусловно, есть некоторые евреи, которые соблюдают галаха таким образом, что это не намерение галахи, и это даже не правильный способ соблюдать галаху.

Наоборот, при правильном соблюдении галаха увеличивает духовность в жизни человека, ведь в ней переворачиваются самые обыденные, обыденные поступки, такие как есть и одеваться, в акты религиозного значения. Когда люди напишите мне и спросите, как повысить свою духовность или влияние их религии в их жизни, единственный ответ, который я могу придумать, это: наблюдать больше галаха. Держите кошерный или легкий Субботние свечи, молись после еды или один-два раза в день. Когда вы делаете эти вещи, вам постоянно напоминают о ваших отношениях с Божественное, и оно становится неотъемлемой частью всего вашего существования.

Эти законы иногда неудобны? Да, конечно. Но если кто-то вам небезразличен о — ваш родитель, ваш ребенок, ваш супруг — попросили вас что-то сделать неудобно или неприятно, то, что вам не хотелось бы делать, вы бы сделали это, не так ли? Это очень поверхностный и бессмысленный вид любви, если вы не готовы делать что-то неудобное для того, кого любишь. На сколько больше так что мы должны быть готовы выполнять некоторые иногда неудобные задачи, которые были поставлены перед нами нашим Творцом, который поставил перед нами эти задачи для нашего же блага?

Источники Галахи

Галаха происходит из трех источников: из Торы, от законов, установленных раввинами, и от давние обычаи. Галаху из любого из этих источников можно назвать мицва (заповедь; множественное число: мицвот). Слово «мицва» также часто используется в случайном порядке для обозначения любого доброго дела. Из-за этого неточного использования, изощренные галахические дискуссии тщательно определяют мицвот как быть мицвот д’ораита (арамейское слово, означающее «от Тора») или мицвот д’раббанан (по-арамейски «от раввины»). Мицва, вытекающая из обычаев, называется минхаг. Заповеди из всех трех источников являются обязательными, хотя есть и различия в способах их применения (см. ниже).

Мицвот Д’Орайта: заповеди Торы

В основе галахи неизменное число 613. мицвот (заповеди), которые Б-г дал еврейский народ в Тора (первые пять книг Библии).

Некоторые мицвот д’ораита представляют собой четкие, явные указания в тексте Священного Писания. Тора (не убивай; напиши слова Торы на дверные косяки вашего дома), другие более подразумеваемый (мицва читать благодать после еды, что вытекает из «и вы будете есть и насыщаться и благословлять Г-спода ваш Б-г»), а некоторые можно установить только дедуктивным умозаключением (что человек не совершать инцеста со своей дочерью, что вытекает из заповедь не совершать инцеста с дочерью своей дочери).

Некоторые мицвот пересекаются; например, есть заповедь отдыхать Шаббат и отдельная заповедь не делать работа в Шаббат.

Несмотря на то что нет 100% согласия по точному списку 613 (есть различия в том, как некоторые списки делят связанные или перекрывающиеся заповеди), существуют полностью согласен с тем, что мицвот 613. Это число имеет значение: это числовое значение слова Тора (Тав = 400 + Вав = 6 + Рэш = 200 + Хей = 5), плюс 2 за две заповеди, которые существование предшествует Торе: Я Г-сподь, твой Б-г, и у Тебя нет других богов передо Мною. (Талмуд Маккот 23б). 613 часто называют тарьяг-мицвот, потому что стандартный способ запись числа 613 на иврите – это тав (400) рейш (200) йод (10) гимел (3). Наиболее приемлемый список из 613 мицвот: Список Рамбама в его Мишне Тора. в введение в первую книгу Мишне Торы, Рамбам перечисляет все мицвот, а затем продолжает делить их на предметные категории. Видеть Список 613 заповедей.

Там также полностью согласен с тем, что эти 613 мицвот можно разделить на 248 «положительные» мицвот и 365 «отрицательных» мицвот. Положительные мицвот заповеди делать что-то, например, заповедь почитать свою мать и отец. На иврите это называется мицвот асех (заповеди). Отрицательный мицвот – это заповеди , а не делать что-то, например заповедь не убивать. На иврите это называется мицвот ло таасе. (заповеди не делать). Талмуд объясняет что эти числа имеют значение: в солнечном году 365 дней, а 248 костей человеческого мужского тела (Маккот 23b). (Примечание: еврейский термин переводится как «кости», включает в себя некоторые дополнительные части тела, что объясняет расхождение с подсчетом современной медицины в 206 костей). Древние источники также указывают на то, что в теле 365 сухожилий и значительный 248-дневный цикл Луны, так что оба числа имеют как анатомические, так и астрономические значение.

Многие из этих 613 заповедей не могут быть соблюдены в настоящее время по разным причинам. Например, значительная часть законов касается жертвы и приношения, которые могут быть только сделанный в Храме, и которого не существует Cегодня. Некоторые из законов относятся к теократическому государству. Израиль, его царь, его верховный суд и его системы правосудия, и не может наблюдаться, потому что теократическое государство Сегодня Израиля не существует. Кроме того, некоторые законы распространяются не на всех людей. или мест. Законы о сельском хозяйстве применяются только в Государство Израиль, и некоторые законы применяются только к коэны или левиты. 19Ученый 20-го века раввин Исраэль Меир Каган, широко известный как Хафец Хайим определил 77 позитивных мицвот и 194 негативных мицвот, которые сегодня можно наблюдать за пределами Израиля.

Мицвот Д’Раббанан: Законы, установленные раввинами

В дополнение к законам, исходящим непосредственно из Тора (д’ораита), галаха включает в себя законы, которые были принято раввинами (d’rabbanan). Эти раввинские законы по-прежнему называются мицвот (заповеди), хотя они и не часть первоначальных 613 мицвот д’ораита. Мицвот d’rabbanan считаются такими же обязательными, как и законы Торы, но есть различия в том, как мы применяем законы, которые являются d’oraita, и законы, которые д’раббанан (см. ниже).

Мицвот д’раббанан обычно делятся на три категории: гезейра, такканах и минхаг.

А гезейра – это закон, установленный раввинами для не допустить, чтобы люди случайно нарушили Тору мицва. Обычно мы говорим о гезейре как о «забор» вокруг Торы. Например, Тора приказывает нам не работать в Шаббат, а Гезира приказывает нам даже не брать в руки орудие, которое вы использовали бы для выполнять запрещенную работу (например, карандаш, деньги, молоток), потому что кто-то держа в руках орудие, можно было забыть, что сегодня Шаббат, и совершать запрещенные действия. Работа. Слово происходит от корня гимель-заин-рейш, означающего отрезать или отделить.

А Таккана — это правило, не связанное с библейскими законами, которое было создано раввинами. для общественного благосостояния. Например, практика публичных чтений Торы. каждый понедельник и четверг — таккана, установленная Эзрой. «Мицва» для зажигать свечи на Хануку, постбиблейский праздник, также takkanah. Слово происходит от еврейского корня Тав-Коф-Нун, что означает исправлять, исправлять или ремонтировать. Это тот же корень, что и в «тиккун олам», исправление мира или улучшение мира, важное понятие во всех ветвях иудаизма.

Некоторые takkanot варьируются от сообщества к сообществу или от региона к региону. За например, около 1000 г. н. э. рабейну Гершом Меор Ха-Гола ввел таккану, запрещающую многоженство (многоженство). жен), практика, явно разрешенная Торой и Талмуд. Эта таккана была принята Евреи-ашкеназы, жившие в христианской странах, где многоженство не разрешалось, но не принималось Сефардские евреи, жившие в исламских странах где мужчинам разрешалось иметь до четырех жен.

Минхаг: таможня

Минхаг рассматривается как категория мицвот д’раббанан. (от раввинов), главным образом потому, что явно не д’Орайта (от Тора), но минхаг, как правило, не своего рода правило, которое создается обоснованным принятием решений. Минхаг – это обычай которое развивалось по достойным религиозным причинам и продолжалось достаточно долго, чтобы стать обязательной религиозной практикой. Например, во-вторых, дополнительный день отпуска был изначально учреждена как gezeirah, так что люди за пределами Израиль, не уверенный в дне праздник, не нарушил бы случайно праздник мицвот. После математического календаря был учрежден, и не было сомнений в днях, добавленный второй день был не обязательно. В то время раввины рассматривали возможность прекращения практики, но решил продолжить его как минхаг: практика соблюдения лишнего дня была разработано по достойным религиозным причинам и стало обычным.

Важно отметить, что эти «обычаи» являются обязательной частью галахи, так же, как мицва, Такканах или гезейра.

Слово «минхаг» также используется в более широком смысле, чтобы указать на общину или обычный способ человека делать некоторые религиозные вещи. Например, это может быть минхагом в одной синагоге стоять при чтении определенной молитвы, а в другой синагоге это минхаг для сидеть во время этой молитвы. Для человека может стать минхагом сидеть в определенное место в синагоге или идти в синагогу определенным образом, и при соответствующих обстоятельствах они тоже могут стать минхаг. Даже в этом В более широком смысле эти обычаи могут стать обязательными для индивидуума. обычно рекомендуется, чтобы человек следовал своему личному или общественному минхагу насколько это возможно, даже при посещении другого сообщества, если только этот минхаг вызовет дискомфорт или смущение у другого сообщества.

Разница между Законом Торы и Законом Раввинов

Как мы видели, еврейский закон включает в себя оба закона, которые исходят непосредственно от Тора (выраженная, подразумеваемая или выведенная) и законы, принятые раввинами. В некотором смысле, однако даже законы, принятые раввинами, можно считать производными от Тора: Тора дает определенным людям право учить и делать суждения о законе (Втор. 17:11), поэтому эти раввинские законы не должны небрежно отвергнуты как просто «законы человека» (в отличие от законов Б-га). Раввинские законы считаются такими же обязательными, как и законы Торы, но есть различия в том, как мы применяем законы, которые являются «d’oraita» (из Торы) и законы, которые являются «d’rabbanan» (от раввинов).

Первое важное отличие заключается в приоритете: д’Орайта берет превосходство над д’раббананом. Если два правила d’oraita вступают в противоречие в В конкретной ситуации применяются правила приоритета, чтобы определить, какое правило следует; однако, если правило d’oraita вступает в противоречие с правилом d’rabbanan правило, правило d’oraita (правило Торы) всегда имеет приоритет. Постимся ли мы? Йом Кипур, когда он выпадает Шаббат? Это оба d’oraita, поэтому правила должен применяться приоритет. Конкретные правила имеют приоритет перед общими правилами, поэтому особые правила поста Йом Кипур имеют приоритет над общим правилом радости Шаббата, и да, мы постимся в Йом-Кипур в Шаббат. Однако другой посты по еврейскому календарю — д’раббанан, поэтому правило д’ораита в Шаббат радость имеет приоритет, и другие посты, выпадающие на Шаббат, переносятся на другой день.

Второе важное отличие – строгость соблюдения. Если там есть сомнение (на иврите: сафек) в вопросе, который является d’oraita, мы принимаем строгие положение (на иврите: махмир) относительно правила; если есть сомнения в вопросе то есть д’раббанан, мы занимаем снисходительную позицию (на иврите: макил) в отношении правило.

Leave a Reply

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *