Кто ввел понятие сознание: Сознание (философия) | это… Что такое Сознание (философия)?

Сознание (философия) | это… Что такое Сознание (философия)?

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011)

В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 14 мая 2011.

У этого термина существуют и другие значения, см. Сознание.

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях^[1].

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений.

Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств». Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.^[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление.

Сознание включает в себя мышление как необходимую часть.^{[источник не указан 262 дня]}

Содержание 1 Философские теории сознания 1.1 Дуализм 1.2 Логический бихевиоризм 1.3 Идеализм 1.4 Индуизм 1.5 Материализм 1.6 Функционализм 1.7 Двухаспектная теория 1.8 Феноменологическая теория 1.9 Эмерджентная теория 2 Примечания 3 См. также 4 Ссылки 5 Литература

Философские теории сознания

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 10 марта 2012.

В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием

конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура

сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром.

Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам^[3].

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Индуизм

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).^[4]

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер^{[источник не указан 133 дня]}. Сознание описывается материалистами^{[какими?]} как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм

Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Примечания

1. ↑ Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2000. — ISBN 5-244-00961-3.
2. ↑ Что такое сознание.
3. ↑ David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
4. ↑ Владимир Данченко. Элементы Садханы

См. также

• Открытый индивидуализм
• Тест Тьюринга
• Искусственный интеллект
• Мифология
• Сознание (психология)
• Философия сознания

Ссылки

• Сознание (Психологический словарь)
• Сознание на ресурсе Национальная психологическая энциклопедия
• Лорен Грэхэм. Глава V. Физиология и психология: Проблема определения понятия «сознание» // Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе
• Новости и статьи по проблеме сознания на русскоязычном портале Conscious Mind
• Аудио и видеоматериалы на сайте Московского центра исследований сознания

Литература

• Васильев В. В.
   Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 5-89826-316-0
• Прист С. Теории сознания / С. Прист ; Пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
• Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. 2005. № 3.
• Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
• Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания//Вестник Академии Наук СССР. 1991. № 2. С. 62-67.
• Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
• Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975
• Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии: Моногр. — М.: Высш. шк., 1998.  — 144 с.
• Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
• Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
• Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
• Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
• Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
• Tart Ch. T. States of Consciousness. N.Y.: 1975.

Сознание (философия) | это… Что такое Сознание (философия)?

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011)

В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 14 мая 2011.

У этого термина существуют и другие значения, см. Сознание.

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях^[1].

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств». Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.^[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление. Сознание включает в себя мышление как необходимую часть.^{[источник не указан 262 дня]}

Содержание 1 Философские теории сознания 1.1 Дуализм 1.2 Логический бихевиоризм 1.3 Идеализм 1.4 Индуизм 1.5 Материализм 1.6 Функционализм 1. 7 Двухаспектная теория 1.8 Феноменологическая теория 1.9 Эмерджентная теория 2 Примечания 3 См. также 4 Ссылки 5 Литература

Философские теории сознания

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 10 марта 2012.

В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам^[3].

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Индуизм

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).^[4]

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер^{[источник не указан 133 дня]}. Сознание описывается материалистами^{[какими?]} как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм

Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Примечания

1. ↑ Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2000. — ISBN 5-244-00961-3.
2. ↑ Что такое сознание.
3. ↑ David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
4. ↑ Владимир Данченко. Элементы Садханы

См. также

• Открытый индивидуализм
• Тест Тьюринга
• Искусственный интеллект
• Мифология
• Сознание (психология)
• Философия сознания

Ссылки

• Сознание (Психологический словарь)
• Сознание на ресурсе Национальная психологическая энциклопедия
• Лорен Грэхэм. Глава V. Физиология и психология: Проблема определения понятия «сознание» // Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе
• Новости и статьи по проблеме сознания на русскоязычном портале Conscious Mind
• Аудио и видеоматериалы на сайте Московского центра исследований сознания

Литература

• Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 5-89826-316-0
• Прист С. Теории сознания / С. Прист ; Пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
• Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. 2005. № 3.
• Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
• Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания//Вестник Академии Наук СССР. 1991. № 2. С. 62-67.
• Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
• Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975
• Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии: Моногр. — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
• Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
• Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
• Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
• Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
• Шенцев М. В. Информационная модель памяти.  — СПб., 2005.
• Tart Ch. T. States of Consciousness. N.Y.: 1975.

Сознание – Введение в философию: философия разума

Тони Ченг

Введение

Термин «сознание» очень часто, хотя и не всегда, взаимозаменяем с термином «осознание», который для многих является более разговорным. Мы часто говорим что-то вроде «Вы в курсе, что…». Иногда мы говорим: «Вы заметили, что…?» выражать подобные мысли, и это указывает на тесную связь между сознанием (осознанием) и вниманием (замечанием), к чему мы вернемся позже в этой главе. Нед Блок, одна из ключевых фигур в этой области, дает полезную характеристику того, что он называет «феноменальным сознанием». Для него феноменальное сознание есть опыт. Опыт охватывает восприятие, например, когда мы видим, слышим, осязаем, обоняем и пробуем на вкус, у нас обычно возникают такие переживания, как видение цветов и обоняние запахов. Это также охватывает телесное осознание, например, мы обычно ощущаем собственную температуру тела и положение конечностей. Сознание в первую очередь связано с этим эмпирическим аспектом нашей психической жизни.

Большинство дискуссий о философии сознания опираются на идею сознательного опыта на том или ином уровне. Декарт описал свой сознательный опыт в своих « размышлениях о первой философии». Они занимают центральное место в его аргументах, что у него есть разум (глава 1). Бихевиоризм, материализм, функционализм и дуализм свойств стремятся объяснить нашу ментальную жизнь, поэтому им необходимо будет включить сознание, поскольку оно является одним из важнейших элементов ментальности (глава 2, глава 3, глава 4). Квалиа и необработанные чувства — это один из способов понять сознание; поскольку они были рассмотрены ранее (глава 5), мы не будем их здесь обсуждать. Знание, убеждение и другие психические состояния иногда, хотя и не всегда, являются сознательными, поэтому важно понимать разницу между, скажем, сознательными и бессознательными убеждениями. Это также относится к понятиям и содержанию (глава 7). Вопрос о том, требует ли свобода воли и самости сознания, широко обсуждается (глава 8). Таким образом, можно увидеть, что сознание занимает центральное место в философии сознания.

Концепции Сознания

Существует множество концепций сознания; вообще есть два подхода. Во-первых, можно изучить народные представления о сознании: как обыватели используют этот термин и как они используют другие родственные термины (например, осознание) для обозначения сходных явлений. Во-вторых, можно искать полезные концепции сознания для объяснения или понимания ума. Первый подход реализуется в экспериментальной философии, относительно новой ветви философии, которая использует экспериментальные методы для исследования концепций людей, в том числе тех, кто принадлежит к разным культурам и языкам. В этой главе мы сосредоточимся скорее на последнем подходе, традиционно предпочитаемом философами сознания.

Философы по-разному выбирают различные концепции сознания, и они склонны сильно расходиться друг с другом. Ни одно деление не является полностью бесспорным. Однако есть одно различие, которое обычно становится отправной точкой философских дискуссий о сознании; даже те, кто не согласен с таким способом отделения территории, часто исходят отсюда. Это отличие от Блока (1995) по феноменальному и доступному сознанию:

.

Феноменальное сознание [П-сознание] есть опыт; что делает состояние феноменально сознательным, так это наличие чего-то, «как оно» (Nagel 19).74) находиться в таком состоянии. (Блок 1995, 228)

Перцептивное состояние является сознательным доступом [А-сознательным], грубо говоря, если его содержание — то, что представлено перцептивным состоянием — обрабатывается с помощью этой функции обработки информации, то есть если его содержание попадает в исполнительную систему, посредством чего его можно использовать для управления рассуждениями и поведением. (1995, 229) ^[1]

Блок также обсуждает третью концепцию сознания, называемую «мониторинг сознания» (1995, 235). ^[2] Чтобы быть сфокусированными, мы ограничимся разделением на феноменальное и доступное сознание.

Основная идея Блока состоит в том, чтобы отделить П-сознание от А-сознания: он пытается доказать, что эти два вида сознания различны по своей сути . Для этого он сначала пытается найти случаи, когда П-сознание существует, а А-сознание отсутствует:

[S]предположим, что вы вовлечены в напряженный разговор, как вдруг в полдень вы понимаете, что прямо за вашим окном находится — и всегда был в течение некоторого времени — оглушающий пневматический бур, копающий улицу. Вы знали о шуме все время, но только в полдень вы сознательно осознает это. То есть вы все время были P-сознательны в отношении шума, но в полдень вы одновременно P-сознательны и A-сознательны. (1995, 234; курсив автора)

Что касается А-сознания без Р-сознания, Блок утверждает, что трудно найти какой-либо фактический случай, но это «концептуально возможно» (1995, 233), что означает отсутствие непоследовательности в сценарии, в котором существует А-сознание. при этом П-сознание отсутствует. Эта стратегия эффективна, поскольку он хочет доказать, что эти два вида сознания различны: для этой цели нет необходимости иметь реальные случаи, в которых один существует, а другой отсутствует, хотя реальные случаи действительно помогают, поскольку они служат. как экзистенциальные доказательства.

Еще одно различие, которое необходимо ввести, взято из работы Дэвида Чалмерса (1995). Он бросает вызов исследователям сознания с разграничением «легких проблем» и «трудных проблем» сознания. Согласно Чалмерсу,

[т] Простые проблемы сознания — это те, которые, по-видимому, непосредственно поддаются стандартным методам когнитивной науки, посредством которых явление объясняется с точки зрения вычислительных или нейронных механизмов. Трудные проблемы — это те, которые, кажется, сопротивляются этим методам. (1995, 4)

Вот несколько примеров простых задач, которые он предлагает:

Интеграция информации когнитивной системой;

Отчетность о психических состояниях;

Способность системы получать доступ к своим внутренним состояниям;

В центре внимания (1995).

Философов интересуют как простые, так и сложные проблемы. Обсуждение Блоком П- и А-сознания можно рассматривать в первую очередь как область простых проблем, в то время как главы с 1 по 5 этой книги больше посвящены сложным проблемам.

Теперь, когда у нас есть эти два основных различия, пришло время посмотреть, как философы и ученые теоретизируют о различных видах сознания, особенно о феноменальном сознании.

Теории сознания

Блок стремится разъединить П- и А-сознание. У него есть несколько аргументационных линий; наиболее релевантным из них является то, что П-сознание не может быть объяснено репрезентативным содержанием. Чтобы понять, к чему это приводит, нужно иметь некоторое общее представление о репрезентативном содержании. Опять же, примеры помогут. Два убеждения различны, потому что у них разное содержание: мое убеждение, что завтра будет дождь и что послезавтра дождя не будет, — это разные убеждения, потому что их содержание — «завтра будет дождь» и «послезавтра дождя не будет» — различно. . Утверждается, что эти содержания представляют состояния дел, в том числе действительные и воображаемые. Содержание может быть истинным или ложным: моя вера в то, что завтра будет дождь, может не быть правдой просто потому, что завтра дождя не будет. Репрезентативное содержание само по себе является сложной темой, которая не может быть рассмотрена в этой главе; это будет темой главы 7. Может быть много причин полагать, что Р-сознание нельзя объяснить репрезентативным содержанием, одна из которых состоит в том, что опыт и убеждение могут иметь одно и то же содержание, но иметь разную феноменологию. Это спорно. Некоторые утверждают, что опыт не имеет репрезентативного содержания. ^[3]

Итак, содержание и сознание — две основные темы философии разума. Еще одна крупная фигура в этой области, Дэниел Деннет, назвала их своей первой книгой (1969). Их часто изучают отдельно, но некоторые философы пытались использовать одно для объяснения другого. Наиболее известная позиция, примером которой является Фред Дрецке (1995), состоит в том, что репрезентативное содержание относительно легче понять, поскольку его можно объяснить с помощью натуралистических понятий, таких как информация; она натуралистична в том смысле, что естественные науки сочли бы эти понятия научно респектабельными. Эта точка зрения также утверждает, что сознание следует понимать через репрезентативное содержание, чтобы оно было полностью натурализовано. Эта точка зрения является репрезентативной. Его каноническое утверждение состоит в том, что «все ментальные факты являются репрезентативными фактами» (Dretske 19).95, хiii). Это проект «натурализация ума». Теперь, хотя Блок полностью поддерживает проект натурализации, он возражает против этого специфического способа натурализации сознания. Основная интуиция состоит в том, что репрезентативизм упускает из виду нечто очень важное: что-это-подобие опыта. Это потому, что, например, убеждения с репрезентативным содержанием могут быть бессознательными. Или еще: некоторые считают, что опыт не имеет содержания.

Хотя Блок и другие сопротивлялись репрезентативизму, он по-прежнему остается самым известным взглядом в этой области. По-видимому, это потому, что, по мнению многих, он предлагает наиболее многообещающую линию натурализации разума. Это важно, поскольку одним из основных мотивов философии двадцатого века является размещение разума в физическом мире (подробнее об этом в главах 1–5). Эта выдающаяся теория представлена ​​в различных формах, которые будут обобщены в каждом из следующих разделов.

Репрезентационализм первого порядка

Это точка зрения, согласно которой репрезентативное содержание может исключительно объяснить феноменальное сознание (Dretske 1995, Tye 1995). Либо утверждается, что они тождественны, либо последнее следует за первым. Супервентность — еще одна техническая концепция, которую можно увидеть во многих областях философии. Предположим, что A является базой супервентности, и говорят, что B супервентно на A. В этом случае, если B имеет какое-либо изменение, это должно произойти, потому что есть какое-то изменение в A. Но обратное неверно: это может произойти что B остается прежним, в то время как A изменяется. Это особый способ объяснить отношение зависимости. Было бы полезно увидеть это на конкретном примере. В этике утверждалось, что факты в этике, например, пытки неправильны, имеют твердый статус, потому что они супервентны по отношению к фактам в физике. В этом случае, если этические факты и изменяются, то это должно происходить из-за некоторых изменений в физических фактах. Но обратное неверно: может случиться так, что этические факты останутся прежними, тогда как физические факты изменятся. Тот же самый ход применялся при объяснении эстетических фактов. Это понятие супервентности, по-видимому, отражает то, что нам нужно для отношения зависимости: физические факты являются наиболее фундаментальными, поэтому, если другие факты изменяются, это должно происходить из-за изменений в физических фактах. Но разные физические факты могут поддерживать одни и те же этические, эстетические и ментальные факты. Это одна мощная мысль, стоящая за репрезентативизмом.

Репрезентационизм высшего порядка

Теории более высокого порядка в целом считают, что состояние является сознательным в силу того, что оно сопровождается другими состояниями. Как охарактеризовать релевантное значение слова «сопровождать», конечно, сложный и противоречивый вопрос (Rosenthal 2005). Одним из решающих мотивов для теорий более высокого порядка является наблюдение Дэвида Розенталя о том, что «психические состояния сознательны, только если человек каким-то образом осознает их из » (2005, 4; курсив мой). Он называет это «принципом транзитивности». Заметьте, что «только если» означает конкретное логическое отношение: «А только в том случае, если В» означает, что В необходимо для А. Таким образом, этот принцип говорит, что сознание человеком некоторых ментальных состояний является необходимым условием осознания этих ментальных состояний. ^[4]

Теории высшего порядка бывают разных видов. Основной вопрос касается природы соответствующих состояний более высокого порядка. Они воспринимаются либо как восприятие, либо как мысль. Первую можно найти у Армстронга (1968) и Ликана (1996), и ее также называют «теорией внутреннего чувства». Идея состоит в том, что, как и обычное восприятие (внешнее чувство), состояния, формирующие внутреннее сознание, также перцептивны (внутреннее чувство). Здесь важно то, что восприятие является состоянием более низкого уровня по сравнению с мышлением. Одним из достоинств этой версии является то, что восприятие более примитивно, чем мысли, поэтому ее легче приспособить к случаю неязыковых животных, поскольку они могут воспринимать, но могут быть не способны думать.

Последняя — теории мышления более высокого порядка — имеет две версии. Розенталь (2005) считает, что феноменально осознанные психические состояния являются объектами мыслей более высокого порядка. Это актуалист. Каррутерс (2005) считает, что феноменально сознательные психические состояния доступны мыслям более высокого порядка. Это диспозиционализм. Различие между актуальным и диспозиционным также важно во многих областях философии. Подумайте о документах в вашем ноутбуке. Поскольку у вас есть соответствующие пароли, эти документы доступны или доступны для вас, но это не означает, что в какой-то конкретный момент вы получаете доступ к какому-то конкретному документу. Грубо говоря, для актуалиста сознательны только те ментальные состояния, к которым я действительно получаю доступ в любой данный момент, в то время как для диспозиционалиста сознательны любые ментальные состояния, к которым я мог в какой-то момент получить доступ. В общем, диспозициональные объяснения менее требовательны, чем актуалистические, просто потому, что диспозиционные понятия в целом слабее. Но все эти теории более высокого порядка можно классифицировать как варианты репрезентативизма, поскольку, согласно большинству взглядов, и восприятие, и мысли имеют содержание.

Рефлексивный репрезентативизм

Эту точку зрения трудно отличить от теорий более высокого порядка. Основная идея состоит в том, что сами феноменально сознательные ментальные состояния обладают репрезентативным содержанием более высокого порядка, которое репрезентирует сами состояния (Kriegel 2009). Главное достоинство этой точки зрения состоит в том, что она не дублирует психические состояния: содержание является частью релевантных состояний сознания. Например, мой визуальный опыт видения лежащей передо мной книги имеет определенную сознательную феноменологию, а также содержание того, что передо мной находится книга. Эта точка зрения говорила бы, что этот визуальный опыт обладает феноменологией, которой он обладает, благодаря содержанию, которым он обладает. Эта группа идей имеет такое множество разновидностей, что мы не можем их здесь охватить, но стоит помнить, что ее не следует смешивать с теориями более высокого порядка.

Спорно, следует ли классифицировать следующие две группы как репрезентационизм. Эта глава не занимает позицию в отношении этого дальнейшего вопроса.

Когнитивные теории

Эта группа идей призывает познание понять сознание. В некотором смысле он очень похож на стандартный репрезентативизм, поскольку содержание часто приписывается когнитивным состояниям, таким как убеждения. Однако они кардинально отличаются тем, что когнитивные теории обычно не обращаются к репрезентативному содержанию, которое в первую очередь является понятием из философии. Самая известная когнитивная теория предложена ученым Бернаром Баарсом (1988): согласно этой точке зрения, сознание возникает в результате конкуренции между процессорами и выходами за ограниченный объем рабочей памяти, которая транслирует информацию для доступа в «глобальное рабочее пространство». Можно думать о модели по аналогии с цифровыми компьютерами. Это очень похоже на модель множественных черновиков Деннета, согласно которой разные исследования давали разные ответы о состояниях сознания субъекта (1991). Они похожи в том смысле, что обе теории используют когнитивные понятия для объяснения сознания. Когнитивные теории, как правило, весьма натуралистичны, хотя они и не используют репрезентативное содержание для объяснения сознания. Блок выступает против когнитивных теорий с аналогичными доводами против репрезентативных взглядов, т. е. они не могут уловить что-это-как -есть опыта.

Теория интеграции информации

Большинство исследователей согласны с тем, что информация должна играть определенную роль в полной теории сознания, но вопрос о том, какую именно роль она играет, остается спорным. Теория интеграции информации, или IIT, представляет собой точку зрения, которая отводит очень важную роль информации, предложенной нейробиологом Джулио Тонони (2008). Он утверждает, что соответствующий вид интеграции информации необходим и достаточен для сознания. Согласно этой точке зрения, сознание есть чисто теоретико-информационное свойство когнитивных систем, т. е. никакое другое понятие не является более фундаментальным в этом отношении. Детали этой теории довольно технические, и она нуждается в дальнейшем развитии, поскольку она довольно молода. Некоторые также сравнивали его с панпсихизмом, взглядом, согласно которому сознание является одним из самых фундаментальных свойств мира (Чалмерс 19).96). Но мы должны иметь в виду, что каждая теория уникальна и должна пониматься в своих собственных терминах.

На этом заканчивается наш обзор некоторых основных теорий сознания. Она не должна быть всеобъемлющей, и каждая обсуждаемая выше теория имеет гораздо больше деталей, к которым нужно относиться серьезно. Это резюме и эта глава в целом служат лишь отправной точкой для дальнейшего исследования.

Внимание и Сознание

В начале этой главы мы видели, что существуют потенциальные связи между вниманием и сознанием. Обычно в главах, посвященных сознанию, внимание не обсуждается. Однако примерно с 2010 года философские дискуссии о внимании стали более распространенными, поэтому имеет смысл обсудить его применительно к сознанию, хотя бы вкратце.

До 1990-х годов «сознание» было термином, от которого ученые старались держаться подальше. Его считали ненаучным, поскольку не существовало респектабельного способа дать ему удовлетворительное рабочее определение, то есть было трудно дать определение, основанное на эмпирических данных. В то время ученые вместо этого изучали внимание, так как его было легче измерить, или так казалось. Эмпирические исследования внимания были плодотворными с 1960-х годов. Теперь, хотя ученые изо всех сил старались избегать прямого разговора о сознании, полностью игнорировать его было невозможно. Например, когда психолог Макс Колтхарт определяет «видимую настойчивость» (1980), трудно понять, что мы должны подразумевать под «видимым», если оно отличается от «сознательно видимого», хотя действительно могут быть и другие интерпретации, такие как «способный быть увиденным». Но возникает вопрос, должно ли это означать «способность быть сознательно увиденным». Конечно, здесь есть свои тонкости; например, Блок (2007) проводит дальнейшее различие между видимым постоянством и феноменальным постоянством, что заставляет задаться вопросом, как точно понимать видимое постоянство. Но в любом случае до 19Примерно в 90-е годы внимание активно изучалось учеными, и в некотором смысле оно служило суррогатом сознания, поскольку, по мнению многих, внимание является более респектабельным с научной точки зрения.

Ситуация резко изменилась. В настоящее время исследования сознания широко распространены не только в науках, но и в философии. Причины этого сложны; это не просто потому, что в наши дни сознание можно лучше определить в науках. (Я не буду касаться здесь этой сложной истории.) Теперь возникает вопрос об отношении между вниманием и сознанием: тождественны ли они? Если нет, то как они связаны друг с другом? Трудно утверждать, что они идентичны, поскольку кажутся явными случаи, когда субъект, не обязательно человек, может сосредоточить свое внимание, не осознавая цель. Возможно, этот субъект представляет собой простой организм, не обладающий сознанием в соответствующем смысле, но, возможно, он обладает определенными базовыми способностями к вниманию, т. е. может использовать свои когнитивные ресурсы, чтобы сосредоточиться на конкретных целях. Обычно вопрос больше в том, необходимо ли и/или достаточно ли внимание для сознания. Джесси Принц (2012) отстаивает эту сильную точку зрения, и иногда он приближается к точке зрения идентичности. Эта точка зрения сталкивается с двумя основными проблемами: некоторые утверждают, что внимание не является необходимым для сознания; феноменологический взгляд на переполнение, которого придерживается Блок (2007), является одним из таких взглядов. Некоторые утверждали, что для сознания недостаточно внимания; Роберт Кентридж и его коллеги (1999) утверждали, что случай слепозрения — пациентов, слепых в определенных частях поля зрения из-за повреждений коры, — это внимание без осознания, поскольку эти пациенты иллюстрируют четкие маркеры внимания, в то время как сами пациенты также настаивают на том, что они бессознательны. соответствующих частей поля зрения. Теперь все это весьма спорно, и есть много поводов для разногласий (Cheng 2017). И сознание, и внимание по-прежнему являются горячими темами в наши дни и останутся таковыми в обозримом будущем.

Ссылки

Армстронг, Дэвид. 1968. Материалистическая теория разума . Лондон: Рутледж.

Баарс, Бернар. 1988. Когнитивная теория сознания . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.

Блок

, Нед. 1995. «О путанице в отношении функции сознания». Behavioral и Brain Sciences 18: 227-287.

Блок

, Нед. 2007. «Сознание, доступность и связь между психологией и нейробиологией». Науки о поведении и мозге 30: 481-548.

Каррутерс, Питер. 2005. Сознание: очерки с точки зрения высшего порядка . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Чалмерс, Дэвид. 1995. «Столкновение с проблемой сознания». Journal of Исследования сознания 2(3): 200-219.

Чалмерс, Дэвид. 1996. Сознательный разум: в поисках фундаментальной теории . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Ченг, Тони. 2017. «Знаковые память и внимание в дебатах о переполнении». Убедительная психология 4.

Кольтхарт, Макс. 1980. «Знаковая память и видимое упорство». Восприятие и Психофизика 27(3): 183-228.

Деннет, Дэниел. 1969. Содержание и Сознание . Оксон: Рутледж и Кеган Пол.

Деннет, Дэниел. 1991. Объяснение сознания . Нью-Йорк: Little Brown & Co.

Дрецке, Фред. 1995. Натурализация разума . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Кентридж, Роберт и др. 1999. «Внимание без осознания вслепую». Труды Лондонского королевского общества (B) 266: 1805-1811.

Кригель, Урия. 2009. Субъективное сознание: теория саморепрезентации . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Ликан, Уильям. 1996. Сознание и опыт . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Нагель, Томас. 1974. «Каково быть летучей мышью?» Philosophical Review 83: 435-450.

Принц, Джесси. 2012. Мозг сознания: как внимание порождает опыт . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Розенталь, Дэвид. 2005. Сознание и Разум . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Тонони, Джулио. 2008. «Сознание как интегрированная информация: предварительный манифест». Биологический бюллетень 215: 216-242.

Трэвис, Чарльз. 2004. «Молчание чувств». Разум 113: 57-94.

Тай, Майкл. 1995. Десять проблем сознания: репрезентативная теория феноменального разума . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Тай, Майкл. 2003. Сознание и личности: единство и идентичность . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Дополнительное чтение

Блэкмор, Сьюзан и Эмили Трощанко. 2018. Сознание: Введение . Оксфорд: Рутледж.

Черчленд, Патрисия. 1989. Нейрофилосопия: к единой науке о разуме и мозге . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Херли, Сьюзен. 1998. Сознание в действии . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

---

1. Подробнее о репрезентации и содержании см. в главе 7. ↵
2. Подробнее о концепциях сознания см. Tye (2003). ↵
3. См., например, Travis (2004). ↵
4. См. также Lycan (1996). ↵

философия разума | Определение, резюме, примеры, философы и факты

Макс Вебер

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:

Георг Вильгельм Фридрих Гегель Рене Декарт Дэвид Хьюм Хилари Патнэм Бертран Рассел

Похожие темы:

дуализм разума и тела проблема других умов преднамеренность теория действия теория связок

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

философия ума , размышления о природе психических явлений и особенно об отношении ума к телу и остальному физическому миру.

Философия часто занимается самыми общими вопросами о природе вещей: Какова природа красоты? Что значит иметь истинное знание? Что делает действие добродетельным, а утверждение истинным? Такие вопросы можно задавать по отношению ко многим конкретным областям, в результате чего существуют целые области, посвященные философии искусства (эстетике), философии науки, этике, эпистемологии (теории познания) и метафизика (учение о конечных категориях мира). Философия разума специально занимается весьма общими вопросами о природе психических явлений: какова, например, природа мысли, чувства, восприятия, сознания и чувственного опыта?

Эти философские вопросы о природе явления следует отличать от похожих по звучанию вопросов, которые, как правило, являются предметом более чисто эмпирических исследований, таких как экспериментальная психология, которые в решающей степени зависят от результатов сенсорного наблюдения. Психологи-эмпирики, в общем и целом, занимаются обнаружением случайных фактов о реальных людях и животных — вещей, которые оказались правдой, хотя могли оказаться ложными. Например, они могут обнаружить, что определенное химическое вещество высвобождается тогда и только тогда, когда люди напуганы, или что определенная область мозга активируется только тогда и только тогда, когда люди испытывают боль или думают о своих отцах. Но философ хочет знать, является ли высвобождение этого химического вещества или активация мозга в этой области необходимыми для страха, боли или мыслей об отце: будут ли существа, лишенные этого конкретного химического или черепного устройства, неспособны к этим переживаниям? Возможно ли, чтобы что-то имело такой опыт и вообще не состояло из «материи» — как в случае с призраками, как воображают многие люди? Задавая эти вопросы, философы имеют в виду не только (возможно) отдаленные возможности призраков, богов или внеземных существ (чье физическое строение, по-видимому, будет сильно отличаться от человеческого), но также и особенно возможность, которая, кажется, когда-либо вырисовывается. больше в современной жизни — возможности компьютеров, способных мыслить. Может ли компьютер иметь разум? Что нужно для создания компьютера, который мог бы иметь определенную мысль, эмоцию или опыт?

Возможно, компьютер мог бы иметь разум только в том случае, если бы он состоял из тех же нейронов и химических веществ, из которых состоит человеческий мозг. Но это предположение может показаться грубым шовинистическим, подобно утверждению, что человеческое существо может иметь ментальные состояния только в том случае, если его глаза имеют определенный цвет. С другой стороны, конечно же, не любое вычислительное устройство обладает разумом. Будут ли в ближайшем будущем созданы машины, которые вплотную приблизится к тому, чтобы стать серьезными кандидатами на обладание ментальными состояниями, сосредоточение внимания на этой все более серьезной возможности — хороший способ начать понимать виды вопросов, рассматриваемых в философии сознания.

Хотя философские вопросы, как правило, фокусируются на том, что возможно, необходимо или существенно, а не на том, что просто есть, это не означает, что то, что есть, т. е. случайные выводы эмпирической науки, не имеет существенного отношения к философским рассуждениям о ум или любую другую тему. Действительно, многие философы считают, что медицинские исследования могут раскрыть сущность или «природу» многих болезней (например, что полиомиелит предполагает активное присутствие определенного вируса) или что химия может раскрыть природу многих веществ (например, что вода Н ₂ О). Однако, в отличие от случаев болезней и веществ, на вопросы о природе мышления, по-видимому, нельзя ответить с помощью одних только эмпирических исследований. Во всяком случае, ни один исследователь-эмпирик не смог ответить на них так, чтобы это удовлетворило достаточное количество людей. Таким образом, вопросы относятся, по крайней мере частично, к философии.

Одна из причин, по которой на эти вопросы было так трудно ответить, заключается в том, что существует существенная неясность, как в обычном понимании, так и в теоретической психологии, относительно того, насколько объективными могут считаться феномены разума. Ощущения, например, кажутся по существу частными и субъективными, не открытыми для публичного, объективного изучения, требуемого от предмета серьезной науки. Как, в конце концов, можно узнать, каковы на самом деле чужие личные мысли и чувства? Каждый человек как бы находится в особом «привилегированном положении» по отношению к собственным мыслям и чувствам, положении, которое никто другой никогда не мог бы занять.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Для многих людей эта субъективность связана с вопросами смысла и значимости, а также со стилем объяснения и понимания человеческой жизни и действия, которые одновременно необходимы и существенно отличаются от характерных видов объяснения и понимания. из естественных наук. Чтобы объяснить движение приливов, например, физик может обратиться к простым обобщениям о корреляции между движением приливов и близостью Луны к Земле. Или, что более глубоко, он может апеллировать к общим законам, например, к законам всемирного тяготения.