Мара нечисть: Самые опасные существа из славянской мифологии | Легенды#

Мара | Древнерусский словарик

Главная » М

МАРА (МАРЕНА, МОРЕНА) — некоторые исследователи считают ее богиней смерти (мор, умирать, вымирать), отождествляют ее с Купалой или Костромой или трактуют ее как состарившуюся Мерцану. Мара в этом случае предстает как еще одно божество ежегодно умирающей и ежегодно возрождающейся природы (не слишком ли их много?), т. е., собственно говоря, перестает быть богиней смерти как таковой. Соломенное чучело Мары хоронят в Купалин праздник. Его разрывают на части, топят, сжигают. Но смерть самой смерти и ее похороны тоже не могут не вызывать сомнения. Если Мару рассматривать как богиню смерти, то этот образ явно должен иметь несколько иное толкование, подобное тому, что дается А. Асовым: Мара — обитательница Ния, Кащея.

Более правдоподобной кажется точка зрения В. Рыбакова, который считает, что Мара — это не имя божества и даже не название обряда, а наименование обрядовой принадлежности соломенной куклы, подлежащей ритуальному уничтожению.

В данной трактовке приобретает смысли аналогия с сожжением кукол Костромы или Купалы.

Имеет место и попытка рассматривать Мару и Морену как образы различных богинь. Мара предстает в этом случае как мрачный дух зла, смерти вообще. Образ же Морены связывается о сезонным, зимним умиранием природы и с умиранием самой зимы весною.

В некоторых местностях Мореной называли ритуально украшенное дерево (цветами, венками, лентами и т. п.), вокруг которого водили хороводы с песнями, подле которого плясали, веселились, угощались в день Ивана Купалы.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Читать также  Макошь

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Способности

Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

Сфера влияния

Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави.

Читать также  Вий

мара морена ний

как славяне спасались от богини Морены

Светящийся фонарь из тыквы как оберег от злых духов. На этой неделе прошел Хеллоуин – праздник мертвых. Считается, что в этот день открываются «ворота в потусторонний мир» и духи могут свободно бродить по земле всю ночь. У древних славян эти ворота охраняла Морена – богиня смерти, холода и мрака. Больше всего ее боялись зимой. По поверьям в это время Морена могла навести сильную стужу и заморозить насмерть.

Хоть одного человека, хоть целую деревню. Как спасались от Морены славяне – в материале корреспондента «МИР 24» Екатерины Макаровой.

Белокожая черноглазая красавица или ужасная дряхлая старуха? Мару, Морену или Моржану древние славяне представляли по-разному. Одни почитали ее, как богиню плодородия. Морене поклонялись перед началом сезонных аграрных работ, чтобы урожай был богатым. Другие боялись ее, как повелительницу смерти.

«Мара или Морена отвечала именно за смену времен, появлялась в самые важные, переломные моменты для человека: в полночь мира, в полночь года. Считалась богиней-пряхой: ткала нити человеческой судьбы и в любой момент могла их перепутать, выронить, обрезать своим серпом. Поэтому она и богиня жатвы, а серп — один из ее символов», – рассказала фольклорист Мария Нефедова.

Легенда гласит: изначально Мара была светлым божеством, одной из трех дочерей Сварога. Однажды сестер похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса, и превратил их в страшных чудовищ. Богинь удалось спасти, но только Мара так и осталась с заколдованным темным сердцем.

Ее стихия – мрак и холод. В свои права Морена вступает на пороге зимы – 25 ноября. В этот день было запрещено приносить какие-либо жертвы богам, ведь все забирала бы Мара. Чтобы спастись от смерти в зимнюю стужу, славяне проводили огненные обряды.

Чтобы оградить себя от Морены и показать ей, что ее никто не боится, предки славян собирались всем миром и шли в самое гиблое место – на лесное болото. Люди верили, что именно здесь собирается всякая нечисть. Приходили на болото с зажженными факелами и тушили их в трясине. Тот, кто участвовал в обряде, мог быть спокоен этой зимой: богиня смерти его точно не тронет.

По весне Мару спешили прогнать совсем. По одной из версий, именно ее чучело славяне символически сжигали на Масленицу. Кстати, в древнегреческой мифологии есть своя Морена – жена бога смерти Аида, Персефона. Как и в славянской легенде, Персефона оказывается заложницей темных сил. Из подземного царства мертвых Аид отпускал ее на две трети года. В это время на земле все цвело и зеленело.

Надеясь на воскрешение из мертвых, древние греки изображали на гробницах Персефону. И как бы не называли богиню смерти разные народы, везде ее не только боятся, но и уважают. Ведь Морена отвечает за равновесие в миропорядке.

Автор : Екатерина Макарова

Теги : БОГИНЯ

Мар | Буддийский демон | Британика

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Этот день в истории
• Викторины
• Подкасты
• Словарь
• Биографии
• Резюме
• Популярные вопросы
• Обзор недели
• Инфографика
• Демистификация
• Списки
• #WTFact
• Товарищи
• Галереи изображений
• Прожектор
• Форум
• Один хороший факт

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Britannica объясняет
  В этих видеороликах Britannica объясняет различные темы и отвечает на часто задаваемые вопросы.
• Britannica Classics
  Посмотрите эти ретро-видео из архивов Encyclopedia Britannica.
• #WTFact Видео
  В #WTFact Britannica делится некоторыми из самых странных фактов, которые мы можем найти.
• На этот раз в истории
  В этих видеороликах узнайте, что произошло в этом месяце (или любом другом месяце!) в истории.
• Demystified Videos
  В Demystified у Britannica есть все ответы на ваши животрепещущие вопросы.

• Студенческий портал
  Britannica — это главный ресурс для учащихся по ключевым школьным предметам, таким как история, государственное управление, литература и т. д.
• Портал COVID-19
  Хотя этот глобальный кризис в области здравоохранения продолжает развиваться, может быть полезно обратиться к прошлым пандемиям, чтобы лучше понять, как реагировать сегодня.
• 100 женщин
  Britannica празднует столетие Девятнадцатой поправки, выделяя суфражисток и политиков, творящих историю.
• Britannica Beyond
  Мы создали новое место, где вопросы находятся в центре обучения. Вперед, продолжать. Просить. Мы не будем возражать.
• Спасение Земли
  Британника представляет список дел Земли на 21 век. Узнайте об основных экологических проблемах, стоящих перед нашей планетой, и о том, что с ними можно сделать!
• SpaceNext50
  Britannica представляет SpaceNext50. От полёта на Луну до управления космосом — мы изучаем широкий спектр тем, которые подпитывают наше любопытство к космосу!

Содержание

• Введение

Краткие факты

• Связанный контент

Викторины

• Мировые религии и традиции

Мара — Энциклопедия Нового Света

В буддизме Мара — демон, напавший на Гаутаму Будду под деревом бодхи, используя насилие, чувственное удовольствие и насмешки, пытаясь помешать Будде достичь просветления. В буддийской космологии Мара олицетворяет неумелость, «смерть» духовной жизни. Он искуситель, отвлекающий людей от практики буддийской дхармы, заставляя мирское казаться заманчивым, а негативное — позитивным. Буддизм использует концепцию Мары для представления и олицетворения негативных качеств, присущих человеческому эго и психике. Истории, связанные с Марой, напоминают буддистам, что такие демонические силы можно укротить, контролируя свой разум, влечения и привязанности.

Многие религии говорят о демонических силах в космосе, представляющих антитезу истины и добра — эти силы в конечном счете побеждены в победе добра над злом или истины над неправдой.

Содержимое

• 1 Описание
• 2 Мара в Писании
• 3 Развитие Мары
• 4 Психологическая интерпретация
• 5 Каталожные номера
• 6 кредитов

Описание

В буддийской иконографии Мара чаще всего представлен как отвратительный демон, хотя иногда он изображается как огромный слон, кобра или бык. Когда его изображают в антропоморфной (человеческой) форме, его обычно изображают верхом на слоне с дополнительными бивнями. Другие популярные сцены Мары показывают, как его армия демонов нападает на Будду, его дочери искушают Будду или наводнение смывает тех, кто находится под командованием Мары.

В традиционном буддизме слово «мара» имеет четыре значения. Во-первых, есть клеша-мара , или Мара как воплощение всех неумелых эмоций. Во-вторых, mrtyu-mara , или Мара как смерть, в смысле непрерывного круговорота рождений и смертей. В-третьих, скандха-мара , или Мара как метафора всего обусловленного существования. Наконец, девапутра-мара , или Мара сын бога, то есть Мара как объективно существующее существо, а не как метафора. Это последнее значение слова «мара» поразительно похоже на индуистское понятие «майя» (призрачная сила Бога), что может свидетельствовать о том, что два слова «майя» и «мара», возможно, имеют прямое отношение.

Мара, также известный как Намучи («не теряющий»), демон, описанный в индуистской ведической литературе как вызывающий засуху. Таким образом, описание Мары является литературным намеком, используемым буддистами для обозначения его силы и злобы. Мару также называют Канха («темный»), что связывает его силу с тьмой, что также является метафорой замешательства. Другие эпитеты Мары: Макку («смерть»), Антака («конец») и Папима («злой»), все из которых еще раз свидетельствуют о его известности в буддийской мысли и литературе.

Мара в Священном Писании

Хотя Мара появляется в различных произведениях, он находится в центре внимания группы сутр палийского канона, все из которых находятся в Самьютта-никае («Групповые беседы») Сутта-питаки. Эти тексты трудно точно датировать — традиционно они датируются веком после смерти Будды. Два раздела специально посвящены Маре: Мара-Самьютта и Бхиккуни-Самьютта ; первая описывает нападения Мары на Будду и его близких учеников, а вторая состоит из историй о попытках Мары помешать практике буддийских монахинь. Мара-Самьютта состоит из трех частей, первые две части содержат десять глав, а третья — одну. Бхикшуни-самьютта состоит из десяти глав.

Представленные истории шаблонны — Мара появляется, пытается, но не может вмешиваться в дела Будды или одного из его учеников, и получает упрек. Большинство историй, найденных в Мара-Самьютте, описывают нападения Мары на Будду, когда он один во время медитации, хотя некоторые также описывают попытки Мары отвлечь внимание от учения Будды. В каждой истории Мара терпит неудачу — эта схема продолжается в Бхикшуни-Самьютте, где умные буддийские монахини способны последовательно побеждать Мару. В последней главе Мара-Самьютты Мара признается своим дочерям, что не может победить Будду и признать поражение, хотя более поздние писания показывают, что он не потерял интерес к преследованию новообращенных Будды. Восьмая глава второй части Мара-Самьютты предполагает, что Мара — не вечное существо, а скорее положение, занимаемое чередой существ, обладающих жестоким злом 9. 0176 карма . Некоторые ранние буддисты, однако, вместо того, чтобы видеть в Маре демонического, практически всемогущего Повелителя Зла, считали его скорее неприятностью. Многие эпизоды, касающиеся его общения с Буддой и его учениками, носят явно юмористический характер.

Мара наиболее известен своей ролью в противостоянии Будде до и во время его просветления. Многие буддийские труды повествуют об этой истории, и она очень подробно изложена в «Буддачарите », написанной около 100 г.0214 г. н.э. г. буддийского писателя Ашвагоши. Когда Будда сидит под деревом бодхи, Мара предупреждает об этом надвигающемся просветлении. Как повелитель смерти и чувственных удовольствий, Мара понимает, что успех Будды будет означать конец его правления. Хотя это и бесполезно, он решает попытаться побеспокоить Будду и предотвратить его просветление.

Нападение Мары на Будду (аниконическое изображение: Будда символизируется только его троном), второй век г. н.э. г., Амаравати (Индия).

Мара пытается соблазнить Будду обещаниями славы и удовольствия, а затем начинает предупреждать о последствиях отказа принца от религиозных и светских обязанностей. Будда легко отвергает их, зная, что они бессмысленны. Мара применяет силу против Будды, представляя себя отвратительным демоном и посылая армию таких же отвратительных и ужасных существ, стремящихся к телесному уничтожению Будды. Они запускают залп стрел в Будду, но когда эти снаряды приближаются, они превращаются в цветы и безвредно падают на землю. Будда взывает к богине земли, чтобы она смыла демонов потоком — богиня земли соглашается. Дочери Мары пытаются принудить и соблазнить Будду, но он признает их такими, какие они есть, и не отклоняется от своей цели. В конце концов Мара издевается над Буддой и говорит ему, что его работа бесполезна, так как нет никого, кто мог бы признать его достижение. Будда отвечает, что земля будет его свидетелем, и после прикосновения к земле земля дрожит в знак согласия. Таким образом, Мара на данный момент признает поражение; однако он полон решимости продолжать преследовать Будду и его последователей.

Легенда продолжает изображать Мару врагом дхармы. Во время различных попыток Будды научить группы слушателей ключевым буддийским идеям Мара вмешивается, чтобы остановить просветление дальнейших искателей. Например, когда Будда проповедовал на оживленном рынке, Мара проявил себя как бык и начал уничтожать товары торговцев, заставляя тех, кто собрался слушать дхарму, обратить свое внимание на сдерживание зверя. Мара также обманул Ананду, ученика Будды, обманом заставив ученика принять решение своего учителя покинуть мир, хотя у него была сила остаться. В Asokavandana (III век г. до н.э. ), монах Упагупта, как говорят, сбил своих потенциальных новообращенных с пути самопроизвольным появлением денег, драгоценностей и небесной музыки. Этот же источник указывает, что Упагупта в конце концов смог обратить Мару в буддизм; однако многие буддисты считают эту агиографию недостоверной.

Примечательно, что, хотя признание и изображение Мары сохранялось при распространении буддизма в Китае, Тибете, Японии и других регионах, мало что было добавлено к мифам, окружающим его или его роль в буддизме. Дальневосточное понимание и представление о Маре в корне совпадают с их восточными предшественниками.

Развитие Мары

В своей работе Буддизм и мифология зла Т. О. Линг предполагает, что Мара является буддийским расширением существующей структуры демонологии в индуизме. Он утверждает, что Мара квалифицируется как yakkha , палийское слово, обозначающее дух природы (санскрит yaksha ). Линг отмечает, что и якки, и Мара нападают на своих жертв ночью, стремятся отвлечь духовных людей, могут превращаться во всевозможные ужасающие существа, стремятся сохранить существующие ритуальные рамки (по крайней мере, те, в которых они являются бенефициарами). , и может духовно владеть смертными (Линг, 45). Эти сходства указывают на то, что Мара не является полностью буддийским изобретением, а возникла из популярной мифологии яккхов.

Хотя эти сходства действительно существуют, ученые (в том числе Линг) отмечают, что Мара действительно обладает большим количеством атрибутов, которые определяют его как явного буддиста. Сами буддисты проводят различие между Марой и яккхами: в то время как Мара диаметрально противоположен Будде, яккхи играют лишь небольшую роль в индуистской мифологии, то есть Мара мало чем отличается от сатаны в христианстве. В индуизме такой фигуры нет, и яккхи точно так не идентифицируются. Кроме того, мотивация Мары облачена в буддийскую мысль, чтобы отвлечь тех, кто намерен изучать буддийскую дхарму.

Мара также ассоциируется с индуистским божеством Камой, богом, связанным с чувственным желанием и любовью. Это отождествление не встречается в самых ранних буддийских писаниях, а, по-видимому, является более поздним развитием. Вывод ясен: сфера Камы по существу такая же, как и сфера Мары, рассматриваемая через призму буддийской мысли. Согласно второй благородной истине буддизма желание является причиной страдания; иными словами, царство Камы ведет в царство Мары (т. е. смерти). Такое понимание отношений Кама/Мара не встречается в индуизме. В буддийской космологии Мара иногда упоминается как правитель Камадхату , «царство чувств и желаний».

Психологическая интерпретация

Ранние буддисты, как и более поздние буддисты, признавали как буквальную, так и «психологическую» интерпретацию Мары. Мару можно интерпретировать либо как реального внешнего демона, либо как внутренние пороки, с которыми человек сталкивается на пути к просветлению. С психологической точки зрения Мара — это проявление собственного ума. Никакого внешнего демона не существует, поскольку он возникает из наших собственных заблуждений. Те, кто видят в Маре олицетворение нашего человеческого эго, интерпретируют истории, связанные с ним, символически. Мара становится воплощением внутренних пороков. Его нападки на Будду представляют собой внутренние импульсы к насилию и гневу, которые можно преодолеть, следуя учению Будды о развитии сострадания, непривязанности и мягкости. Дочери Мары олицетворяют похоть и желание, которые Будда преодолел, признав их истинную природу пустоты. Собственная атака Мары на гордость Будды была подавлена ​​отрицанием Буддой себя, поскольку не осталось «я» (эго), которое могло бы чувствовать гордость. Таким образом, историю искушения Мары можно интерпретировать символически, в соответствии с которой собственные эмоции, желания и самоощущение Будды были представлены демонами. Независимо от того, как понимается Мара, все согласны с тем, что Мара обладает силой только в той мере, в какой наш разум дает ее ему, и его необходимо победить, чтобы продвинуться дальше в буддийское понимание реальности.

Буддийские легенды о Маре, вероятно, служили нескольким целям. Возможно, это были истории, созданные для удовлетворения прихожан недавно сформированной религиозной группы, которой не хватало собственной мифологии. Возможно, они также представляли собой завуалированную критику индуистского понимания духовности. Однако представляется вероятным, что цель рассказов о Маре носила во многом дидактический характер. Они предназначались (и остаются) для информирования практикующих об опасностях, с которыми они сталкиваются, когда идут по буддийскому пути. В этом смысле Мара используется как инструмент для обучения буддистов физическим и/или психологическим препятствиям, с которыми они столкнутся в своей практике медитации.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Корлесс, Роджер Дж. Видение буддизма: пространство под деревом . Дом Парагона, 1989. ISBN 1557782008
.
• Фальк, Нэнси Э. Ауэр. Мара. In The Encyclopedia of Religion , под редакцией Мирчи Элиаде, 188. MacMillan, 1987. ISBN 0028971353
• Гамильтон, Сью. Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего . Керзон, 2000. ISBN 0700713573
• Линг, Т.О. Буддизм и мифология зла . Аллен и Анвин, 1962 г.
.
• Лопес, Дональд С.-младший (ред.). Критические термины для изучения буддизма University of Chicago Press, 2005. ISBN 0226493156

Кредиты

New World Encyclopedia авторы и редакторы переписали и дополнили статью Wikipedia в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Кредит должен соответствовать условиям этой лицензии, которая может ссылаться как на Энциклопедия Нового Света участников и самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

• Мара  ^{история}

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

• История «Мары»

Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.