О сознание википедия: Сознание (психология) — Википедия – О-Сознание — Zone Chronicles, энциклопедия S.T.A.L.K.E.R.

О-Сознание — Zone Chronicles, энциклопедия S.T.A.L.K.E.R.

«О-Cознание»[1] — группа учёных, которая, согласно сценариям игр серии S.T.A.L.K.E.R., ответственна за возникновение Зоны отчуждения. Наиболее полно история «О-Сознания» описана в первой игре серии.

«Мы — „О-Сознание“, группа исследователей, которые поставили перед собой цель изменить мир. Известно, что Землю окружает особое информационное поле — ноосфера. Она тесно связана со всеми разумными существами на планете и хранит все их мысленные образы. Мы решили подключиться к ноосфере и внести в неё изменения: убрав всё тёмное, что породило человечество, сделать мир идеальным. Ни один человеческий разум не обладает достаточной мощью, чтобы взаимодействовать с ноосферой, поэтому мы объединили наши сознания»…


Голограмма представителя «О-Сознания»[2]

Доподлинно неизвестно, кем были люди, впоследствии ставшее членами проекта «О-Сознание». Информация, извлекаемая из дизайнерских документов с наполнением старого сюжета, разнится от документа к документу. Игра в этом вопросе не вносит ясности.

По одной из версий, это были учёные, работавшие на территории Чернобыльской АЭС ещё до катастрофы 1986 года. Они принимали участие в экспериментах в рамках секретных военных программ СССР, в том числе испытании психотропного оружия и изучения ноосферы.

Авария на Чернобыльской АЭС не привела к завершению исследований в секретных лабораториях. Их выполнение стало еще проще в зоне отчуждения, покинутой людьми. После распада СССР лаборатории стали работать в два раза активнее, а правительство ослабленной Украины, только что обретшей независимость, потеряло контроль над исследованиями.

По другой версии, членами «О-Сознания» являлась группа независимых исследователей, появившихся на территории зоны отчуждения после первой чернобыльской катастрофы. Финансируемая извне или обходящаяся своими ресурсами, она не была связана с правительством.

Третья версия говорит о том, что членами «О-Сознания» были подопытные в эксперименте с одноименным названием — бывшие заключенные со стёртой памятью.

Как бы то ни было группа ученых, изучавших ноосферу, сделали огромный прогресс и начали исследование в области пси-воздействия на глобальном уровне через ноосферу. Ими двигали добрые намерения, они считали, что используя одно пси-воздействие, они будут в состоянии остановить войны, разрешать конфликты мирным путем и устранять несправедливость, которая разрывала на части современный мир (по крайней мере, это был предлог).

Вторая катастрофа на Чернобыльской АЭС произошла в 2006 году. 12 апреля (в «Зове Припяти» названа дата 10 июня) в 14:33 эксперимент вышел из-под контроля. Произошёл так называемый «пробой», аномальная энергия ноосферы хлынула на поверхность планеты. Из-за этого определённая область на Земле перенесла изменение физических законов, топографии, появились странные явления, необъяснимые современной наукой. Впоследствии территория стала известна как Зона.

Учёные, чей эксперимент привёл к катастрофе, не погибли. Споры, касающихся ликвидации последствий неконтролируемого эксперимента, привели к расколу. Часть учёных отправились в Зону, и организовали группировку «Чистое небо». «Чистое небо» решило, что устранить пробой возможно, и решение можно найти путём изучения самой Зоны.

Другая часть ученых остались в центральной лаборатории, где объединились в общее сознание, впоследствии названное «О-Сознанием». «О-Сознание» видело решение проблемы в изучении ноосферы и подавлении её энергии, которая низвергалась на Землю. «О-Сознание» научилось контролировать поток энергии, идущей от ноосферы, однако эта энергия была настолько огромной, что возникла необходимость сбрасывать его избыток, что привело к Выбросам в Зоне. Во время Выброса, круговые волны энергии ноосферы разбегаются от центра Зоны к её окраине, что приводит к различным физическим и психическим последствиям.

Понимая, что им нужно время для поиска решения участники эксперимента выстраивают систему защиты, с целью исключения возможности проникновения кого бы то ни было непосредственно к «О-Сознанию». Основным уровнем защиты стали пси-антенны. Самая известная из них была названа сталкерами «Выжигателем мозгов». Вторым уровнем защиты стал иллюзорный «Монолит», который, согласно легенде сталкеров, мог исполнить любое желание.

Чтобы хоть как-то контролировать создавшуюся ситуацию, «О-Сознание» пытается манипулировать информацией «вытекающей» из зоны, фабрикуя, взамен истинной — необходимую, с целью предотвращения массированных, с использованием армии, атак на центр Зоны, что может привести к разрушению генераторов, которые все-таки дают шанс вернуть все на круги своя. Плюс к этому, пытаясь использовать ими же открытый информационный канал, они стараются формировать соответствующие представление о ходе дел в Зоне у представителей властных структур всячески препятствовать проникновению людей в Зону (военные сталкеры, кордоны и т. д.). Осуществлять более глобальный контроль и управления людскими массами им пока не удается.

Исключение составляют, попавшие под воздействие нового излучения люди — зомбированные в той или иной степени. Из людей, у которых процесс зомбирования произошел лишь частично и хорошо поддающихся управлению — формируют специальные отряды зомби-защитников, отправляя самых выносливых для устранения нежелательных людей, как в Зоне, так и за ее пределами. Эта процедура зомбирования имеет кодовое название «S.T.A.L.K.E.R.»

Помимо этого, позже в распоряжении «О-Сознания» появляются и другой человеческий ресурс: группировка «Монолит», призванная устранять тех, кто преодолел предыдущие препятствия на пути к разгадке.

Однако этого оказалось недостаточно: в 2012 году сталкер Стрелок сумел разгадать тайну Монолита и проник в центральную лабораторию «О-Сознания», уничтожив её. Однако к исчезновению (равно как и к увеличению) Зоны это не привело.

Как таковых, прямых упоминаний о проектах, разрабатываемых на территории Зоны отчуждения нет. Но, продвигаясь дальше по сюжету игры, можно составить представление об экспериментах, проводимых в секретных лабораториях:

Учёные имели в своём распоряжении сеть лабораторий с индексом «X», завод «Юпитер» и другие ресурсы для проведения экспериментов и прочих исследований:

  • X-7 работала с ноосферой, была штабом организации после Второй Катастрофы;
  • X-8 в центральной лаборатории Припяти занималась разработкой конструкции Радара и теоретическими изысканиями, была первым штабом учёных;
  • X-10 в Мёртвом лесу непосредственно обслуживала находящийся там же «Выжигатель»;
  • X-16 в районе озера Янтарного осуществляла окончательную сборку и испытания блока;
  • X-18 к юго-востоку от Радара производила основные компоненты устройства и опыты проекта «Универсальный солдат»;
  • X-19 под Радаром проектировала и тестировала «Выжигатель»;
  • Бункер Управления Монолитом обслуживал пси установку, расположенную внутри объекта «Укрытие»;
  • Завод «Юпитер» осуществлял изготовление Изделия № 62;
  • Испытательный цех на подстанции на Затоне производил испытания Изделия № 62.

Истинные цели неизвестны. По словам Представителя, их основной целью является изучение ноосферы и подавление её энергии. Поиски решения проблемы вышедшего из-под контроля эксперимента.

Капсулы с телами учёных, подключённых к «О-сознанию» Единственный представитель О-Сознания в игре

Известных членов «О-Сознания», кроме безымянного Представителя нет. Однако известны имена сотрудников, работавших в Зоне отчуждения до второй катастрофы. Часть из них впоследствии стали членами «О-Сознания»:

  • Кривошеин — профессор, основатель проекта
  • Чубко Вадим Михайлович — профессор, руководитель проекта;
  • Кайманов — создатель одноименного излучателя;
  • Стриж Пётр Данилович — доктор аграрных наук, руководитель НИИ «Агропром»;
  • Калугин Пётр Ильич — заведующий лабораторией Х-18;
  • Бурнов А. Н — старший лаборант лаборатории Х-18;
  • Глебов Г. Р — охранник лаборант лаборатории Х-18;
  • Приходько Павел Степанович — кандидат технических наук, заведующий лабораторией Х-16;
  • Лебедев Н. А — сотрудник лаборатории Х-8, Х-7;
  • Суслов В. И. — доцент, сотрудник лаборатории Х-8, Х-7;
  • Каланча Е. Ф. — сотрудник лаборатории Х-8, Х-7.

Первоначально вместо Представителя игрок вёл диалог с Невидимой сущностью, служащей учёным и ненавидящей своих создателей. После она была заменена Представителем. Представитель проекта «О-сознание» в отличие от финальной версии появлялся не в виде голограммы, а воплоти и являлся финальным боссом игры. Он был довольно серьёзным противником: владел телекинезом и телепатией, использовал огнестрельное оружие и был способен насылать на игрока иллюзорных существ — фантомов.

Глобальной целью «О-Сознания» того времени было объединение сознания всего человечества. Помимо этого, они желали распространения Зоны на всю Землю.

Штаб «О-Сознания» располагался не на территории Чернобыльской АЭС. После отключения пси-установки «Монолит» активировалось аварийное переключение его управления на некую лабораторию «Центр». Скорее всего, она располагалась на территории локации Генераторы.

Часть дизайнерских документов повествует о неком Чернобыльском Научно Исследовательском Институте Парапсихологии (ЧНИИП). Основные цели института — изучение и развитие паранормальных способностей человека. Приоритет — проработка новой концепции отношений человека и государства. Создание нового социума, основанного на общем сознании трудовых масс. Коллективизм нового уровня — полноценный коллективный разум, охватывающий все области человеческой деятельности и включающий всех граждан стран союзников. На момент действия игры все сотрудники института были мертвы. По мере разработки игры от сюжета, сильно отличающегося от финального релиза, с участием ЧНИИП отказались.

  • Существование проекта и группировки остаётся тайной до самого конца игры.
  • Единственный член «О-Сознания», встречаемый в игре, не считая игровых роликов — голограмма.
  • В дизайнерских документах «Чистого Неба» упоминается, что членами «О-Сознания» являются заключённые, когда как в «Тени Чернобыля» Представитель проекта «О-Сознание» говорит о том, что они учёные.
  • Можно поддержать идеи «О-Сознания» и присоединится к проекту, либо пойти против него.
  1. ^ Сокращение от «Объединённое Сознание».
  2. ^ Во время разговора со Стрелком.
Группировки Зоны и их известнейшие представители.
Существующие
Бывшие
Вырезанные
«Чистое небо»Подразумевается группировка из дорелизной концепции «Тень Чернобыля», данные утеряны.
«Чёрные слизни»Группировка представляет из себя серую массу низко павших личностей и уникальных представителей не имеет.
«Мертвецы»Группировка представляет из себя серую массу низко павших и зомбированных личностей и уникальных представителей не имеет.
«Последний день»Данные утеряны.
«Грех»Данные утеряны.

Квантовое сознание — Википедия

Эта статья об идее существования квантового сознания; об идее квантовой сцепленности сознания с реальностью см. Квантовая психология.

Ква́нтовое сознание (также Квантовая природа сознания) — группа гипотез, в основе которых лежит предположение о том, что сознание необъяснимо на уровне классической механики и может быть объяснено только с привлечением постулатов квантовой механики, явлений суперпозиции, квантовой запутанности и других. Является маргинальным направлением науки[1][2][3][4][5].

В 1989 году выпущена книга оксфордского профессора, члена американской академии наук сэра Роджера Пенроуза «Новый ум короля»[6], в которой автор излагает свои мысли про «квантовое сознание» и теорию так называемого сильного искусственного интеллекта, обосновывая несостоятельность воплощения в жизнь такой формы искусственного интеллекта. Совместно с Роджером Пенроузом Стюарт Хамерофф создал в 1994 году «Нейрокомпьютерную Orch OR модель сознания»[7], на основе которой была разработана «Теория квантового нейрокомпьютинга», получившая название «Теория Хамероффа-Пенроуза». Согласно этой модели активность мозга рассматривается как в существенной степени квантовый процесс, подчиняющийся закономерностям квантовой физики.

Мэтью Фишер (Matthew P.A. Fisher), физик из университета Санта-Барбары в Калифорнии, после успешного лечения депрессии в конце 1980-х заинтересовался нейробиологическими механизмами работы антидепрессантов и размышлял о возможности квантовых процессов в головном мозге. Мэтью Фишера поразили данные учёных Корнеллского университета, в 1986 году исследовавших влияние изотопов лития на крыс и получивших отличия в поведении крыс, получавших изотопы лития-6 и лития-7. Фишер предположил, что, при идентичных химических свойствах и небольшом отличии атомных масс изотопов лития, разница в поведении крыс объясняется спинами атомов и временем декогеренции. Литий-6 имеет меньший спин и, соответственно, может дольше лития-7 оставаться «запутанным», что, по рассуждениям Фишера, могло указывать на то, что квантовые явления могут иметь функциональную роль в когнитивных процессах. В течение пятилетних поисков хранилища квантовой информации в мозге Фишер определил на эту роль атомы фосфора, которые, по его мнению, при связывании с ионами кальция могут давать достаточно стабильный кубит. В 2015 году Мэтью Фишер опубликовал в журнале «Анналы физики» статью о гипотезе, постулирующей, что ядерные спины атомов фосфора могут служить чем-то вроде кубитов в головном мозге, что может позволить мозгу функционировать по принципу квантового компьютера. В статье Фишер заявил, что идентифицировал уникальную молекулу (Ca9(PO4)6), сохраняющую «нейро-кубиты» в течение достаточно длительного времени[8][9].

C 2003 года издаётся реферируемый научный журнал Neuroquantology (англ.)[10][значимость факта?], где публикуются в том числе и статьи российских ученых[значимость факта?], например[значимость факта?] ведущего научного сотрудника НИИЯФ МГУ Александра Панова[11][12] о расширенной концепции Эверетта[13][14].

В октябре 2016 года Стюарт Хамерофф посетил Москву по приглашению Московского центра исследования сознания[15][значимость факта?].

Андрей Линде о сознании.

У меня есть сомнение, что можно выкидывать сознание за рамки современной науки. Обычно мы считаем, что мир состоит из материи, а сознание нужно для того, чтобы понять, что такое материя. Я думаю, что эта точка зрения немножечко примитивная, и нам придется как-то все вместе объединять. Это революционные шаги, которые нам предстоит ещё сделать и о которых ещё можно только с робостью мечтать.

Восприятие со стороны научного сообщества[править | править код]

Несколько физиков-теоретиков поддержали идею о том, что классическая физика неспособна объяснить «целостные» аспекты сознания, в то время как квантовая теория решает эти задачи. Однако большинство физиков, молекулярных нейробиологов[16], и некоторые философы, рассматривавшие этот вопрос (в частности, философы проф. Сёрль, проф. Деннет и проф. Чалмерс)[4], считают доводы о существенном влиянии квантовых явлений на сознание неубедительными. Специалист в области физики элементарных частиц[17]В. Стенджер охарактеризовал «квантовое сознание» как миф, не имеющий научного обоснования, который

Аналогичные оценки квантовым теориям сознания даёт в их обзоре 2009 года проф. Крис Смит[16]:

«Они все представляют собой примеры, перефразируя Т. Г. Гексли, прекрасных гипотез, разрушенных уродливыми фактами.
(англ. They are all instances, to paraphrase T.H. Huxley, of a beautiful hypothesis destroyed by ugly facts.)		»

Главный аргумент против предположений о квантовом сознании состоит в том, что квантовые состояния декогерируют прежде, чем они достигнут пространственного и энергетического уровня, достаточного для того, чтобы влиять на нейронные процессы[18]. Этот аргумент подтверждается расчётами профессора МТИ, физика М. Тегмарка[19][20] и других физиков[21][22].

В 2011 году вышла работа, объясняющая ориентацию малиновки по магнитному полю (при сезонных перелётах) с помощью квантовых эффектов. При этом малиновка реагирует на настолько слабые изменения магнитного поля, которые могли бы быть зафиксированы при удержании электронов в запутанном состоянии в течение 100 микросекунд (что сопоставимо с лучшими лабораторными результатами при схожих температурах)[23].

  1. ↑ Landau L. J. (1997). Penrose’s Philosophical Error. — ISBN 3-540-76163-2. Копия в archive.orgЯвляется маргинальным направлением науки[нет в источнике].
  2. ↑ Various critical reactions to be found in Behavioral and Brain Sciences. — Vol. 13 — #4 (1990). — P. 643—705; and vol. 16 — #3 (1993). — P. 611—622; e. g. M. Davis. How subtle is Godel’s theorem? More on Roger Penrose.
  3. ↑ M. Davis. (1995). Is mathematical insight algorithmic. // Behavioral and Brain Sciences. — 13 (4). — P. 659—60.
  4. ↑ 1 2 Сёрл Д. The Mystery of Consciousness. — The New York Review of Books, 1997. — С. 53—88. — ISBN 978-0-940322-06-6.
  5. ↑ 1 2 Stenger V. The Myth of Quantum Consciousness (неопр.) 13—15 (May-June 1992). — «The myth of quantum consciousness should take its place along with gods, unicorns, and dragons as yet another product of the fantasies of people unwilling to accept what science, reason, and their own eyes tell them about the world». Архивировано 3 марта 2016 года.
  6. ↑ The Emperor’s New Mind: Concerning Computers, Minds and the Laws of Physic, Oxford University Press. — ISBN 0-19-286198-0, ISBN 978-0-19-286198-6.
  7. ↑ S. Hameroff, R. Penrose. Orchestrated Objective Reduction of Quantum Coherence in Brain Microtubules: The «Orch OR» Model for Consciousness. Архивная копия от 14 апреля 2012 на Wayback Machine — 1996.
  8. ↑ Can Quantum Physics Explain Consciousness? // The Atlantic, 07.11.2016 г.
  9. ↑ Matthew P.A. Fisher Quantum cognition: The possibility of processing with nuclear spins in the brain // Annals of Physics, № 362, ноябрь 2015 г., стр. 593—602
  10. ↑ NeuroQuantology
  11. ↑ Домашняя страница А. Д. Панова.
  12. ↑ Профиль Панова А. Д. на портале Mathnet.ru
  13. ↑ Alexander D. Panov. Quanta, Computations, and Extended Everett Concept. — Volume 11, Issue 1, Suppl 1. — NeuroQuantology, March 2013. — Page 116—122.
  14. ↑ Панов А. Д. Технологическая сингулярность, теорема Пенроуза о искусственном интеллекте и квантовая природа сознания // «Информационные технологии», приложение к журналу : журнал. — 2014. — № 5. — С. 11. — ISSN 1684-6400.«Таким образом, существование квантовых процессов обработки информации в мозге вовсе не исключено, хотя и не доказано прямыми наблюдениями. Однако,…непрямое доказательство большой роли квантово-информационных процессов в работе мозга существует и связано с теоремой Пенроуза о ИИ (искусственном интеллекте).»
  15. ↑ Михаил Карпов. Какие тайны скрывает человеческое сознание. Интервью со Стюартом Хамероффом (неопр.). Lenta.ru (23 октября 2016). Дата обращения 3 ноября 2016. Архивировано 4 ноября 2016 года.
  16. ↑ 1 2 C.U.M. Smith. The ‘hard problem’ and the quantum physicists. Part 2: Modern times (англ.) // Brain and Cognition. — 2009. — Vol. 71. — P. 54—63. — DOI:10.1016/j.bandc.2007.09.004.
  17. ↑ Биография на сайте Университета Колорадо (англ.)
  18. ↑ Tegmark M. Consciousness as a State of Matter // Chaos, Solitons & Fractals. — 2015. — Июль (т. 76). — P. 238–270. — DOI:10.1016/j.chaos.2015.03.014. — arXiv:1401.1219v3. «Another commonly held view is that consciousness is unrelated to quantum mechanics because the brain is a wet, warm system where decoherence destroys quantum superpositions of neuron firing much faster than we can think, preventing our brain from acting as a quantum computer…»
  19. ↑ Tegmark M. Importance of quantum decoherence in brain processes // Physical Review E. — 2000. — Т. 61. — P. 4194—4206. — arXiv:quant-ph/9907009. — Bibcode: 2000PhRvE..61.4194T. — DOI:10.1103/PhysRevE.61.4194.
  20. ↑ Seife C. Cold Numbers Unmake the Quantum Mind // Science. — 2000. — Т. 287 (4 февраля). — P. 791. — DOI:10.1126/science.287.5454.791. — PMID 10691548.
  21. ↑ Laura K. McKemmish, Jeffrey R. Reimers, Ross H. McKenzie, Alan E. Mark, and Noel S. Hush. Penrose-Hameroff orchestrated objective-reduction proposal for human consciousness is not biologically feasible (англ.) // Phys. Rev. E. — 2009. — Vol. 80. — P. 021912. — DOI:10.1103/PhysRevE.80.021912.
  22. ↑ Peter G.H. Clarke. Neuroscience, quantum indeterminism and the Cartesian soul // Brain and Cognition. — 2014. — Vol. 84. — P. 109–117. — DOI:10.1016/j.bandc.2013.11.008.
    Peter G.H. Clarke. Corrigendum to “Neuroscience, quantum indeterminism and the Cartesian soul” // Brain and Cognition. — 2014. — Vol. 88. — P. 91. — DOI:10.1016/j.bandc.2014.04.005.
  23. ↑ Quantum states last longer in birds’ eyes
  • Центр исследования сознания в университете Аризоны, возглавляемый Стюартом Хамероффом
  • Международный Круглый стол с участием Роджера Пенроуза. Международный Круглый стол в рамках семинара Отдела философии науки и техники (неопр.). Институт философии РАН (1 апреля 2013). — Участники круглого стола: член-корреспондент РАН К.В. Анохин (Курчатовский институт), академик РАН В.А. Лекторский (Институт философии РАН), М.Б. Менский (Физический институт РАН), А.Д. Панов (Институт ядерной физики МГУ), Т.В. Черниговская (СПбГУ и Курчатовский институт). Ведущий – к.ф.н., с.н.с. сектора философских проблем естествознания Андрей Родин.. Дата обращения 5 февраля 2017. Архивировано 5 февраля 2017 года.
  • Хель И. Между сознанием человека и квантовой физикой есть странная связь (неопр.). hi-news.ru (24 февраля 2017). — Научно-популярная статья. — ««…мы могли бы добиться некоторого прогресса в понимании проблемы эволюции сознания, если бы допустили (хотя бы просто допустили), что сознание меняет квантовые вероятности»…». Дата обращения 24 февраля 2017.
  • Менский М. Б. Концепция сознания в контексте квантовой механики // УФН. — 2005. — Т. 175 (апрель). — С. 413—435.
  • Красильников Г. Т., Мальчинский Ф. В., Крачко Э. А. О научном статусе квантовой психологии // Российский психологический журнал. — 2017. — Т. 14, № 2. — С. 51—66. — DOI:10.21702/rpj.2017.2.3.
  • Khoshbin-e-Khoshnazar, M.R. Possible Application of Variational Cluster Expansion in Modeling Correlated Neurons (англ.) // Journal of Consciousness Exploration & Research : журнал. — 2016. — Январь (vol. 7, no. 1). — P. 122—125. — ISSN 2153-8212.
  • Rocco J. Gennaro. Consciousness. d. Quantum Approaches (англ.). Internet Encyclopedia of Philosophy. Дата обращения 6 февраля 2017.
  • Atmanspacher H. Quantum Approaches to Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy. — 2015. — 2 июня.
  • P. Tressoldi, L. Pederzoli, M. Matteoli, E. Prati, J. G. Kruth. Can Our Minds Emit Light at 7300 km Distance? A Pre-Registered Confirmatory Experiment of Mental Entanglement with a Photomultiplier (англ.) // NeuroQuantology : журнал. — 2016. — Сентябрь (vol. 14, no. 3). — P. 447—455. — ISSN 1303-5150. — DOI:10.14704/nq.2016.14.3.906.
  • Trnka, Radek and Lorencova, Radmila (2016). Quantum anthropology: Man, cultures, and groups in a quantum perspective. Charles University Karolinum Press: Prague.
  • Consciousness Studies/Measurement In Quantum Physics And The Preferred Basis Problem. Проект Wikibooks «This type of explanation is known as the relative state interpretation. In the past thirty years relative state interpretations, especially Everett’s relative state interpretation have become favoured amongst quantum physicists.»
  • Simon Raggett. Consciousness, Biology and Fundamental Physics. — USA: AuthorHause, 2012. — 172 p. — ISBN 978-1-4678-8439-6.
  • Duane, T. D., Behrendt, T. Extrasensory Electroencephalographic Induction between Identical Twins (англ.) // Science : журнал. — 1965. — Октябрь (vol. 150, no. 3694). — P. 367. — DOI:10.1126/science.150.3694.367.

Мифологическое сознание — Википедия

Мифологическое сознание (термин был введён русским философом, писателем и видным деятелем советской культуры Алексе́ем Фёдоровичем Ло́севым) — особая форма человеческого сознания, для которой миф не фикция, а подлинная необходимость. Другими словами, для такого сознания миф не вымысел, а инструмент, который содержит в себе определенную структуру, характеризующую диалектически необходимую категорию бытия.[1]. Мифологическое сознание появилось как необходимость объяснить особенности понимания бытовых вещей и явлений. Ведь человек зачастую даже не замечает, как наделяет предметы личным, эмоциональным определением, отрешаясь от бытового восприятия.

Для определения философской системы мифа А. Ф. Лосев основывался на неоплатонической диалектике, используя в качестве основного инструмента феноменологию мифологического смысла. Суть подхода заключается в том, что он позволяет рассматривать концепцию мифологического сознания без формирования более широкой теоретической модели. Ведь, по мнению Алексея Лосева, миф не нуждается в усложнении, так как он представляет собой самое настоящее и реальное — нашу жизнь.

«Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми её надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей её реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью.Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа»»

Основные характеристики мифологического сознания[править | править код]

  • Существует четкая граница между рациональным и мифологическим мышлением. Так, мифологическое сознание, в отличие от рационального мышления, находит не вопросы, а ответы на них. И если наука и философия скорее порождают проблематику действительности, то смыслы, заложенные в мифологическом сознании, отвечают на неё.
  • Мифологическое сознание предполагает восприятие действительности в конкретно-чувственных образах. Событие или явление не может быть воспринято само по себе: оно воспроизводится на эмоционально-образном языке, определяя реальность через уже пережитые ощущения[2].
  • Мифологическое сознание наполняет предмет более высоким и глубоким мифологическим смыслом, отрешаясь от бытового восприятия. Например, воск для многих— образ чего-то тёплого и родного, стеарин же — что-то прикладное и грязное. Хотя по назначению они взаимозаменяемы.
  • Мифологическое сознание непротиворечиво. Например, греки знали, что Гея спрятала Зевса от Урана в горной пещере, но таких пещер было несколько: в Аркадии показывали свою пещеру, Критяне утверждали, что речь идёт об Идейской пещере, в Малой Азии также выбрали свою. Для мифологического сознания мир не имеет противоречий, миф естественен, он не отбрасывает даже несовместимые варианты[3].
  • Мифологическое создание определяет систему социального и индивидуального поведения (желательные, нежелательные, обязательные, запрещенные действия)[4].
«Мы видели, что человек не теряет самого себя в своем предмете лишь в том случае, если этот предмет становится для него человеческим предметом, или опредмеченным человеком. Это возможно лишь тогда, когда этот предмет становится для себя общественным существом, а общество становится для него сущностью в данном предмете.Карл Маркс»

Мифологическое сознание как объект философско-культорологического исследования[править | править код]

«Миф — необходимейшая — прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая — категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это — подлинная и максимально конкретная реальность.Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа»»

Мифология представляет собой вечно духовную субстанцию культуры.

Мифология сознания в Древней Греции[править | править код]

В контексте мифологического сознания древнегреческой философии потенциал мифа был раскрыт в двух направлениях. С одной стороны, использование мифологических моделей для натурфилософских систем: Софокл, Эсхил, Парменид, Еврипид; с другой — социально-политические и социально-философские модели исследования действительности: Сократ, Платон, Аристотель[5].

Мифология сознания в Средневековье[править | править код]

В Средневековье происходит становление героического эпоса европейских народов и формирования мозаичной архитектоники. Мифологическое сознание, превознося символическое над обыденным, определило начало развития общественного сознания и искусства[5].

«Песнь о Нибелунгах», «Беовульф», «Сага о Вёльсунгах» и многие другие литературные шедевры средних веков были созданы благодаря творческому единству мифологического сознания и эпического мышления[5].

«Каждый цвет, каждый звук, каждое вкусовое качество уже несомненно обладает мифическим свойством. Так, краски кажутся холодными, теплыми, жесткими, мягкими, звуки – острыми, тяжелыми, легкими, задушевными, строгими.Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа»»


По мнению А. Ф. Лосева, в отличие от схемы, аллегории и символа миф получил иное значение: предмет или явление определяется через мифологическое сознание. Так, например, волосы, когда их выметают со всем сором в парикмахерской, и волосы как символ и амулет — ничем не отличатся по своей фактической реальности: и в обоих случаях волосы — просто вещь. Но волосы как символ, как носители души и жизненных сил, получают совершенно новую идею. Этот процесс и определяет миф, как личностную форму.


Алексей Лосев отождествляет миф с развернутым магическим именем, подразумевая символизацию именем «чудесной личностной истории»[6]. Так, всем известно, что для имени необходима единичность, закрепленность за определенным носителем, отражение его сущности. В личности же мы рассматриваем не только самосознание, но и его перспективную глубинность. Антитезу, противопоставление и контраст внутренних и внешних процессов[7].

Противопоставление себя внешнему для мифологического сознания обязательно означает наличие внешнего образа, который создан как окружающей действительностью, так и самой личностью. Этот процесс можно рассмотреть в акте самонаблюдения. Человек наблюдает себя, что означает, что наблюдаемое человеком есть он сам сам (тождество субъекта с объектом).

А. Ф. Лосев считал, что в личности существуют два различных плана, обязательно отождествляемые в неделимом лике. Например, наблюдая выражение лицо знакомого человека, мы видим не просто внешность как нечто самостоятельное, мы видим внутреннее, что заставляет нас испытывать определенные переживания. Так, мифологическое сознание наполняет оболочку сутью, не отрицая непосредственности созерцания.

По мнению критиков мифологического сознания,  А.Ф. Лосев универсализирует и абсолютизирует миф, находя его везде. Философ утверждает, что каждое вкусовое качество, звук и цвет обладают мифологическим свойством: краски могут быть мягкими и твердыми, холодными и теплыми; звуки — строгими, острыми, тяжелыми и т.д. Эта теория встречает осуждение в связи с тем, что подобное восприятие присуще только людям с развитым художественным и наглядно-образным мышлением[8].

Мифологическое сознание, по мнению А.Ф. Лосева, неразрывно связано с религией и во многом определено через нее. При этом миф, как подчеркивает автор, существует и в искусстве, и в науке, и в обыденной жизни. Из чего следует, что в данные сферы включены в религию или даже являются ей[8].

В подходе к формулированию мифологического сознания критики отмечают резкую антисоветскую направленность концепции А.Ф. Лосева. Основным его «врагом» они называют атеистический коммунизм, который философ порицал в своих текстах, что в последствии послужило причиной ареста и судебного преследования Лосева[9].

  • Лосев А. Ф. «Диалектика мифа» 2017. — ООО «Издательская Группа ‘’Азбука-Аттикус’’» под ред. А. Жикаренцева — С. 100.
  • Карпицкий Н. Н. «А. Ф. Лосев: феноменология мифологического сознания» 2010.
  • Александр Баунов «Мифологическое сознание и лента новостей» — опубликовано в журнале Отечественные записки, номер 6, 2013.
  • Дмитрий Гудков «Все языки одинаково древние или одинаково современные», 2013.
  • Хоконов М. А. «Мифологическое сознание как объект философско-культорологического исследования (историографический аспект)» 2011.
  • Алексей Федорович Лосев «Миф — развернутое Магическое Имя», «Символ», Париж, 1992.
  • В. М. Пивоев «Мифологическое сознание как способ освоения мира», 1991.
  • Мелетинский Е. М. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаический памятник. М.: Изд. вост. лит., 1963.
  • Лосев А. Ф. Мифология // Философская энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1964.
  • Лосев А. Ф. Знак, символ, миф. М.: Изд. МГУ, 1982.
  • А. В. Метелев. «Концепция мифа А.Ф. Лосева как теоретико-методологическая основа мифологизации в процессе формирования и развития туристской дестинации». Алтайский государственный университет, Барнаул.
  • Клерикально-консервативная мифологическая дистопия: Алексей Лосев // Сергей Земляной. Научно-просветительский журнал «Скепсис». scepsis.net.

Теории сознания высшего порядка — Википедия

Теории сознания высшего порядка (англ. Higher-Order Theories of Consciousness) — довольно широкая совокупность теорий, которые в качестве главного признака сознательности предлагают выделить т. н. «состояния сознания высшего порядка».

Теории сознания высшего порядка пытаются объяснить отличительные качества сознания в терминах некоторого отношения приобретения между данным сознательным состоянием и представлением высшего порядка некоторого рода (либо ВП восприятия этого состояния, либо ВП мышления о нём). Самые многообещающие качества, которые можно объяснить, вовлечены в феноменальное сознание — род состояния, которое или определяется субъективно, то есть как «чувство», или выступает вроде чего-то пережитого.

Основной вопрос, на который хотят ответить теоретики ВП сознания, состоит в том, чтобы объяснить природу сознательных состояний как таковых, то есть понять, что делает ментальные состояния сознательными ментальными состояниями.

1. Сознание как тварное сознание (creature consciousness) — то есть сознание, как свойство, которым обладает творение (человек), ясно сознающий и ощущающий. С тех пор как выявили, что бодрствование и способность ощущать выступают биологическими характеристиками, то проблема тварного сознания не требует особого решения.

2. Сознание как ментальное состояние сознания (mental-state consciousness)- то есть сознание как свойство ментального состояния, которое способно различать бессознательное и сознательное. Если сознание становится сознательным, следовательно, есть нечто, что способно быть в этом состоянии.

3. Сознание как интроспективное сознание (introspective consciousness) либо феноменальное сознание (phenomenal consciousness), то есть сознание которое обращено на собственные ментальные сознания. (Nagel 1974[1], 1986[2]; Jackson 1982[3], 1986[4]; McGinn 1991[5]; Block 1995[6]; Chalmers 1996[7])

Некоторые теоретики ВП уверены, что объяснить сущность сознания можно посредством объяснения природы второго типа сознания. И сделать это они предлагают посредством терминов ВП представления. Ментальное состояние есть сознательное, когда я имею ВП представление о нём.

Основателем теорий высшего порядка является Д. М. Розенталь[en], который в 1986 году в статье «Два понятия сознания»[8] предложил для более адекватного понимания сознательной деятельности выделить в среде ментальных состояний два уровня ментальных состояний:

  • Ментальные состояния низшего порядка (НП) — ощущения, восприятия, которые происходят вследствие влияния на органы чувств объектов внешнего мира.
  • Ментальные состояния высшего порядка (ВП), которые в качестве объекта, на который они направлены, берут любые другие ментальные состояния.
  • Ментальные состояния НП становятся сознательными только тогда, когда они становятся объектом ВП ментальных состояний. Само по себе НП ментальное состояние, если оно не попадёт в поле внимания ВП ментальных состояний, сознательным не станет. То есть я не буду осознавать большинство привычных, часто повторяющихся ощущений, например, ощущение того, какие именно клавиши чувствуют мои руки, когда я печатаю «вслепую».

Мотивация для подходов высшего порядка[править | править код]

Теории высшего порядка, подобно когнитивным/репрезентативным теориям в общем полагают, что верным уровнем на котором можно объяснить феноменальное сознание это когнитивный уровень, обеспечивающий объяснение в терминах некоторой комбинации причинной роли и интенционального содержания. Все такие теории утверждают, что феноменальное сознание состоит из определённого рода интенционального или репрезентативного содержания (аналог), изображенного в конечном итоге в причинной архитектуре мышления. Поэтому они должны утверждать, что те, более поздние, виды ментальных свойств уже не подразумевают или предполагают феноменальное сознание. Фактически, все когнитивные основания объединены в тезис (который впоследствии был отклонён) о том, что подлинные свойства мышления или ментальности уже предполагают феноменальное сознание, как, например, предполагал Сёрль (1992[9], 1997[10]).

Основным мотивом для ВП теорий сознания, выступает вера в то, что все типы ментальных состояний допускают как сознательные, так и бессознательные множества. Простой аргумент Лукана (2001b[11]) — если мы различаем сознательные и бессознательные ментальные состояния, то сознательные состояния — такие, когда мы осознаём. Поскольку осознание является формой человеческого сознания, то мы можем рассматривать сознательные состояния как «состояния в которых человек осознаёт». Т.о. это состояния, когда есть объекты некоторого рода ВП представления.

Сознательные состояния являются центральной особенностью нашей бодрствующей жизни. Когда мы вглядываемся в яркое множество опадающих листьев, как они меняют цвета, ощущаем запах жаренного лука или касаемся мягкой кожи младенца мы воспринимаем чувство, уникальное в каждом акте опыта. Есть нечто схожее обладанию этими чувствами, но что именно? Хотя сознательные состояния постоянно присутствуют в нашей повседневной жизни, мы редко рефлексируем над их природой, а когда мы это делаем, то оказывается что их тщетно пытаться описать. Мы указываем на содержания сознания, которые мы сознаем о и на качества, ассоциируемые с этими содержаниями: красные и желтые листья, резкий запах лука, мягкость кожи. Отличительный характер каждого из этих качеств указывает на одну проблему сознания: как вычислить отличие между красным и жёлтым, острым и сладким, гладким и шершавым и пр. И вторая проблема, центральная для теории высшего порядка, состоит в том, как объяснить, что общего между всеми сознательными состояниями, что схожего в обладании чувствами любого рода? Иными словами, теории сознания высшего порядка предлагают объяснить природу сознательных состояний как таковых.

Для того, чтобы вычислить природу сознательных состояний, вопрос на который будет отвечать теоретик высшего порядка должен звучать так: почему есть нечто подобное, способное быть в сознательном состоянии, когда ничего подобного нет в бессознательных состояниях, таких как состояния комы ли сна? Каково различие между эти двумя типами состояний? Как отмечено выше, высоко-порядковое основание сознания предполагает, что ментальное состояние становится сознательным только тогда, когда оно становится состоянием высшего порядка — либо мышлением, либо восприятием — о нём.

Например, когда я просыпаюсь, я чувствую жуткую боль в колене, но занимаясь активной деятельностью в течение дня я совсем забываю о боли, так, что эта боль перестанет задевать. Однако, при каждом перерыве, боль возвращается с новой силой. В свете подобных чувств и биологических основ, разумно отметить, что ощущение боли у меня такое же как и утром, остается на протяжении всего дня, хотя осознавать боль я могу только изредка. ВП теория фиксирует интуитивную достоверность этого объяснения, описывающего сознание боли в терминах ВП мышления или восприятия о ином бессознательном болевом состоянии. Когда я забываю о боли, ВП состояния нет, и т.о. я остаюсь без сознания о боли. Позднее днём, ВП состояние о боли возвращается и в преимущество этого ВП состояния я снова сознаю боль.

ВП состояние всегда о НП состоянии, и это говорит о том, что между ВП и НП состояниями есть интенциональные отношения.

Мышление и восприятие — это два схожих сорта интенциональных состояний.

Мысли могут быть:

  • О предметах в мире (лук)
  • Об абстрактных предметах (числа)
  • О других мыслях, как когда я много думаю о сознании

Восприятия могут быть:

  • О предметах мира, как когда я режу лук. Восприятия детальнее, чем мышление фиксируют широкий набор чувствительных различий.
  • Об абстрактных моментах или мыслях (но здесь не совсем ясно). Например, это возможно, когда мы видим цифру 3, означающее число, которое оно представляет.
  • О других мыслях, выраженных в восприятии внутренней речи.

Различия между мыслями и восприятиями приводит доводы в поддержку каждой формы ВП основания.

  1. ↑ Nagel, T., 1974. ‘What is it like to be a bat?’ Philosophical Review, 83: 435—456.
  2. ↑ Nagel, T., 1986. The View from Nowhere. Oxford: Oxford University Press.
  3. ↑ Jackson, F., 1982. ‘Epiphenomenal qualia,’ Philosophical Quarterly, 32: 127—136.
  4. ↑ Jackson, F., 1986. ‘What Mary didn’t know,’ Journal of Philosophy, 83: 291—295
  5. ↑ McGinn, C., 1991. The Problem of Consciousness. Oxford: Blackwell.
  6. ↑ Block, N., 1995. ‘A confusion about a function of consciousness,’ Behavioral and Brain Sciences, 18: 227—247.
  7. ↑ Chalmers, D., 1996. The Conscious Mind. Oxford: Oxford University Press.
  8. ↑ Rosenthal, D. М.(1986). Two concepts of consciousness. Philosophical Studies, 49, 329—359.
  9. ↑ Searle, J., 1992. The Rediscovery of the Mind. Cambridge, MA: MIT Press.
  10. ↑ Searle, J., 1997. The Mystery of Consciousness. New York: New York Review of Books.
  11. ↑ Lycan, W., 2001b. ‘A simple argument for a higher-order representation theory of consciousness,’ Analysis, 61: 3-4.

Сознание — Википедия

Созна́ние — состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчёте об этих событиях[1].

Сознание может пониматься в более широком или более узком смысле[2]. Так, например, с точки зрения теории отражения сознание в широком смысле — это «психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном», а в узком смысле — «высшая, свойственная только людям и связанная со способностью объяснить мысли, функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счёт рефлексии»[3].

В Большом энциклопедическом словаре (2000) сознание определяется как «высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности».

Проблема того, чем же является сознание, каковы его рамки и в чём же смысл существования данного термина, выступает предметом исследования философии сознания, психологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать нечеловеческое сознание и как можно определить его наличие; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

Понятие о сознании

Воспринимая какую-нибудь вещь, вспоминая событие, восхищаясь произведением искусства или стремясь к реализации какой-то цели, субъект может не знать о своей психической жизни, которая является условием возможности этих его действий или состояний. Эту психическую жизнь делает доступной рефлексивный поворот взгляда, осуществление внутреннего восприятия. То, что открывается благодаря рефлексии, имеет общее свойство — быть сознанием чего-то, сознанием, в котором что-то осознаётся. Так, в восприятии нечто воспринимается, в воспоминании — о чём-то вспоминается, и то же относится к боязни чего-то, любви к чему-то и т. д. Это свойство обозначают как интенциональность.

Философские теории сознания

Сознание есть интуитивный акт человеческого «я» относительно самого себя, после которого пережитое входит в память, и вместе с тем различение «я» от «не я», от окружающего мира. Сознание есть единство «я» и различие его от «не я».

Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его… мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его.

В философии сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесён со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда[источник не указан 708 дней], не может ни начаться[источник не указан 708 дней], ни прекратиться[источник не указан 708 дней], не может исчезнуть[источник не указан 708 дней], точно так же как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно[источник не указан 1326 дней]. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесённости сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно рассматривать сознание самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле сознание само есть некоторая соотнесённость, раздвоенность, разделённость внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделённость между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определённый опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом, и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому в философии иногда из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знаёт объект. В то же время термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идёт о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесённости с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром сознание теряет своё самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности, и как сам субъект этой деятельности. Однако при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесённости с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром, и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость[источник не указан 708 дней]. Разум как самосознающий[источник не указан 708 дней] рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

В западной философии

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что даёт ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который несводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[4].

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию (расположение) к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов, как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой сознание первично. Субъективный идеализм отрицает существование независимой от сознания реальности. Субъективные идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм

Материализм — течение в философии, которое в качестве первичной признаёт материальную субстанцию[5]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Обращаясь к истории, проф. И. Кальной и Ю. А. Сандулов отмечают: движущую силу развития французские материалисты XVIII в. видят в просвещении, в распространении положительных идей. Исходный тезис их социальной философии заключается в том, что «мнения правят миром». Немецкие мыслители, лицезрев французскую буржуазную революцию в её ретроспекции, скажут: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», от чего шаг — до абсолютизации сознания в формуле «Сознание не только отражает мир, но и творит его»[6].

Функционализм

Функционализм (философия сознания) — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом. Так, по мнению функционалистов, сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая, по сути, не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория поэтому отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания, согласно феноменологии, является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что, хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

В восточной философии

В индуизме

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»)[7].

В буддизме

В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании»[8][9][10][11].

Согласно известной буддийской доктрине о Трёх поворотах колеса Дхармы, во время третьего поворота Будда проповедовал учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[12]. Данный поворот, который Сутра развязывания узла глубочайшей тайны характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара[13].

Школой сознания Будды иногда называют школу дзэн[14], известный чаньский учитель Цзунми назвал школу чань «школой созерцания» (чаньцзун) и «школой сознания» (синьцзун)[15]. Основатель дзэнской школы Бодхидхарма определял дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты»[16].

См. также

Примечания

  1. ↑ Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  2. ↑ Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. ↑ Что такое сознание // Спиркин А. Г. Философия
  4. ↑ David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
  5. ↑ ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
  6. ↑ Классическая немецкая философия. Социальные и гносеологические предпосылки классической немецкой философии // Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов.
  7. ↑ Владимир Данченко. Элементы Садханы
  8. ↑ Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662. Архивировано 23 мая 2013 года.
  9. ↑ Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415.
  10. ↑ Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
  11. ↑ Терентьев А. А. Буддизм: как вписать его в определение религии? // Свеча-2013. Том 23. Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении. Сборник докладов Международной конференции «Религия и религиозность в глобальном измерении» / отв. ред. Е. И. Аринин. — Владимир: ВлГУ, 2013. — С. 217. — ISBN 978-5-9984-0404-7.
  12. ↑ Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — С. 116. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
  13. ↑ Торчинов, 2002, с. 108—109.
  14. ↑ Антология дзэн / под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2004. — С. 179. — 403 с. — ISBN 5-02-026863-1.
  15. ↑ Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. — С. 228.
  16. ↑ Юсупова Г. И. Духовная традиция дзэн и современность: к истокам толерантного сознания (теоретические аспекты) // Вестник Дагестанского научного центра РАН. — Махачкала: Региональный центр этнополитических исследований ДНЦ РАН, 2007. — № 28. — С. 93. — ISSN 1684-792X.

Литература

  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. — ISBN 5-89826-316-0.
  • Прист С. Теории сознания / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
  • Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. — 2005. — № 3.
  • Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
  • Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания // Вестник Академии Наук СССР. — 1991. — № 2. — С. 62-67.
  • Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
  • Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975.
  • Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии : монография — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
  • Морозов Е. В. Эволюция сознания. Современная наука и древние учения. — М.: Новый Акрополь, 2013. — 370 с. — ISBN 978-5-91896-048-6.
  • Налимов В. В. Спонтанность сознания. — М., 1989.
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
  • Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
  • Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
  • Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
  • Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
  • Tart Ch. T. States of Consciousness. — New York, 1975.

Ссылки

Ложное сознание — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 июня 2017; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 июня 2017; проверки требует 1 правка.

Ло́жное созна́ние — марксистское понятие, обозначающее объективно детерминированное представление классовых отношений «перевернутыми с ног на голову». В работах Маркса нет выражения «ложное сознание» (оно есть у Энгельса), однако Маркс уделял большое внимание «превращенным формам сознания» и в этой связи — соответствующим им понятиям идеологии и товарного фетишизма.[1]

Термин ложное сознание обозначает систематическое искажение в осознании общественных отношений угнетаемыми классами; это искажение возникает, существует и поддерживается, чтобы скрыть общественные отношения эксплуатации, господства и подчинения.

Впервые термин «ложное сознание» встречается в письме Фридриха Энгельса к Францу Мерингу.[2] Он писал:

Идеология — это процесс, который совершает так называемый мыслитель, хотя и с сознанием, но с сознанием ложным. Истинные движущие силы, которые побуждают его к деятельности, остаются ему неизвестными, в противном случае это не было бы идеологическим процессом. Он создает себе, следовательно, представления о ложных или кажущихся побудительных силах. Так как речь идет о мыслительном процессе, то он и выводит как содержание, так и форму его из чистого мышления — или из своего собственного, или из мышления своих предшественников. Он имеет дело исключительно с материалом мыслительным; без дальнейших околичностей он считает, что этот материал порожден мышлением, и вообще не занимается исследованием никакого другого, более отдаленного и от мышления независимого источника. Такой подход к делу кажется ему само собой разумеющимся, так как для него всякое действие кажется основанным в последнем счете на мышлении, потому что совершается при посредстве мышления.

— Ф. Энгельс. 14 июля 1893 г.[3]

Маркс создал и разработал понимание общества как саморазвивающейся системы и на этой основе разработал классовую теорию, основанную, главным образом, на анализе объективных свойств системы экономических отношений, определяющих тип общественного строя и соответствующее ему сознание: класс, к которому принадлежит индивид, определяется местом, которое он занимает в системе отношений к собственности.

Помимо этого человек обладает и субъективными свойствами — мыслями и другими процессами его духовной жизни, формирующими его отношение к окружающему миру и самому себе. Эти духовные конструкции могут в большей или меньшей степени соответствовать объективной реальности, которая в них представлена.

Маркс показывает, как возникают социальные механизмы, действие которых выражается в систематических ошибках, искажениях и провалах в сознании разных слоёв общества. Если эти формирующие сознание механизмы становятся известны трудящимся, — а их большинство, то они со знанием дела начинают бороться за ниспровержение эксплуатирующей их системы, чтобы взять власть в свои руки.

Таким образом, общественные отношения, формирующие мысли, идеи и другие духовные образования, создают и совершенствуют так называемое ложное сознание и идеологию.[1]

В работе «Немецкая идеология» Маркс и Энгельс исследуют идеологию как систему идей, при помощи которых люди осознают свой мир. Согласно ключевой идее Маркса, идеология, как и общественное сознание вообще, и мышление определяются материальными отношениями: «Ручная мельница даёт вам общество с сюзереном [т.е. феодалом] во главе, паровая мельница — общество с промышленным капиталистом».[4]

Функция системы идеологии — обеспечение господствующего положения привилегированного класса. В работе «Капитал» анализируется понятие товарного фетишизма. Маркс обозначает им объективно необходимую иллюзию, существующую в обществе с товарным производством, когда товар осознаётся в терминах его «поведенческой» роли, а не в контексте реальных производственных отношений. Маркс показывает, таким образом, как должен возникать и действовать товарный фетишизм как общественно значимая мистификация и как в результате скрываются отношения господства и подчинения.[1]

Обсуждение:Сознание (значения) — Википедия

Лексическое определение.[править код]

Сознание — это однозначное аксиоматическое обозначение многофункционального механизма восприятия, осмысления (переработки) и запоминания информации извне, с дальнейшим сравнением (анализом) и хранением этой информации в собственной памяти носителя этого механизма.
Это фундаментальное философское понятие (одно из оснований этой науки), формулировка которого определяет мировоззрение человека в быту и отдельных отраслях общественной науки.
По мере развития фундаментальной и, в особенности, инженерной науки, человечество убедилось, что Сознание, это не загадка естественного происхождения, а всего лишь управляемый механизм разветвлённой последовательности логических действий, и этот естественный механизм может быть создан (повторён) искусственно.
В современном понимании Сознание необходимо отличать, как «сознание естественное», описанное, в частности, Р. Декартом, Б. Спинозой и др., и «искусственное сознание», наиболее простым (примитивным) образцом которого является вычислительная машина, выполняющая полноценные математические вычисления и управление над динамическими механизмами. Однако можно утверждать, что конструктивно (структурно) Сознание состоит из трёх автономных механизмов – подсознания, разума и самосознания (рассудка), которые связанны друг с другом прямой и обратной связью. Отличие этих понятий заключается в том, что «искусственное сознание» может существенно превосходить «сознание естественное» по ряду общих характеристик и скорости выполнения функций, таких как объём памяти, скорость выбора и сравнения информации и т.д. Тогда как «сознание естественное» обладает характеристиками и функциями живого носителя Сознания, которые для искусственного носителя пока что недосягаемы. Эти характеристики и функции Сознания в современной философии связываются или с духовными понятиями, или с особыми (неочевидными) свойствами материи, которые так или иначе продолжают исследоваться фундаментальной наукой. Очевидно лишь то, что слово «сознание» в быту или термин «сознание» в науке необходимо воспринимать как аксиому, формирующую мировоззрение современного человека.
—Мурадян 10:54, 21 июня 2011 (UTC).

Сознание естественное — это один из основных предметов исследования зоологии и современной психологии. Оно постулируется в рамках специфики определенной науки, обозначаясь словосочетанием сознание (психология) или сознание (зоология).
Искусственное сознание — это один из основных предметов исследования современной математической логики и кибернетики. Здесь так же, как в лексике и философии оно формулируется аксиоматично, и систематически пересматривается в связи с новыми, качественными изменениями фундаментальных знаний.
—Мурадян 15:41, 21 июня 2011 (UTC)

Что вы хотите сказать этими пассажами и какое они имеют отношение к статье? —Rave 06:50, 1 июля 2011 (UTC)

Уважаемый Rave! Я хочу сказать, что Ваша статья “сознание (философия)”, великолепна, но она формулирует исключительно человеческое сознание. Создаётся впечатление, что философия не изучает сознание домашних животных и пр., или она не может обобщённо его сформулировать. Слово – это код, которым люди обозначают конкретное понятие и т. д. для его обиходного использования, а термин – то же самое, но для исследовательской работы. Атомный реактор, компьютер и пр. тоже очень сложные понятия и тоже используются и понимаются в широком спектре направлений, но эти слова однозначно формулируются, как обозначения общего понятия.
Слово “сознание” используется тысячи лет в интуинивно очевидном понимании. Сначала люди не структурировали его и считали это понятие загадкой Природы, потом определили, что понятие “сознание” состоит из подсознания и разума, а ещё позже поняли, что в отличие от животных, у них есть рассудок (или самосознание). Сейчас эмпирически доказано, что, например, можно создать искусственную неживую собаку, но с чуть более слабым подсознанием, чем у естественной собаки, но с гораздо более сильным разумом. Искусственно повторить все подсознательные реакции собаки пока что невозможно, но зато он сможет играть в шахматы и участвовать в телешоу “Своя игра”. Так что уже понятие “разум” формулируется, как наглядный и очевидный предмет. Но загадки подсознания и рассудка (самосознания) остаются.
Наука философия обязана всё это учитывать и наверняка учитывает. Я предлагаю в обозначении понятия “сознание” лаконично описать структуру и качественные особенности понятия, по которым его можно идентифицировать среди других понятий, например, Сознание — механизм ментальной деятельности живого существа по отношению к самой этой деятельности. Если Вы считаете излишним, то понятие “деятельность” можно не расшифровывать.
С уважением, —Мурадян 09:45, 27 июля 2011 (UTC)

Спасибо за предложение, но я считаю, что такие пассажи, особенно без источников и прочих подкреплений, в википедии не нужны. —Rave 12:11, 27 июля 2011 (UTC)

Уважаемый Rave! В статье “Искусственный интеллект” Вы пишите, что: «Слово intelligence означает “умение рассуждать разумно”». Это означает, что существует механизм использования разума, который называется “рассудок”, присущий исключительно людям, и здесь, по-видимому, нет необходимости в литературных ссылках.
Речь идет о том, чтобы в формулировке понятия “сознание” была описана структура (конструкция) самого предмета “сознание” и свойства его основных компонентов так, как если бы мы формулировали естественное понятие “вода” или искусственное понятие “стол”. Т.е. на основании простого и интуитивно очевидного понимания предмета так, как мы его ощущаем и осознаём. Иначе для общего, лексического использования слова “сознание” его постулированная формулировка становится сугубо профессиональной и для обихода лишённой смысла.
Непрофессионалы тоже должны иметь возможность осознанно пользоваться этим словом, понимая, что есть существа, сознание которых кончается исключительно на уровне подсознания. В частности, около 3 кг бактерий, которые живут в пищевом тракте человека, и каждая знает, что она должна делать. Есть домашние животные, сознание которых определяется уже подсознанием и разумом, по крайней мере, в поведении с человеком. И есть человек, который исключителен в Природе, хотя бы по наличию у него рассудка. Именно в реализации этого свойства заключается смысл существования человека на Земле, как смысл стула заключается в том, чтобы на него иногда сладились, а смысл энциклопедии заключается в том, чтобы она повышала общую образованность людей. Иначе и человек и стул и энциклопедия станут бессмысленными.
Понятия “сознание” или “подсознание” для обиходного использования необходимо вводить аксиоматически. Их можно постулировать только в науке, потому что мы их в науке понимаем на основании гипотез и стараемся их исследовать. А аксиомы формулируются на основании логики, которая, как пишет гениальнейший Анри Пуанкаре в своей монографии “О науке” (“Наука и методы”, кн.II, гл.V, Заключение), «окажется бесплодной, если не будет оплодотворена интуицией».
Обращаясь к энциклопедии, читатель должен для себя понять смысл этого слова так, чтобы не только им пользоваться, но и избегать ошибочного использования. Например: Сознание — это многофункциональный механизм восприятия, осмысления и запоминания информации извне, с дальнейшим сравнением, анализом и хранением этой информации в собственной памяти носителя этого механизма. Основой этого механизма является “подсознание”, на который по мере эволюционного развития добавляется “разум” и, на высшей ступени развития носителя сознания формируется и развивается его рассудок. Такая аксиома могла бы понравиться даже самому Пуанкаре, но я не хочу вмешиваться в стиль Вашей статьи и прошу Вас добавить в своём стиле аксиоматическую формулировку сознание (лексическое). Тогда она станет безупречной.—Мурадян 12:22, 29 июля 2011 (UTC)

109.191.54.75 15:46, 23 декабря 2015 (UTC)