У-вэй — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или, согласно И. А. Арсееву, «спонтанность». Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Антиподом «у-вэй» является «вэй».
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».[1][2]
Чешский философ Якуб Матл отмечал: «
Кандидат философских наук Н. Г. Пряхин отмечает, что Лао-цзы рассматривал человека и весь мир в качестве законного порождения дао. Отсюда человек, являясь частью природы, должен иметь в качестве своего предназначения следование по пути добродетели (дэ) и прожить жизнь соответствуя природе. Лао-цзы видел корень зла в людях в отступлении от тех законов, которые предписаны самой природой. Таким образом, любая деятельность противоречит дао и становится причиной народных несчастий, а значит, главным правилом повседневности должно стать недеяние — «увэй». Лао-цзы говорил: «Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы
». Пряхин в связи с этим указывает, что: «Недеяние, как ясно из только что приведенных рассуждений, на самом деле есть именно деяние, притом весьма активное, соответствующее законам природы — соответствующее дао. Доверчивость, доброта и забота о народе отличают „непротивленца“, следующего дао».[4]Принцип у-вэй оказал значительное влияние на учение о неделании Л. Н. Толстого[5].
- ↑ Матл, 1991, Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порождённые цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его»., с. 54.
- ↑ Кишукова, 2011, По мнению представителей Дао, если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигает неудача. Это обусловлено тем, что мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. В том случае если кто-либо захочет манипулировать им, то он уничтожит его. «Если кто хочет присвоить его, потеряет его»..
- ↑ Матл, 1991, с. 54.
- ↑ Пряхин, 2007, с. 29.
- ↑ Чень Бин. Принцип неделания в религиозно-нравственном учении Л. Н. Толстого. — автореферат дис. … кандидата философских наук. — Тула: Издательский центр Тул. гос. пед. ун-т им. Л. Н. Толстого, 2004. — 22 с. — 100 экз.
- на русском языке
- на других языках
5 принципов у-вэй — философии ничегонеделания
1. Отсутствие действия не равно безделью
У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.
Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.
2. Вселенная не настроена против нас
Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.
Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.
3. Беспокойный разум нужно усмирить
Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.
Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.
4. Перемены неизбежны, и это надо принять
Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. Приняв эти перемены в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.
Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.
5. Бесцельное движение
В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.
У-ВЭЙ это что такое У-ВЭЙ: определение — Философия.НЭС
У-ВЭЙ
недеяние) – в китайской религиозно-философской традиции отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый человек упорядочивает окружающую его действительность и гармонизирует мир. Категория “у-вэй” занимает важное место в философии даосизма.
Оцените определение:
Источник: Религиоведческий словарь
У-ВЕЙ
кит.-«не-деяние») – основная цель и главный метод даосской практики психической саморегуляции, условие постижения Дао. «Не-деяние» означает ненарушение закона естественности, принцип ненанесения вреда природе. У-вэй это не бездействие, а действие, сообразуемое с законами природы, разумная соизмеримость с естественным ритмом, с постоянно меняющимися условиями. Поэтому мудрый человек предпочитает «недеяние», то есть делает только то, что требует от него Природа: поддерживает собственную жизнедеятельность, размножается и выполняет ту работу, к которой наиболее приспособлен. Такой человек равнодушен к мирской славе, роскоши и излишествам; он предчувствует неблагоприятные изменения в природе и загодя готовится к ним; он достигает наивысшего совершенства в своей профессии и пользуется уважением окружающих. Однако главное положительное свойство «недеяния» заключается в том, что оно позволяет постоянно следовать своему Дао и достигнуть бессмертия.
Оцените определение:
Источник: «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь
У ВЭЙ
кит., букв. — недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) — термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов «у» («отсутствие/ небытие», см. Ю—у), выполняющего роль оптативного отрицания, и «вэй» («деяние, свершение, осуществление»), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции «Мо-цзы» (гл. 40, определение 75), «вэй — это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии «у вэй» принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство, мо цзя), ни с прагматических (мо цзя, легизм) позиций. У юй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао» и таково воплощение дэ («Дао дэ цзин»,2,3,10, 37,51,63, уточняющие определения даны также в гл. 36 «Гуань-цзы» и гл. 20 *Хань фэй-цзы»). В «Чжуанцзы» (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (ухуа, см. У), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретической основой для т. н. религиозного даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате «Хуайнаньцзы» у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюнь ли эр цзюй ши, см. -Ти-принцип). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь) «естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).
Лит.: Древнекитайская философия, т. 1—2. M., 1972—73; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
А. И. Кобзев
Оцените определение:
У ВЭЙ — это… Что такое У ВЭЙ?
У ВЭЙ (кит., букв. — недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) — термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов “у” (“отсутствие/ небытие”, см. Ю—у), выполняющего роль оптативного отрицания, и “вэй” (“деяние, свершение, осуществление”), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции “Мо-цзы” (гл. 40, определение 75), “вэй — это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)”. Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии “у вэй” принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство, мо цзя), ни с прагматических (мо цзя, легизм) позиций. У юй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде “осуществления недеяния” (вэй у вэй), “занятия делом недеяния” (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность “постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао” и таково воплощение дэ (“Дао дэ цзин”,2,3,10, 37,51,63, уточняющие определения даны также в гл. 36 “Гуань-цзы” и гл. 20 *Хань фэй-цзы”). В “Чжуанцзы” (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном “превращении вещей” (ухуа, см. У), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и “побеждать вещи” (шэн у), чтостало теоретической основой для т. н. религиозного даосизма и производной от него “алхимии”. В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате “Хуайнаньцзы” у вэй рационализировано как “следование вещам” (инь у) и “совершение дел в соответствии с принципами” (сюнь ли эр цзюй ши, см. -Ти-принцип). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с “небесной (природной)” (тянь) “естественностью” (цзы-жань), благодаря которой “вещи самоосуществляются” (у цзы вэй) (“Лунь хэн”, гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип “недеяния”, но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу (“Лунь юй”, XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности “благородного мужа” (цзюнь цзы) исключались “малые пути (дао)” (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).У-вэй: философия ничегонеделанья
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.
Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.
1. Бездействие не означает, что ничего не происходит
У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.
У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.
У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.
Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.
2. Вселенная не работает против вас
Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.
Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.
3. Физическое действие не единственное
Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.
Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.
4. Нужно научиться принимать перемены
Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?
Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.
5. Учитесь бесцельному движению
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.
В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.
Источник: themindunleashed.com
Читайте также
У-вэй: Древнее китайское искусство бездействия
«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».
Автор Редакция На чтение 15 мин. Просмотров 1.5k. Опубликовано
«Природа никуда не спешит, однако все успевает», –
Лао-Цзы.
Несколько дней назад ранним утром, когда сильный ветер поднял высокие волны, я на самом рассвете решил отправиться на одно из моих самых любимым мест для серфинга, чтобы успеть взобраться на гребень волны до того, как мир проснется, и в воду будет нельзя ступить, не отдавив кому-то ногу. Ну что ж… похоже, эта мысль пришла в голову далеко не только мне.
Когда первые лучи поднявшегося над горизонтом солнца осветили океан, я подъехал на мое любимое место и увидел, что туда еще до меня приехало почти 30 серферов. Я мгновенно почувствовал себя опоздавшим, словно проспал утром рабочего дня, приехал на работу на полчаса позже, и меня вот-вот за это оштрафуют, если я не потороплюсь. И потому схватился за свою доску и буквально вбежал в воду, пытаясь как-то компенсировать потерянное время — отчаянно бросаясь то вправо, то влево, чтобы уклониться от других людей, попадая с головою под большие волны, плывя по течению и ища «свою волну».
Но каждая волна, на которую падал мой взгляд, либо уже была оседлана кем-то еще, либо слишком рано опадала, либо была слишком далеко или близко, чтобы мне удалось ее поймать. И чем больше я старался, тем сложнее мне было отыскать свой поток в океане… В итоге мне все это надоело — я так устал, что мне уже не хотелось дергаться. Я остановился на минутку, сел на свою доску, и просто позволил воде нести меня туда, куда ей заблагорассудится.
Прошло совсем немного времени, пока меня не отнесло течением в сторону от того кусочка моря, где барахтались все эти 30 серферов, пытаясь поймать волну и мешая друг другу. Я оказался там, где не было больших волн и был совершенно один. Слегка передохнув и переведя дыхание, я начал замечать, как свет танцует на поверхности воды, и рассветный ветерок обдувает мое лицо. И когда дыхание замедлилось, и я перестал прилагать все свои силы для того, чтобы развлечься и получить удовольствие, мне начало нравиться просто быть там. Просто чувствовать океан, и себя в нем.
И когда это случилось, я поднял взгляд, и увидел, как передо мной поднимается замечательная, чудная, просто восхитительная волна. «Что ты здесь делаешь, моя хорошая?», — улыбнулся я, поворачиваясь так, чтобы встретить ее. Совсем немного усилий — и я взобрался на вершину прозрачной голубой волны, которая пронесла меня до самого берега.
Получение доступа к потоку
У-вэй (созерцательная пассивность) — это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин».
«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.
Принцип У-вэй, часто называемый принципом «естественных действий» призывает отказаться от чрезмерных усилий и попыток преодолеть силу течения, вместо этого, стараясь, двигаться «вместе с потоком». Позволяя энергии течения жизни помогать нам достигать желаемого, и вместе с тем оставляя нам достаточно сил для того, чтобы отреагировать на любое препятствие или подводные камни, встретившиеся на пути.
У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком. В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил.
Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.
И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.
Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству — всегда и повсюду, в любой ситуации?
Двигайтесь вперед с энергией момента, и вовремя реагируйте на все препятствия — это возможно делать, прилагая к этому самый минимум усилий.
Читайте также: 19 простых привычек для счастливой жизни
Как научиться делать, не делая?
История рассказывает нам о том, что многие адепты Дао пытались воплотить в жизнь принцип У-вэй, удаляясь от общества — перебираясь жить в горы, долгое время медитируя в пещерах и стремясь к каждодневному существованию, направляемому и питаемому только лишь естественной энергией этого мира. Да, это один из способов добиться этого, но далеко не единственный.
Как писал сам Лао-Цзы, совершенное воплощение У-вэй можно найти не только в удалении от всего мирского, но и в умении плыть не наперекор, а вместе с потоком той жизни, в котором мы живем.
«Когда мы обретаем способность работать с нашей внутренней сущностью и законами природы, окружающими нас, мы достигаем уровня У-вэй. И после этого мы уже не тратим свои силы напрасно — мы работаем сообща с естественным порядком вещей, и действуем в соответствии с принципом минимальных усилий. Именно потому, что природа и окружающий мир устроены в соответствии с этим принципом, они не совершают ошибки.
Ошибки совершаются — или воображаются — не природой, а человеком, существом с перегруженным мозгом, самостоятельно отделяющим себя от сети поддержки, сотканной из законов природы, мешая их действию, и слишком сильно идя напролом», – Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха»
И, хотя многие из нас начинают свой день с аршинного списка срочных дел и чувства того, что обстоятельства подгоняют со всех сторон, нам стоит хотя бы на минутку остановиться, и задуматься о том, что все, что мы делаем, происходит в соответствии с естественным порядком вещей. И если мы настроимся на него и будем стараться следовать ему, у нас непременно начнет получаться делать все более эффективно, точно, без лишних усилий.
Если же мы попытаемся идти против этого порядка, то на то, чтобы добиться желаемого, у нас будет уходить намного больше времени, сил и энергии. При этом в некоторых случаях (например, как у меня, решившего заняться серфингом с утра) у нас все равно ничего не будет получаться, как бы сильно мы ни старались.
Еще раз: если мы пытаемся пойти против естественного порядка вещей, и плыть против течения, на все, что мы пытаемся делать, у нас будет уходить намного больше сил. Сил, которые мы бы с куда большей радостью потратили на что-то более приятное.
Следование Пути природы
Чего бы мы ни добивались, к чему бы ни стремились, и что бы наш разум ни пытался говорить нам о срочности дел и сильном давлении обстоятельства, У-вэй учит нас тому, что самый эффективный способ делать что бы то ни было — это следование Пути природы. Следование естественному порядку вещей.
Когда мы настраиваемся на естественный, природный поток любого занятия, на живую энергию того, к чему мы стремимся, зачастую оказываемся способны добиться куда большего, делая при этом меньше.
Если присмотреться к тому, как природа устраивает свои дела, мы можем увидеть множество идеальных примеров У-вэй. Движение солнца и времена года, вращение земли, орбита Луны, течение рек, способное создавать долины и превращать их в зеленый рай, деревья, способные вырасти из крохотного семечка и подарить жизнь бессчетному количеству потомков…
Каждый из этих примеров невероятно эффективно выполняет свое предназначение, и отдает природе то, без чего ей не обойтись, и что она не может получить из каких-либо иных источников. Но разве река прилагает усилия для того, чтобы течь? Разве дерево плодоносит, пересиливая себя и испытывая внутренние страдания? Нет. И дерево, и река делают свою работу, не делая ее.
Некоторые люди интуитивно интерпретируют «бездействие», как нечто пассивное, расслабленное или ленивое, однако это не совсем так. Когда мы смотрим на мир глазами Дао, мы понимаем, что бывают времена, требующие от нас действий, но если в соответствии с законами природы действий вовсе не требуется, то стоит вам что-то сделать в подобной ситуации, и это уже будет «слишком». Более того, бывают случаи, когда любое действие принесет намного больше вреда, чем недеяние.
Представьте, что вы решили вырастить растение — сперва, конечно, вам нужно изрядно поработать, но после того, как вы создадите идеальные условия для его роста (высадите в отличную землю и позаботитесь, что ему достаточно солнца и воды), лучшее, что вы можете сделать, это попросту оставить его в покое. Если вы нетерпеливы, и вам хочется, чтобы растение выросло как можно быстрее, вы можете попытаться дать ему больше воды, больше солнца, больше удобрений… Но это, скорее всего, не поможет и даже может навредить растению.
Конечно, мы не забываем приглядывать за растением, понимая, что с ним может случиться что-то непредвиденное. Но если этого не случается, то бездействие — именно то, что нужно в такой ситуации.
У-вэй учит нас не торопить события, вместо этого позволяя им течь своим чередом.
«Когда вы живете в соответствии с принципами У-вэй, вы вставляете квадратный штырь в квадратное отверстие, а круглый — в круглое. Никакого стресса, никаких лишних усилий. Наш эгоизм, наши желание и чувство внутреннего противоречия пытаются подтолкнуть нас к тому, чтобы загнать квадратный штырь в круглое отверстие — просто для того, чтобы показать, что мы можем. Хитрость подсказывает нам, чем смазать штырь и как его обтесать, чтобы он влез туда, где ему не место.
В поисках знаний мы пытаемся понять, почему круглые штыри входят в круглые отверстия, но не в квадратные, и нельзя ли с этим что-то сделать. У-вэй не пытается. Он не думает. Просто делает. Со стороны может показаться, что не делается почти ничего, – Бенджамен Хофф», «Дао Винни-Пуха».
Бывают случаи, когда не делать ничего — лучшее, что вы можете сделать.
Вас может заинтересовать: 6 удивительных цитат, которые помогут справиться со стрессом и тревогой
Поиски собственного У-вэй
«Если вы печальны, вы живете в прошлом. Если вы тревожны, вы живете в будущем. И только если вы спокойны, вы действительно живете в настоящем», – Лао-Цзы.
Когда мы смотрим на окружающий мир — такой, какой он сейчас — нам может показаться, что у нас куча дел, забот и работы. И когда мы стремимся к прогрессу, личным достижениям, а в некоторых случаях даже обычному выживанию, идея «бездействия» может показаться нам недостижимой.
К счастью, сущность У-вэй весьма проста, и есть множество простых вещей, которые мы можем делать (и не делать!) каждый день, чтобы помочь нам настроиться на естественный порядок вещей. Вот лишь некоторые из них, которые вы с легкостью можете попробовать самостоятельно. Вы можете начать:
Проводить больше времени на природе.
Если нашей фундаментальной целью является «настройка» на естественный, природный порядок вещей, нам нужно как можно чаще бывать на природе. Нам не найти лучшего учителя и лучшего места для того, чтобы как можно теснее сблизиться с этим аспектом нашей личности.
Когда мы делаем свой первый шаг в мир природы (в идеале босиком, а не в прорезиненных кроссовках), мы подключаемся к миру У-вэй, где на всех его уровнях в изобилии встречаются естественные, производительные, действующие по принципу «потока» системы.
И когда мы устанавливаем связь между собой и всем этим, тем самым мы помогаем себе соединиться с тем, что находится внутри нас, в самой глубине нашей души — с тем, что помогает нам жить по соответствии с У-вэй.
Делиться тем, что у вас есть, безо всяких условий и не ожидая благодарности.
Когда мы сближаемся с миром природы, он напоминает нам о той щедрости, которой изобилует тогда, когда живые системы находятся в гармонии с собою. Из одного-единственного семечка может вырасти фруктовое дерево, способное прокормить очень многих и произвести еще тысячи и тысячи семян.
Солнце дарит нам свет и тепло, и не становится при этом меньше и тусклее. Река полна жизни, и одевает свои берега яркой зеленью, где бы она ни текла — от гор и до самого моря.
Одним из самых естественный проявлений потока, которое можно увидеть в этой жизни — это щедрость природы, у которой каждому из нас стоило бы поучиться. Когда мы позволяем себе следовать нашему глубинному стремлению делиться и отдавать — даже в малом — мы начинаем гармонировать с изначальной щедрой и доброжелательной сущностью самой жизни. И не прилагая никаких лишних усилий, открываем себя для возможности не только давать, но и получать. Зачастую во много раз больше, чем мы отдаем.
Когда мы сближаемся с природой, мы подключаемся к миру У-вэй, и она учит нас истинной щедрости.
Отказаться о представления о том, какими вещи «должны» быть.
Это не значит, что вам стоит бросаться в будущее бездумно, и полагаясь только на удачу — нет, в вашей жизни всегда будут вещи и обстоятельства, требующие тщательного планирования. Но на каждом шагу, и на каждом этапе жизненного пути вам будут встречаться возможности и короткие пути, которые на этапе планирования вы не могли даже вообразить.
Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план и получить предсказуемый результат не дают нам увидеть все те возможности, которые буквально валяются у нас под ногами. Когда мы обнаруживаем себя в непреодолимых обстоятельствах (вот как я во время серфинга), зачастую это происходит потому, что мы беремся за что-то с четкой, фиксированной идеей того, какими должны быть наши обстоятельства в соответствии с нашими желаниями, убеждениями или планами. Но стоит нам отказаться от наших представлений о том, что окружающий мир нам должен или не должен, и понимаем, что у нас открылись глаза на то, какой он на самом деле… И в этом пространстве принятия потоку становится очень просто подхватить нас, словно пушинку, и понести прямиком к нашей цели!
«Если вы поймете, как этот мир Устроен На Самом Деле, и настроитесь на него по-настоящему, тогда с вами начнут происходить практически исключительно нужные вещи, ведя вас в нужную сторону, даже если вам кажется, будто это не так. Когда вы достигнете цели, вы сможете оглянуться назад, и сказать самому себе: «О, теперь я понимаю. Это должно было случиться для того, чтобы произошло вот это, а оно должно было случиться, чтобы в итоге вышло вот что…» И тогда вы понимаете, что даже если бы вы пытались идеально сделать все это, вы все равно не могли сделать лучше, а если бы вы пытались добиться своего силой, то только бы все испортили», –
Бенджамен Хофф, «Дао Винни-Пуха».
Порою наши усилия во что бы то ни стало выполнить план, добившись поставленной цели, просто не дают нам увидеть, какие еще возможности могут открыться перед вами, если только вы захотите их заметить.
Всегда оставаться открытым к чему-то новому и внезапному.
Одним из самых фундаментальных принципов У-вэй является то, что сущность потока не является предопределенной, но может проявляться спонтанно. Мы можем сыграть свою роль в создании идеальных условий, можем привести себя к океану, но не можем создать в нем волны, как бы мы ни пытались. На это способен лишь океан.
У моей семьи есть замечательный, хорошо спланированный огород с овощами, но в этом году урожай наших выверенных и тщательно удобренных рядов салата-латука и капусты померк рядом с тыквами, которых мы вообще не сажали, они выросли сами на компостной куче.
Так что, когда мы начинаем двигаться в свой цели в любой области своей жизни, нам стоит следовать одному из краеугольных символов У-вэй — умению всегда быть открытым для нового (как внутри, так и снаружи)!
Мы никогда не знаем, какой тихий шепот или свежий импульс может дать нам возможность в этот самый момент получить желаемое.
«Будьте спокойны, словно гора, и протекайте, как широкая река», – Лао-Цзы
Перевод статьи Wu Wei: The Ancient Art of Non-Doing via Клубер
7. Учение о дао, дэ и у вэй Лао Цзы
Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.).
Можно без преувеличения сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде.
Трактат «Дао дэ цзын» дошел до нас, несомненно, в уже существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания и интерпретации его основополагающих идей.
Но даже в своем современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих компонента: дао, дэ и у-вэй.
Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.
Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее качество или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.
У-вэй (букв. – недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.
Главной мировоззренческой идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):
Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»)
Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»
Неисчерпаемое – «дао пусто, но в применении неисчерпаемо»
Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу», слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим»
Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное
Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.
Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити»
Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа»
Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его»
То, что следует самому себе, т.е. то, что ни от чего не зависит.
Таким образом, Дао понимается как абсолютный, неизменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними. Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.
При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В результате чего слабое – побеждает сильное, мягкое – твердое.
Этика даосизма. Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон и путь всех вещей. Дэ – то, что вскармливает и воспитывает, в философском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, моральные принципы, в которых выражается отношение человека к окружающему миру. Вся совокупность принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).
Человек должен научиться действовать в соответствие с законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к своему началу (§§ 32, 45). Условием такого возвращения будет недеяние.
Принципы этики даосизма:
Дао естественный путь (закон) всех вещей. «Нужно меньше говорить» и «следовать естественности». Следовать Дао значит следовать природе данной вещи. Все искусственные средства должны быть отвергнуты.
«Слабость есть свойство Дао»: следовать Дао значит не прибегать к силе и насилию.
Дао постоянно и неизменяемо, все изменяется, а Дао остается тем, что оно есть, «нет ничего более постоянного, чем Дао»: «покой есть главное в движении.
«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», «полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты»: величина возможностей чего-либо зависит от пространства вместимости, т.е. от его незаполненности: Когда у нас ничего нет, мы абсолютно свободны, поскольку ни одна вещь не связывает нас.
Дао действует путем превращения противоположностей: «На ненависть нужно отвечать добром», на громкую речь молчанием, на силу слабостью, тот, кто хочет возвыситься, «должен поставить себя ниже других».